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评论对象: 填造黄岩岛,恐怕还是“敢不敢”的问题
任何一個政權都要考慮自己的歷史定位,不能僅僅為了本朝的一時苟安,還要考慮後人的利益以及後人的評價。

宋朝為什麼在歷史上留下罵名,原因就是它只貪圖眼前的苟安,結果對外是一軟再軟,如此苟延殘喘,最終也難逃悲慘命運。但宋朝皇帝好像不這麼想,宋徽宗看到金兵入侵,着急忙慌的把帝位傳給兒子,----不在其位,不謀其政,...不謀其政,不受其煩,這大概就是宋徽宗當時的天真想法,但結果還是被金兵擄走,這爺兒倆共同鑄成靖康巨禍。

總想著自己舒服點兒,自己只對外強搞綏靖妥協,不跟外強搞對抗,妄圖留著讓後人去對抗外強,美其名曰“後人比我們聰明”(其實這叫“禍水後引”),----大宋統治者多抱此想,這也是歷史上懦弱統治者的通病。

希望宋徽宗之流的統治者能少一點。
2016-05-07
评论对象: 中国文化的纵向与横向思维
◆■小段鬧出的另一個笑話,就是他搞不清“物體運動和人類勞動”的區別,他把物體運動跟人類勞動混為一談,這也是其蹩腳的“奴隸社會勞動觀”的由來,---這與其說是笑話,不如說是悲哀,智商的悲哀。小段的觀點讓人不堪卒讀,原因就在於此。

...繼續學習南懷瑾大師的《唯識与中觀》:

现在我们转来讲到法相中观对于佛法正法的发展,有个历史需要知道。好像我看大家研究佛学的人,真正了解这一方面的,不太多。也有许多佛学概论的著作,也有许多印度哲学的著作,但是毕竟的,外行的多,内行的少。所谓内行,学得(一点皮毛),写佛学概论,写印度思想史概论;(但由于)自己没有证果,没有修证,碰到真正证的地方就不懂。

我们晓得释迦牟尼佛的一生,大家如果研究佛的传记,我常常说一般人写佛教史佛教概论都写些不相干的事——什么释迦牟尼佛十九岁了,今天出东门、明天出南门、后天出西门,出了四门看了人家死、看了人家生病他才感觉到:哎呀,生老病死苦!——这个讲得这个青年人好糊涂哦!十九岁了,生老病死随便提一句都懂嘛!他还非要到外面看了,看了肚子胀了、生孩子了,才晓得是苦,有那么笨吗?把佛描写得好笨!

是,你说古代经典上是那么说。相距三百年(后),尤其在印度教育普及,那是说民间故事的时候说佛历史是那么说啊!

你研究佛的传记,从他十六岁以前,一切世间的学问,文的武的都是啊,没得老师、全国没有一个老师可以教他了,他反是所有人的老师,文武双全,他的武功也很厉害,大象可以甩到城外去,那个武功练得多高啊!知识到了多高的程度——结果十九岁还不懂事,看到棺材:“这是干什么的?哦,这是抬死人。”还问人家,“人怎么要死啊?”经人告诉说人生了就会死,“哦,那真没有意思。”——你说这个释迦牟尼佛给他描写得多笨!一般佛教史、佛学概论硬都是这样呆板地(写)。

站在中国文化就是说,他的幼年少年时早就了解了,生老病死人生四大过程都有所考虑。(结果把)这些不相干的事拼命写。

相干的,是因为他觉得即使到了当了帝王,使这个世界太平了;(但)根据历史的经验,一个太平的日子不会到三十年。你看人类的历史,没有说十几年没有战争的,没有说十几年不出变乱的。虽然不出大的,小的(不断),东处冒火、西处冒烟。

所以他想,自己就是做一个统治世界的帝王,不足以为人类求得永远的永恒的福祉,不足以解决世界人类永恒、安乐、和祥,也更不足以解决人生生老病死的问题。因此,他走出世的路子,他追求这个。为了追求这个,释迦牟尼佛从十九岁出家,他遍学了印度所有的外道,都学完了,所以邪门左道他样样都学。

我们要注意他,在家(的时候),他由幼年一直到少年,世间一切学问(都)成就了,第一流的数学家教他数学的时候最后(都)答复不出来他的问题。所有的学问都成就了。

所谓婆罗门教的四典,婆罗门教的圣经哲学,他研究完了,各种各样的修持的方法;然后自己经过十二年苦修实证。学了各种外道以后,他并不是像我们大家哦,譬如传记上说他学无想定三年,他修成了。无想定,坐在那里打坐在那里什么思想都没有,脑筋停摆了——他修成功了,三年。

无想定,你们注意啊,打坐修定,如果以为“什么思想都没有”就叫做定,是个大外道修法——无想定。但是虽然是大外道的修法,我们试试看,做得到吗?你坐在那里把脑子完全停止了思想,做得到做不到?做不到。你没有实验过,而且你也做不到。释迦牟尼佛是做到了、修到了。所以经典下面四个字就是:“知非即舍”,他认为这个不是道,抛掉了。

这是什么道理呢?就是同我们现在讲的课有关的——因为你做到无想,是意识的境界、唯心的力量。第六意识加强了控制自己的思想的力量,第六意识加强了把自己进入到无记的状况。还是第六意识的境界。

所以有许多人因此研究错误的禅宗思想——六祖所讲的“不思善,不思恶,那(哪)个是明上座的本来面目?”一般人看《六祖坛经》看错了,认为不思善不思恶就是禅——那是死人!那是属于无记、无想。

六祖当时接引惠明不是这样讲的。你们翻开《六祖坛经》看,《六祖坛经》是当时白话的记录,六祖教慧明:你现在起,不思善——不要想好的;不思恶——不要想坏的。好事不想、坏事不想,你把脑子心里扫荡干净一点。扫荡完了,好了,哪个是你的本来面目?“那(哪)个是明上座的本来面目?”这句话是问号。唐宋人说的“那(哪)个”,就是说“你这样,你的本来面目在(哪里)?”应该拿闽南语讲,我的闽南语不标准。“你(的本来面目)在哪里?”——是问他的。

可是后世人看《六祖坛经》呢,说:“哎哟!不思善不思恶,六祖就说‘那一个就是你的本来面目!’”——完了!统统错了!这一错啊,把外婆家里都错到底了,完全一路错下去,把开天辟地的老祖母那里的本钱、那里的思想根源统统搞错了!

所以,我们晓得无想定还是意识……,因此佛“知非即舍”,他实验过了,把它抛掉了。另外又去学——一切外道学完了他还学这些,做实验,去学“非想非非想处定”。非想非非想定,你说这个是什么想?非想,就不是思想;非非想,不是(不)思想的那个想。你说这是什么想?黄鱼鲞、白鱼鲞啊?这是什么东西?非想、非非想,不是不在想;还在想不在想呢?你想想看!

我们大家光是读佛经看佛学就看过去了。“非想非非想”,非想是个名词,不是思想,中间这个“非”是动词——不是;非想——不是不是思想。那么换句话就是思想;可是又不是思想。这是个什么境界啊?你们去研究过没有?

这是一种功夫,一种定的境界,最高的目标达到这样。到达了非想非非想定的境界,那已经到达了欲界天、色界天以上的无色界天人的境界。拿现在的观念说:不是物质的,不是生理的,也不是精神的。那么现代人很会造些名词——“超”,什么超生理、超冥想、超直觉,反正给它来个超字就是了。“超”字将来用得讨厌用了,再来个“超超直觉”。

这是个什么东西?

可是他也去学了三年。修到了,“知非即舍”,抛掉了。他知道这个是错了,这不是道,因此走了。所以后来有雪山苦行六年。

苦行里头就很多了,凡是我们今天你认为不吃饭、饿饭、拜佛、夜里不睡觉啊、不倒褡哪,这一切一切都在苦行以内,他都去实习了。最后六年下来、十二年,苦行非道!走掉了。

但是要加一句,苦行虽然非道,可是苦行是助道品。换句话说你证得菩提以后,不但苦行是助道品,无想定、非想非非想定都是助道品。没有证得菩提以前,你纵然学得大乘知见,还是外道思想,就有这样严重!因此唯识中观不能不了解。

可是,释迦牟尼佛过世以后,他的弟子们在(他过世后)三五百年(内)出家弟子、在家的弟子证果的还有;四五百年以后就很难了。

可是那个时候,我们晓得,唯识的道理,除了大乘经典一提。(但是)我们要想修持,尤其你们诸位出家的同学,舍利子所著的、佛的大弟子舍利弗所著的《阿毗达摩论》不能不研究。要想修禅定证果,《阿毗达摩论》不能不研究。

可是我讲出这个经典的名字,恐怕许多同学是听成“阿鼻达摩”了——摸摸鼻子不知道,那真是阿鼻达摩了。那是舍利子著作的,舍利弗著作的听佛所讲的笔记,如何修持、如何解答。

另外譬如大目连尊者,有神通第一——《阿毗达摩蕴诸论》不能不看。《阿毗达摩蕴诸论》,目连尊者所著的,不能不看。所以你看我们佛教佛法(多少的宝藏)!而这些经典,我们今天现代的青年僧,现在的法师僧、僧众们几个去摸啊?几个去看呢?甚至我们提到这种经典的名字都是茫然的,尤其你们在座的高级班的同学更要留意。

那么,讲修行,唯识法相、中观正见同这些所谓小乘证道、证果的经典有关联没有?绝对的关联,基础就在那些地方。

讲唯识中观,我们晓得小乘的经典(没有提到这些),不是说舍利弗、目连尊者反对大乘,不要搞错了。他们当时只讲小乘修证、证果的重要,大乘的道理没有加以新的发挥。所以,他们的弟子们对于大乘的经典是否认的。所以讲我们现在南传佛教,缅甸、泰国、南洋的所谓巴利文系统的佛教,根本不承认大乘佛学的思想,绝对不承认,认为是假的。那么他们自己巴利文南传佛教所保有的这些小乘经典,绝对靠得住吗?又是大问题。

所以,我们晓得佛法在修证,在佛过世以后三四百年之间,除了禅宗单传一脉——一代只传一个人,正统只传一个人,其他虽然说了证果了也不能传正统的——单传一脉维系这个文化的命脉之外,就靠这些大乘菩萨的修证,同时也是禅宗的祖师。

所以五百年后马鸣菩萨出来,著作了《大乘起信论》。所以《大乘起信论》是唯识宗五经十三论必定要研究的东西,也是净土宗三经五经一论的最重要的一论。

那么有马鸣菩萨出来亲证,大乘的思想(于是)兴起。兴起以后,所谓唯识中观、真如自性、妄想真如这个道理建立。可是呢,这个时候佛教佛法的修持,已经走入了另外一个方向了。

印度固有文化的婆罗门教、瑜伽术等等,风起云涌,使一般学佛的佛弟子尤其[似有断录]**他们,因此佛法的威势慢慢地受影响。

所以,等马鸣菩萨以后——马鸣菩萨是禅宗第十一代祖师——跟着第十四代祖师龙树菩萨出来,建立了密宗。密宗这个系统,就是容纳了印度当时古今中外一切修持的方法,乃至包括正道邪道,都把它堆到一个炉子里炖了一下。这是建成般若中观的这个法门、方法,学理在这里。所有的密宗经过龙树菩萨的整理,那么密宗变成正统的佛法,使佛教重新博大振兴起来,而且扩大。

不过,龙树菩萨以后不到两三百年,大乘的佛法还是抗不住时代的趋势。所以在修持的方法上,外道的修持方法超越了佛法正统的东西。所以我们要注意,大家上早晚课的时候,“无量法门誓愿学”,因为要负责挑起如来正法,而要弘扬如来正法的人,一切世间法的学问、一切魔道外道的三教九流不会,那你弘扬的方便就没有。我们看这些佛以及大菩萨、诸位祖师,他的确都通达。所以到了龙树菩萨以后又衰落了。
2016-05-07
评论对象: 中国文化的纵向与横向思维
■★小段由於表達能力以及智商的原因,在網上鬧出很多笑話,比如他的“奇點就是什麼也沒有”就是一個笑話...話說小段雖然奉“宇宙大爆炸”理論爲其謬論的圭臬,但他的哈哈鏡變形思維,卻反過來扭曲了“大爆炸理論”。

小段就此陷入“蝙蝠困境”,似鳥似獸,非鳥非獸,兩邊都不待見他,所以他動輒“慪氣灌水”就不足為怪了。

...繼續學習《老子他說》,作者:國學大師  南懷瑾

“将欲歙之,必固张之”,一个东西要把它收紧,必定要先使它放大;后世的用兵作战,以及政治军事谋略等等,在历史上经常看到这样运用。

“将欲弱之,必固强之”,要使它衰弱,必先使它强大。

“先欲废之,必固兴之”,要想把它废掉,故意先培养它,使它先兴旺起来。

“将欲夺之,必固与之”,要把它抓过来,还故意先行给予。

从文字上看来,颇像前面解释的阴谋,所以,常有人说,学了老子会变坏。

我们年轻的时候,在旧式家庭中,偏重于儒家思想,四书五经可以读,如果读《老子》,长辈们会说:“年轻人,怎么读这个?”当时的观念认为,凡是读道家或读佛家的书入手,那是准备出家修道去的。另一种观念认为,读了老庄的书,这个年轻人就会变坏了,将来出去做事,会变成大好大恶了。

其实,这是大家冤枉了老子,他讲的“执大象”,是天下的大道理,讲正面的道理。所以老子这本书又称《道德经》,道德没有学好,反而学成了反面,那就坏了。老子所讲的是自然的道理,自然的法则,同时教人看通因果,强调因果律的可怕,所以要注重道德。

举例来说,花快要谢的时候,特别好看,尤其在台湾经常可看到的昙花。昙花是晚上开的,当它开到最盛最美的时候,就开始萎谢了。因为昙花谢得很快,这个现象最明显,称为“昙花一现”。其他的花也是一样,人也是一样,日落时的太阳,光芒也最漂亮,这就是“将欲歙之,必故张之”的道理。将要收缩的东西,你先看到它张大,所以人生要懂得这个道理,就是懂得这个“大象”的道理。

又比如说,做生意今年特别好,赚了五千万,可是这时要小心啊,“将欲歙之,必放张之”,”将欲弱之,必固强之”。

世事人事都是一样的道理,历史也是如此,罗马鼎盛的时代,最强大的时候,也就是罗马开始灭亡的时候。历史上最光荣的时代,强大到极点时,也就是另一个衰亡的局面开始了。

人生也是如此,年龄精神,觉得越来越好,但要注意,“将欲弱之,必固强之”。有时候,有些人觉得自己有工夫,身体特别好,便体力透支,一倒下来就完了。这也是西方宗教所讲的:“上帝要你灭亡,必先使你疯狂”,自己忘了自己,更是容易毁坏。

“将欲废之,必固兴之”,当上天要毁灭这个东西时,反而先使它更好。有些人做坏事,却发财越多;有些人一辈子是好人,结果又突又苦。像这样的埋怨许多人都有,这其中有没有什么道理?

中国古书上有一个道理,说是“天将厚其福而报之”。有时候,老天爷给你更大的福报,给你更大的机会,使你发财,使你得意,使你样样好,却是使你快一点结束。因为,你得意到忘形了,好福报、好机会使你自己昏了头,自然很快结束。如果你还清醒,也就不大容易结束了。

我们读中外历史,看到许多成功人物,成功得太偶然了,例如大家熟悉的楚汉之争,刘邦和项羽两个人的故事。

项羽在二十几岁的时候,短短的几年之间,达到了“天下侯王一手封”的风光。他自称西楚霸王,比起西方人崇拜的英雄拿破仑的威风大得多,可是,一下子就玩完了。这也是“将欲废之,必固兴之”。

再看世界上的人情、物理,许多事物,当上天要毁灭你的时候,自己还不知道,反而觉得老天爷帮忙,很多机会都让自己占了先。中国有句老话:“福无双至,祸不单行。”坏事如果碰上,常常不止一件,几件会接连碰上。例如被车子碰倒了,刚爬起来,又被那边的来车碰破了头。祸事常接连而来,好事则很少是接连而来的。

所以,老子所讲到的,都是人情、物理可怕的一面,不是教人去使用计谋手段,而是讲因果律,教我们不要忘记了这个“大象”。当你最得意的时候,就要注意到失意的来临。

比如今天精神特别好,便去多玩一下,又逢大热天,已经玩累了,又多吃一些冰淇淋等;到了明天,或者就伤风了,又碰上感冒流行,结果在医院躺了一个月,这都是“将欲夺之,必固与之”,“将欲弱之,必固强之”的道理。

从微细而明了重点

我们如果懂了这个道理,便了解老子在这里所说的“是谓微明”。从微弱、渺小的地方,有智慧的人能看出大道理来,这就是从微而明。没有智慧的人,只看到眼前的现象,只看到好的一面,而对于坏的一面,由于不懂因果循环的定律,只知道埋怨运气不好,埋怨老天爷不保佑,埋怨上帝不灵验,埋怨菩萨不加被,几炷香都白烧了。

殊不知人生过程中的现象,如果检讨、反省起来,我们明天有什么事发生,从自己今天做的事情就会知道,用不着神通。自己身体的情形,对不对劲,是否会病倒,自己心里都会有数,有感受的。可惜一般人没有这个智慧,没有这个“微明”。在肉眼看不见的地方,“微明”已经表现得很清楚了。

由此看来,我们晓得,老子并没有教人用权谋做坏事,而是告诉我们做坏事是可怕的。可是后世读《老子》的人们,依文解义,把这句话当原则去做坏事的人,历史上也不胜枚举。

像大家都知道的,刘邦派韩信出来与项羽作战的时候,韩信提个条件,派人对汉高祖说,要他出来作战很容易,只要封他为“三齐王”,而且只要下一道命令,封为“假王”,他就出来打仗了。

汉高祖一听这话,火可大了,桌子一拍,两眼一瞪,破口大骂“混蛋”,可是不待下面的话骂出口,张良坐在旁边,用脚在桌子下面踢了刘邦一下,刘邦立刻会过意来,随即将下面要骂的话做了一百八十度的改变,改口说道:“为什么要封假王!”于是下命令,真封韩信为“三齐王”。韩信于是就出兵了。张良踢这一脚就是告诉刘邦用“将欲废之,必固兴之”的原则。所以,最后韩信还是被刘邦收拾了。

一般人,有时候要求长官多加一点薪水或福利,长官立即批准给你,可是他心里对你不满,下一次遇到机会,他就会对付你了。

这类事例很多,都是向坏的一面去学的。我们看这些故事,不免读历史而流泪,替古人担忧。从古到今,太多的人从这些地方学坏了。可是老子的本意并非如此,所以说,说法与说话、写文章一样的困难,连讲道德的文字,也同样会被人引用到奸诈、权术手段上面。

日光、空气、水,对人是必需的,但是,有人利用日光杀人,也可以利用水把人淹死,更可以利用空气把人闷死;所以,这都是负面的运用。天下事善恶是非在于自己,不在于教的人。老子始终主张用柔用弱,所以说“柔弱胜刚强”。

照老子这一句话的道理,我们处世做人要懂得柔软,像练武功的太极拳一样,老子的精神所在与做人的道理,也是柔能克刚;英雄虽征服了天下,但美人的温柔就能征服英雄。

柔弱胜刚强

天下最柔弱的莫过于水,它柔软得没有骨头,无丝毫之力,可是,一滴水在一个地方滴了几百年,无论是铁或石头,都会被它滴穿成洞。这就是柔弱胜刚强。刚强的东西没有刚强可加以对抗,只有柔弱可以制胜。

老子主张用阴、用柔、用弱,不是叫人做坏事。所谓柔弱,在做人的道德行为上就是谦退礼让,也就是吃亏;吃亏并不是笨人,多吃一点亏没有关系,让别人占一点便宜,他也高兴,你也高兴一下蛮好嘛!不要觉得被人家占了便宜而难过,只要想到他会因此而高兴,自己坐在家里也笑一笑,替他高兴就行了。所以,吃亏是福,柔弱胜刚强。老子这些主张也就是后世所讲的帝王术,被人认为是权术谋略的最高原理。

“鱼不可以脱于渊”,鱼在水里的力量很大,生命力很强,一旦离开水就完了。后来中国文学上有许多类似的话,如“龙游浅水遭虾戏,虎落平阳被犬欺”,龙到了水浅之处,连虾米都戏弄他;老虎在山中称王,到了平地,被人围起来打,最后被打死了,虎落平阳,连狗也可以欺负它。所以,人要懂得自处之道,像鱼一样不能离开水,鱼一离了水就完了。

“国之利器不可以示人”,一个国家生存的命脉所在,一定要掌握住,不能轻易给别人看见。中国历史上,都以龙来比喻皇帝,因为龙的体形庞大;然而它的性格柔软、温良,脾气最好。可是,它颈项下面三寸的地方,不能碰触。因为龙的鳞甲都是顺鳞,只有颈下三寸是逆鳞,那是它致命的地方,绝对碰不得的。如果碰到龙致命之处,那就非同小可,不管你是谁,龙非把你消灭了不可。所以,历史上常常以披龙鳞来比喻帝王动怒。

历史上只有魏徵,这个了不起的大臣,经常披唐太宗的龙鳞;也只有唐太宗这样的皇帝,能容忍他的直谏,这是历史上很少见到的事。人的一生中,每人都有他致命的弱点,就怕人家指出来,所以都自我保护得很严密。

遇到一个不懂事的人,偏要把它指出来,那就非同小可了。很多古代了不起的帝王,下面有的大臣,专门做这种“披其龙鳞”的事,就是专指出弱点或错误的地方。当然了不起的唐太宗他是接受了,可是,这是很难做到的,需要高度的忍耐才行。

一个人自我的意见固执起来时,在要紧的关头,左右高级干部硬加以反对,要把你的意见修正过来,那是很痛苦的。到了当权的地位就会知道这种痛苦,一般读书人对这个道理,讲起来很简单,因为他只是读书,没有当过权,所以,坐在书房里谈理论时,当然度量很大;等到自己有一天当了极,那就不是这么一回事了。

“国之利器不可以示人”,比如大家家中的钥匙都放在口袋里,你愿不愿意拿出来给大家看看,告诉别人说,我家里的黄金美钞就是用这一把钥匙开门去取的。你能这样示人吗?同样的道理,人生事业,国家大事,道理都是一样。

2016-05-06
评论对象: 中国文化的纵向与横向思维
■●小段內心裏對老夫充滿怨恨,因為他認為,是老夫不讓他“离开江湖”的,但老夫對此並不認可,---老夫不让你离开,你就不离开了?你怎么那么听话啊?哈哈哈~!

归根结底,還是小段自己的問題,容易被人控制,這是他的性格弱點,這輩子改不了。既然小段願意留下,那老夫就從各個角度來幫助他瞭解中國文化,所以,今後要學習南懷瑾大師的另一力作《唯識與中觀》,歡迎小段旁聽。

唯识与中观(一)

一九八一年九月二十日 星期日 南怀瑾先生讲解

有两个原因要讲这个课程。

第一个原因,就是今天我们整个的世界,科学的发达同神秘主义、神秘的思想几乎已经到达了并驾齐驱了。不单只是我们这个地区——台湾,全世界各地的文化学术的没落,人们的好奇心,想追究物质世界之外的东西这个思想趋向,(也)越来越浓厚。

因此各种宗教、各种修证的学识也越来越发达。比如像佛教来讲,在世界上现在最流行的两个宗派、两个方法:一个是禅、禅宗,一个是密宗,尤其是近几年以来,在我们这里还不觉得啊,我们这里很乱的密宗不谈;在国外,像美国、欧美,对于这个所谓密宗的研究、爱好、趋向也越来越严重了。

那么,使人们对于真正求证佛法、佛法的正见——正知正见,以及一个人求生命超越、求生命自己怎么样能够证得另一个超越这个物质思想世界的这个知见,也越来越分歧了。

那么由于这个道理,我们看到佛法的正法实在是越来越衰落。如果说今天不是末法时代,那无法使我们觉得这一句话是正确的;换句话说,不正确的。怎么样说呢?实在到了末法时代了,正知正见几乎完全没落了。因此,我们对于法相中观学说的研究,不能够不作一个重新的提倡、重新的整理。

过去,有很多人注重唯识法相这一门的学问。譬如在这个世纪中间,所谓从杨仁山居士以后,乃至于他的弟子欧阳竟无先生,乃至于说由欧阳竟无先生之下的,跟他老师两个相反、反对,后来变成冤家叛徒一样的熊十力;再由熊十力先生之下,目前也许有人认为是熊十力先生的弟子,年纪都是相当大了,我们都不便说了。

因为熊十力先生乃至于他的老师欧阳先生,在我个人来讲都是朋友辈、忘年之交,当然他年龄跟我们都差得很大。

但是因为我对这个走的路多一点、机缘深一点,这些老前辈们我都很熟。

那么由这一类的,这一列系的唯识、中观的学问,在过去已经发现问题太多,到现在来更加是混乱了,更加错误了。因此,唯识、中观正见,我们是不能够不重新讨论。

但是我们讨论这个法相唯识、中观正见这两门的学问,请诸位在座的同学乃至诸位先生女士们特别注意,这是佛法里头的一个真智慧的法门,不是只作普通的佛法或者三皈五戒吃素拜拜就能够了事的。这不能够只作信仰方面来听。真正摸到佛法的中心,绝对是要学问的,要思想的、要智慧的。如果光作信仰,光这样听,是没有用的。希望大家特别注意,必须要特别地注意!

所以大家只当成情绪化的信仰,好像听经就有功德,这是我所反对的——听经不一定有功德,也许你听了迷信加重了。没有正知正见,同时,等于不带耳朵来听,没有用;带了耳朵,没有带脑筋,没有用;带了后脑,没有前脑,没有用——后脑管记忆,前脑管思想。

所以这个课程,在我个人今天为什么要开这样一个吃力不讨好的课程?在我个人的观念,的确是基于一种悲天悯人,觉得这个人类的思想太混乱了,尤其佛教的正法太凋零、太没落了,因此,不得不讲。

实际上在我个人讲这个课也很痛苦的,很吃力。比如像我现在昼夜给讲课的时间差不多占了大部分,一个礼拜都没有时间了,加上许多事务性,也就是可以说没有一点时间自己可以休息了。

那么尤其这个份量非常重的课,是希望大家听了,以自己的修证,真能够求证到一点成果的。如果作为普通学术的演讲,我还不愿意讲。原因是什么?那觉得是浪费。

一个人讲一门学问,对别人没有利益的,对自己是光造成自己的讲学上课的威望的,那是犯菩萨戒的,那是不该的。所以一种课程的说法讲出来,是希望别人能够得到利益的。因此我对这个课程看得非常严重!

过去曾经为这个(目的)我们在这里自己开过《瑜伽师地论》(的课)。当然,《瑜伽师地论》的课程,要把它一百卷全部仔细研究完,而同自己修行、证果、证得菩提有准确路线的,恐怕照我们的研究的方法那么精细、那么的周到,恐怕要十年以上的课才讲得完。

因此,《瑜伽师地论》我们去年为一般同学们开(讲)短短的一点,只提到小乘证果的主要的法门。但是我看同学们接受的程度、接受的能力非常差。在一个人等于说拿出大量的黄金珠宝要布施出来的时候,结果碰到一批乡下老百姓,他黄金不知道是什么东西,珠宝对他没有用,这就丧失了那个价值,所以这个课程赶紧就又结束了。

这个讲课在宗教的立场是“说法”,对象也很难——听众的对象很难,并不是讲课很难。当然要好的听众对象,像我们过去的经验也发现,真是实在很难。所以我们现在再来试验,试讲这个课,希望诸位自己不要浪费这个时间,希望我们这次研究不是白费的。这是第一点,为这个正知正见而说明这个原因。

第二点我讲这个课的动机,为了今天全世界的人类,文化也是到了末劫了。今后的世界,物质文明的发展、科学的再进步,势必比现在、比今天还要严重的,还要进步,还要发展。

因为物质文明的发达,科技的进步、工商的发展,文化、人类的精神文明一落千丈。不但我们国内如此,全世界都是如此。乃至说我下面年纪轻的一代、学生辈,现在都当了国外的教授,他们已经感觉到一代不如一代。而发现每一个国家每一个地区都是非常需要的。

例如在国外的各国,我们很多年轻的中国人,在那里稍懂了一点打坐,稍懂一点太极拳,稍稍懂一点乱七八糟的阴阳八卦,在国外现在都是大师了。那么他们也知道自己不足以真正领导人、真正教化人,所以回到国内再向——我用商业的一个笑话(讲)——我说回来进货。这一类的情形越来越严重。

这样,有两个看法:一个看法,我们知道中国文化前途是看涨,但是中国文化的前途看涨——中国文化包含了三大系统的儒释道——我们佛法的正法是不是在世界文化的前途里头看涨呢?这我可不敢说了!问题不是佛法不好,佛法是绝对第一!只是我们研究佛法学佛法的人,不足以领导这个世界了。被世界所领导了,被社会所领导了。个个发愿本欲度众生,事实上变成反被众生度了。这是个非常严重的问题。

因这两个因素的刺激,我们可以看到全世界学术、人类文化的思潮。在未来,现在是二十世纪的最后了,1981年到1999是最后了,马上二十一世纪开始哦!我们如何迎接这个新的世纪的思潮,使科学文明、科学的思想如何归到哲学的路线?因为哲学是天然地给一切科学作结论。

那么,哲学的最后,必须要走入形而上学。形而上学的最高处,全世界学术文化,据我所知,除了正知正见的佛法以外,更无第二法门。也许我所知的不对,但是在我今天的立场,告诉诸位,据我所知是如此。

可是我们自己站在正统佛法的立场,把佛法真正的正知正见,如何弘扬到世界各民族的文化中心去,如何告诉世界人类的人们:人,活着,全体应该如何走我们人生平安、安定、和谐的路线;死后或者是现生我们怎么样可以证到与天人合一,超越天人,证得不生不灭、不垢不净、不增不减形而上道的菩提正品。

因此向你们——诸位大学毕业,或者是研究所拿到硕士甚至拿到博士的——(介绍)这个路线,是为了使你们有非常远大的前途。可是没有这个本钱呢?一样的没有前途。

今天的学位是专家的一个代号,不是一个通才、更不是一个通达学问的一个名称。所以自己假使被目前教育制度的学位困住了,那是很可怜的一个愚痴人。那么今天的学位对整个人类世界的学问来讲,(只是)沧海之一粟、九牛之一毛的知识,不值一提。

又如我们在座的同学,我们平常有接触的,你们学各种的专长的,拿到学位也很多;为什么我们一讨论的时候,我一问到你哪一方面你就不知道了?其原因为什么呢?因为你没有根本智慧。

所以佛法有个东西叫根本智,这就是“道”。得了根本智的人,无师而自通,而且一通而百通,这就是佛法的正知正见道。

所以我们今天开始这个课程,为了大家配合现代的科学的思想,为了开创东方文化与西方文化的交流,乃至使东方文化的真正的精神要建立起来,弘扬出去,必须要大家了解这一面的学问,而且不容许一般随便讲唯识,自己没有深入的、错误的观念掺进来。

这是两个动机,所以要讲这个法相唯识、中观的道理。现在因为我有这两个动机,所以开这样严重的课。

在我这几天,跟在座的几位同学、老同学谈,我说一边我想开这个课,一边(觉得)很没有意思!我说不知道大家听受的能力,真的研究的能力到什么程度是个问题。根据我个人的讲课的经验,也许我这个是偏见,我每次都觉得是白费的,所以自己对自己很难过。

现在我把这两点的动机给大家讲完了,我们现在回转来,讲佛法的修证(与)真正佛法的正法的衰落,为什么今天我们不能不承认在开始到末法的时候?因为佛法的中心、佛教的中心是修持、证果、证道,可是我们现在真正从事修持、从事证道的人多不多呢?不少!证得没有?很少!为什么?因为缺乏了正知正见。大部分所走的是偏差的路线。

所谓偏差的路线,(是)我们用现在的名词;用古代来讲这就是学的邪魔外道,佛法的正知正见没有,所以证果的人自然就很少。那么何以没有(证果、)证果的少呢?——理不通。

尤其从现在开始,乃至说我们在现代的教育的普及之下,科学文明发展、思想传播的快速,以及物质文明发达、科技的进步帮助我们了解形而上道的许多的方便,应该求道证果比古人要快,不会是慢的。

我们不要轻易看不起科学文明,科学文明发展的确帮助了修持上许多的方便。可是因为今天世上的人没有真正的修持的正知正见,盲目地轻视了科学,也不晓得如何利用(科学,不晓得)科学对修持有那么大的帮助,就因为自己理不透、知见不够。
2016-05-05
评论对象: 中国文化的纵向与横向思维
■★昨天南懷瑾大師引用了楚莊王崇仁政、貶武力的事例,---楚莊王指出“武有七德”:“夫武 禁暴、戢兵、保大、定功、安民、和众、丰财者也。”這說明楚莊王雖爲一屆霸主,卻非僅憑暴力爭霸的歷史真相。

对于小段這種文盲而言,看這些就是一种折磨,因為他根本看不懂,所以才有“誇克太極”、“陰陽正負能”等低級笑料贻笑众人。

...繼續學習《老子他說》,作者:國學大師 南懷瑾

历史上一个好的领袖,都能“知人善任”。能认识这个人,了解他可以负担什么任务,然后才能交代事情给他去做。

“知人善任”最难,能做到这四个字,就是一个好的领袖人物了。

“知人者智”还是第一步,第二步是“自知者明”。能够自知才是一个明白人,但是天下明白人很少,除了成道的人之外。

佛家讲成佛的人,才能有自知之明,一般人都不明白自己。但很奇怪的是,世界上的人都觉得自己最明白自己,都觉得别人不了解自己,可见“自知之明很难。

刘备为什么要找诸葛亮呢?他有自知之明,晓得都要领兵作战,必须要找一个好的参谋长,好的军师,才能谈制胜。当然,刘备还算不得圣人的自知之明,圣人的自知之明,就是大彻大悟了。

“胜人者有力,自胜者强”,“胜人”是与人打架打赢了。力气大的有蛮力,与人打架能够获胜,这不算什么;要能战胜自己的人,才称得上是一个强人。想战胜自己,克服自己,那是很难很难的。

修道成功的人就是自胜,能战胜自己的欲望.战胜自己的烦恼妄念,所以,一个真正坚强的人,才能修道,才能成佛。

可是,要战胜自己,只有圣人才能做得到啊!我常常跟大家说,英雄能够征服天下,不能征服自己;征服天下易,征服自己难。甚或有些英雄,把自己的烦烦痛苦,建筑在别人的头上,而他认为自己很了不起。

圣人是不想把自自己的烦恼和痛苦在任何一个人的身上,他是想把天下人的烦恼和痛苦都担起来,这就是圣人与英雄的分别。

“知足者富”,到什么程度才算有钱?恐怕世界上的人定不出一个标准。有了一千万,心想再多五百万多好,这就是不知足。

我经常发现,也许是穷人的发现,任何人所住的房子,永远少了一间,穿衣服永远觉得少一件,虽然衣橱里有很多高贵的衣服,要穿的时候,总觉少一套非常满意的;严格地说起来,真正的财富,是“知足者富”。

如果一个人三天没有饭吃,捡到一个馒头,一半来发了霉,啃一口没有发霉的一边,喝一口水咽下去,那个比什么财富都好。人到了那个时候,才懂得人生,才懂得知足才是真正的财富。不知足就是永远跟着欲望跑,而欲望是永无止境的,所以人永远生活在痛苦之中。

“强行者有志”,什么叫做真有志气呢?老子说,把做不到的事情硬做到了,这才叫做有志气。也就是佛家说菩萨道的两句话:“行人所不能行,忍人所不能忍”,那是不容易做到的,结果做到了,这就叫做有道之士,梵文叫做菩萨。这个道理,与“强行者有志”是一样的。

还有一点就更难了,“不失其所者久”,什么叫“不失其所”呢?

如果大家读过《中庸》,就懂得“素其位而行,不愿乎其外。素富贵行乎富贵,素贫贱行乎贫贱”的道理。

人要守住本分,要认清自己,也就是“自知者明”。能认清自己,就晓得我应该做些什么事情,负些什么责任,不失自己的本位,才可以长久。

什么叫做长生不死呢?“死而不亡者寿”,同佛家一样,佛家讲“涅槃”,意思是不生不灭;道家则讲形的变去,可是精神永远不死;以世俗的观念而言,就是虽然死了,有功业留在人间,有学术思想影响于后世。这是世俗观念的说法。

但真正学道的人,修证到自己的肉体生命含藏有一个不生不灭生命的本能,肉体虽然死去,而此本能永远存在,这就是“死而不亡者寿”的真正含义了。

以上讨论了这许多问题,但大家不要忘记,仍然是在“朴虽小”这一个范围以内。

第三十三章的文字都是对等的,好像格言一样,因为这个“朴”所讲的是中道观。

“知人者智,自知者明”是对等的,“胜人者有力,自胜者强”是对等的,“知足者富”与“强行者有志”也是对等的,这就是中庸的道理。“朴虽小”,很细微,很朴实,很本分,如果能做到的话,那么,“侯王若能守之,万物将自宾”,万物就由你做主而向你归服了,这也就是《阴符经》所讲的“机”。

第三十四章 大道泛兮

大道泛兮,其可左右。万物恃之以生而不辞,功成而不名有。衣养万物而不为主。常无欲,可名于小。万物归焉而不为主,可名为大。以其终不自为大,故能成其大。

什么是大,什么是小

关于“道”的方面,这里差不多已到最后的结论了。现在老子对于“道”的体用、成效再加说明。所谓“大道泛兮”,是说“道”是到处都在的,无所不在的,“其可左右”,好像就在我们的左右。虽然也看不见摸不着,但是随时在我们目前,又像在我们胸中一样。

“万物恃之而生而不辞”,宇宙万物都是它生的,宇宙万物的现象就是它的相,宇宙万物的用就是它的用。万物靠它而生,但对它没有回报,可是它不辞劳苦,永远生生不息。“功成而不名有”,它滋生万有而不表功,也没有用什么东西标榜自己。

“衣养万物而不为主”,“衣养”就像佛学的名词“加庇”,是保护,盖覆,像穿衣服一样。它庇护着万物,但是它并不做万物的主人。

虽生万物,是自然而生;万物最后自然归于毁灭,回到它的本来。一切都是自然的,它并不做万物之主,“常无欲可名于小”,它本身没有一点欲望,对万有没有任何要求,因此可以随便为之定名,讲它很小。

对于老子所说的“小”,庄子后来加了一个观念,小到多么小呢?说“小而无内”,小而无内也就是大。

“万物归焉而不为主,可名为大”,万物最后也回到它那里,所以,它包容了万物万有,这也可以叫它为大。

换一句话说,大也好,小也好,讲它“空”也好,“有”也好,都是人为的观念,它本身没有一个什么观念。

因为道这个东西,它不像人,也不像其他的现象,但是,人和一切万有现象,都是它所生。“以其终不自为大,故能成其大”,而它没有自高、自大、自满、自足,所以能成为伟大,这才是真正的伟大。

我们明了了“道”的现象、“道”的作用,就知道我们本身的生命也是“道”所生,死亡也是回归到“道”的怀抱里去,那么我们就对生死往来的现象无所谓了。这个称为出世。

第三十五章 执大象

执大象天下往。往而不害,安平太。乐与饵,过客止。道之出口,淡乎其无味。视之不足见。听之不足闻。用之不足既。

掌握天地万象的法则

“执大象天下往”,这个“象”字,不是叫我们抓一只大象,而是现象的意思。人要懂得天地万有的大现象法则,则天下都可去得,”而无往不利。

关于这一点,古代儒道两家不分时,都有同样的解释。在道家的原始经典《阴符经》上说:“观天之道,执天之行尽矣。”

这就是“大象”,因为道法于天,因而有了风雨雷电的变化,日夜明暗的往来,春夏秋冬的替代。了解了这些现象,在修道做工夫上,对于境界的变化和影响也就清楚明白了,这是《阴符经》的道理。

第二个儒道不分的事实,是《易经》的八卦。我们抬头一看,低头一看,大地间有八个大现象挂在那里,上面是天体,下面是大地。这八个现象,天、地、太阳、月亮、风。雷、山、泽,互相在交换影响,构成了宇宙万象的根源。若是我们了解“大象”的法则,天下就无往而不利了。

“往而不害,安平太”,人生要懂得这个天地的法则,所以,道家叫我们处世要抓住“大象”。但是人人都不肯注“大象”,却经常在小地方计较。一块钱计较得很精明,而经常几十万、几百万反而被骗去了。

有人拼命地节省,一毛钱也舍不得用,然后积蓄到了几百万,拿去放利息,一下子被倒账,就没有了。因为他只看到小利,没有把握大的状况之故。

“大象”是从大处着眼,所以能够“天下往”。“往而不害”,向前一直去,在完全无害的情况下,永远都会平安,永远都是太平。

“安、平、太”三个字有三个意义:“安”是我们现在讲的平安;“平”是永远的平等,没有波动;“太”是永远站在原始的基点上。

“太”就是原始的那一点,既无进也无退,不是前也不是后,永远是在那个基点上。也就是儒家所说的,永远就在人生的本分上。能够从大处着眼,小处着手的人,永远都是“安平太”。

“乐与饵,过客止”,“乐”包括音乐和玩乐,以及很好听的歌声。假使我们走在街上,忽然听到一栋楼上传出好听的音乐,或见到社会上的好玩事物,这些都属于“乐”。

“饵”是诱惑人的东西,凡是好听、好看、好吃的在那里,过客经过时就会停下来看一看。世界上一切物质的东西,只要使人感到舒服快乐的,人人都会受到诱惑。

但是,讲到“道”,就很可怜了。“道之出口,淡乎其无味,视之不足见,听之不足闻,用之不足既。”世界上的人,如果能了解这个“大道”,本来可以回转过来,找到生命本来的这个“道”,无奈何,很少有人大彻大悟。

因为“道”这个东西,讲起来淡而无味,讲了半天仍是空话,听的人仍然不晓得“道”是什么样子;看也看不见,听也听不见,所以修也修不成。

有人说,修道用功半辈子,成果在哪里也不知道。想修道能够长生不死,结果还是死,死得比别人更早;有时候死得虽然比别人晚一些,但又更加痛苦。

所以“道”究竟在哪里?搞不清楚。为什么搞不清楚呢?因为大家不知道“执大象”这个大原则,忘记了它的用。

第三十六章 将欲歙之

将欲歙之,必固张之。将欲弱之,必固强之。将欲废之,必固兴之。将欲夺之,必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人。

欲擒故纵的道理

许多历史上的人物,都学老子,但是都学到负面去了,结果做人刻薄,做事厉害,好像都是坏在老子的这些观念上。一般研究老子的人,说《老子》这本书是阴谋之道,天下的大计谋,天下的大谋略,一切的心机手段,都由此而来。
2016-05-04
评论对象: 新PMI显示当前中国经济不容乐观
這是中國經濟的一個硬傷,也是舊體制造成的。所以,簡單的經濟改革(比如什麼供給側改革)是治標不治本的。
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也正是这种加杠杆及补库存,正是中国经济又走向政府大型投资扩张、房地产化经济老路,从而使得中小企业营商环境难以改善,中小企业也没有增加投资之动力。在这种情况下,中国 经济要真正改善并非容易。刚公布的PMI就清楚显示了这点。
2016-05-03
评论对象: 中国文化的纵向与横向思维
★●上迴書說到“健康”,這個問題很重要。其實,觀點對錯本無關緊要,雖然小段浪費了多年時間钻牛角尖(其所謂“考察”)而其观点却纯属儿戏、不值一哂,但只要健康尚在,就問題不大,----如前所言,最可悲的是“把健康都考察沒了”!

...為了小段能恢復健康,繼續學習南懷瑾大師的《靜坐修道与長生不老》 之三:

由此逐渐推进,循着气机和血脉的流行,如有物蠕动,逐部发生感觉。

但以上所说的现象,是以普通一般人,在“静坐”中较为正规的初步状况而言,如果身体有特殊的情形,倘有某种病痛,或体能特别强健的,又当别论。

总之,每个人的心身,各有不同的情况,其中千差万别,不能一概而论,如果执一不变,真像“刻舟求剑”,愈来愈不对了!

关于气脉问题,如要详细论述,不是片言可尽,留待以后慢慢道来。

现在要讲的主旨,仍然继续前面“静坐”的求“静”问题,我们要特别留心。

为了便于容易了解,先把心理和生理作用,归纳为知觉与感觉两个部分;所谓知觉,包括心理思虑想念等等现象。所谓感觉,包括身体气机觉受等等作用。

但综合起来,两者都是心的动向。人在静坐中,感觉体内气机发起作用时,最容易犯的错误,便在不知不觉中,会把注意力集中在感觉上面,而且愈来愈强,于是,全部心力,就会搅乱气机,构成幻想、联想等的狂乱心理。

比较稍好一点的,认为自己气脉已通,便沾沾自喜。其实,真的打通气脉现象,并非如此情形。

再差一点的,由于气机的觉受,使注意力过分地集中,于是无形中配合意识的幻想等心理作用,反使神经过于紧张,便成为一般所说“走火入魔”的病态了,这不是“静坐”会使人着魔,实在是不明“静坐”的究竟道理,反使心理变态之魔害了“静坐”的静境了!

儒佛道三家的静坐姿势

儒、佛、道三家的静坐姿势,历来相传有96种之多,其中当然包括几种卧睡的姿势与方法。通常所用的姿势,如佛门中的各个宗派,修习禅定的方法,大多采用七支坐法,又简称它为跏趺坐,俗名盘足坐法。

宋以后的儒家--理学家们,由于大程夫子--程颢(明道),变更佛、道两家修炼静坐的心法,因袭禅宗大师修习禅定的工夫,著作《定性书》一文,主张在“静”中涵养性理的端倪开始。

他的老弟二程夫子--程颐(伊川),又加上《主敬》为其陪衬,从此儒门也主张静坐。

但是他们所取的静坐姿势,便是平常的正襟危坐,所谓端容正坐便是。

至于道家,有时即用佛家的七支坐法与卧姿,有时又穿插许多不同的形态;配合生理的需要与炼气修脉的作用。

大体说来,儒、佛、道三家的静坐姿态,并不外于此法。

所谓七支坐法,就是指肢体的七种要点(如附图):

(一)双足伽趺(双盘足)。如果不能双盘,便用单盘。或把左足放在右足上面,叫作如意坐。或把右足放在左足上面,叫作金刚坐。开始习坐,单盘也不可能时;也可以把两腿交叉架住。

(二)脊梁直竖。使背脊每个骨节,犹如算盘子的叠竖。但身体衰弱或有病的,初步不可太过拘泥直竖,更不可以过分用力。

(三)左右两手圜结在丹田(小腹之下)下面,平放在胯骨部分。两手心向上,把右手背平放在左手心上面,两个大拇指轻轻相拄。这在佛家,便叫做“结手印”,这种手势,也叫做三昧印(就是定印的意思)。

(四)左右两肩稍微张开,使其平整适度为止,不可以沉肩亸背。

(五)头正,后脑稍微向后收放。前颚内收(不是低头),稍微压住颈部左右两条大动脉管的活动即可。

(六)双目微张,似闭还开,好象半开半闭地视若无睹。目光随意确定在座前七、八尺处,或一丈一、二尺许。(如平常多用眼睛工作的人,在静坐之初,先行闭目为佳。)

(七)舌头轻微舔抵上腭(参考附图),犹如还未生长牙齿婴儿酣睡时的状态。

附带需要注意的事项:

(一)凡在静坐的时候,必须使脑神经以及全身神经与肌肉放松,绝对不可有紧张状态。最好是微带笑容,因为人在笑时,神经自然会全部放松。

(二)初学静坐者,不可以吃过饭就打坐,以免妨碍消化。同时也不能在肚子饿时打坐,以免分散心神。

(三)静坐时空气必须流通,但是不能让风直接吹到身上。

(四)静坐时光线不能太暗,否则容易昏沉;光线也不能太强,否则容易紧张。

(五)气候凉冷的时候,要把两膝和后脑包裹暖和,即使热天打坐,亦不可使膝盖裸露。

(六)初学静坐不要勉强坐太久,以时间短、次数多为原则。

(七)初习静坐时多半无法双盘,则以单盘为宜。单盘时臀部必须加坐垫,坐垫的高矮依各人身体状况而定,总以舒适为原则,如果坐垫太高或太矮;都会使神经紧张。至于坐垫的软硬程度也必须适中,否则引起身体的不适,则影响静坐的心情和效果。

说明:(一)两腿双盘的跏趺坐为最正规的七支坐法。

(二)跏趺坐也要加坐垫、除非气脉全通,才可以不垫。

(三)初学静坐多半无法双盘,则酌情采用以下各图所示的其他坐姿。

说明:(一)坐垫约两、三寸。随各人舒适度自作调整。

(二)初习静坐无法两腿双盘,则采用单盘。随各人生理状况,自由选取金刚坐或如意坐。

(三)如果无法单盘,或者单盘坐到腿麻。而想继续用功,则可改用下列任何一种姿势。

说明: (一)正襟危坐为历来儒家所惯用的静坐姿势。

(二)吉祥卧为佛家所主张的睡姿。孕妇如果单盘对腹部造成压力可改用吉祥卧,或任意选取对自己较为舒适的坐姿。

有关七支坐法的传说

根据佛经上的记载,这种七支坐法,早已失传,后来有五百罗汉,修持多年,始终不能入定。虽然知道从远古以来,便有这种静坐入定的坐姿,但始终不得要领。

有一次在雪山深处他们发现一群猴子,利用这种方法坐禅,他们照样学习,便由此证道而得阿罗汉果。这个神话似的传说,无法加以考证。

总之,它是合于生物天然的法则,那是毋庸置疑的。而且这种姿势,大体来说,很像胎儿在母胎中的静姿,安详而宁谧。

叉手盘坐与健康的效果

人体的神经系统,大体说来,都以脊椎为中心,左右交叉分布,随着意识的支配而发散为肢体感官的动作。犹如树木的枝条,依据它的中心树干,向外分散而至于枯落。

七支坐姿将手足加以盘曲,可使左右气血交叉散发而归于原始整体的圆极,等于说:采取这种姿态,可使左(阳)右(阴)的人体电能,自身互相交流,即可减少散发的作用,又可自相调剂而恢复体能的原动力。

七支的坐姿,因为双足盘曲,两手交叉,使四肢活动静止,便可减轻心脏的负担,所以静止的时间愈久,对于恢复心脏功能的功效愈大。

七支坐法的静姿,必须将头顶端正,大脑稍微靠后,以使脑下垂体不受压迫而恢复正常。因此脑下垂体内分泌的均衡活动使影响淋巴腺、甲状腺,而至于肾上腺等恢复健康的作用。

其次,下颚稍微向后收压,可使左右两大动脉管输送血液到脑部去的工作缓慢;可以减轻脑神经的紧张与思虑,对于血压有恢复正常的功效。

其他有关间脑和眼、耳、口、鼻等的细节;在此不尽详说。

盘足曲膝与健康

有些人怀疑,盘足静坐,不但对人体的健康有碍,甚至,反而因两足的血管被压迫而致病,所以静坐久了,便有酸麻的现象。这是误解。

其实,人体的健康,与腿和足有极大的关系。中国古代的道家医理,认为“精从足底生”,那是不易的至理。

一个人的健康长寿,与两腿双足有绝对的关系。所以婴儿与小孩的活动都在两足。

一过中年,腰部以下和足腿就渐感无力,喜欢叠足或跷足而坐。人的衰老与死亡,也多是从足腿开始而逐渐至于躯干与头部。

盘足曲膝静坐,感觉足腿的酸麻,正是说明足腿的神经与血脉并不通畅,证明你的健康已有潜在的问题。所以放开足腿,等待酸麻过后,反有从未经验过的快感。

如果持之有恒,能坐到足腿的气血流畅,保证足腿而上至于腰背以及全身,会有无比的快感发生,反不愿意下座而松散双腿了。

其次,必须了解人体犹如植物一样。一棵树木,盘根曲折在泥土之下;得到日光、空气、水,以及土壤的营养,才能生长茂盛。

人呢!却和植物颠倒相反,他的根在头部,他的土壤就是虚空。

人体的两足,好像人参的枝叉,所以把两足盘曲起来,等于把一株人参或松枝卷曲成结,使它的生发能力,不致再向外面分散;返归根本而培养它的本源,因此使其本身更加健壮。

所以盘足曲膝,不但无妨人体的健康,而且从适当的练习开始,对于健康长寿,是绝对有利而无害的。

学习静坐如何用心

静坐并不难,用心实不易。一般学习静坐的人,十分之七,为了健康长寿;十分之二的人为了好奇而求玄求妙,或者想达到神通,如放光、预知等境界;十分之一的人为了求道;而真正了解道是什么,修道的正法又是什么,则几乎是万难得一。   

关于学习静坐如何用心的问题,首先需要了解学习静坐的目的何在,如此才能切实商榷如何入手和如何用心。

现在一般较为普遍流行的静坐用心方法,大体归纳起来,在东方的中国方面,都可纳入传统文化的儒、佛、道三家。

此外,有瑜伽的静坐用心方法、有从欧美回笼的催眠术,以及其他宗教的祈祷、斋期、避静等,也都属于静坐的用心方法之一。

但在中国,通常最流行的静坐中,用心的方法大体都以佛、道两家为主,纵然有许多方法,不属于佛家或道家的正统,但已积非成是,而都认为那些就是佛、道的方法,在此不必严加区分,徒事理论。

在佛家的方法中,现在最流行的,便是念佛、修止观、或观心、参禅等。至于,笃信密宗的;便以持咒、观想等为正当的用心方法。

不过,在佛家的用心方法中,除了部分学习西藏流传的密宗以外,的确都是重视“修心”为基础,不大注意身体生理上的变化,而且认为重视身体生理变化者,便是外道之流、甚至,大有嗤之以鼻,不屑亲近之慨。
2016-05-03
评论对象: 中国文化的纵向与横向思维
★■正如老夫此前所言,在搞清楚了小段漏洞百出的觀點的基本脈絡后,老夫就很少向他提出問題了,---而是直接告诉他答案,原因在于他不但無法回答問題,而且會制造更多的問題。就像老夫問他什麼是勞動時,他给出了“犯罪也是一种劳动”的奇葩答案!這樣就只能引發更多他無法回答的問題。

小段虛榮心很強,每每理屈词穷就要“怄气灌水”,這對他的健康是很不利的。所以为了他的健康,老夫就很少再為難他了。小段要懂得感恩~!

...继续学习《老子他说》,作者:國學大師 南懷瑾

“辅时绎思,我徂维求定”,本着文化传统仁爱的精神,求得天下国家人民永远的安定。“绥万邦,屡丰年”,使天下万国都得到太平,每个人都生活得很好,并能有天时、地利、人和之助,而得到经济安定,生活富足。

下面再引录楚庄王继续训勉其高级干部的话,中国传统军事哲学的道理有七个:“夫武禁暴、戢兵、保大、定功、安民、和众、丰财者也。”这七个要点,发挥起来,可以写二三十万字,成为一本军事专书。“禁暴”,是把世界上的坏人都消灭掉,不让坏人存在,以免扰乱社会。

“戢兵”,坏人想要强横霸道的侵略邻国,我们要戢止其凶暴。“保大”,注意人民的休生养息,保持国家民族的壮大。“定功”,以王道仁爱之政,建立不朽的事功。“安民”,使人民永远过着安定的生活,得到安和乐利的福祉。“和众”,这就是现在所说的民主自由,使大家相安无事,彼此往来有礼貌又客气。

“丰财”,加强经济建设,使每一家、每一个人都吃得饱、穿得暧,人人有钱,个个舒泰,藏富于民。用兵的目的,就是要达到这七个要点。“故使子孙,无忘其章”,把中国文化军事思想的精神保留下来,使后代子孙,永远不要忘记!

“今我使二国暴骨,暴矣”,两国是指楚国和晋国。楚庄王说,因为战争,使晋国被打死很多人,战场上的尸体骸骨暴露,我觉得已经很残暴很残忍了。

“观兵以威诸侯,兵不戢矣”,我们的武功军力,虽然很了不起,但是没有推行仁政给人家看,只拿武力给人家看,这会引起其他国家产生壮人自己的想法,这样一来,战争就永远不会停止,最后我们还是会失败的。

“安能保大”,战争虽然胜利了,但仁政没有推行,不能使世界获得永久的和平,使各个国家向仁义的路上走,这样下去,我们的国家民族,又怎么会永久保持壮大呢?

仁政重于武力

“犹有晋在,焉得定功”,何况晋国还没有完全失败啊!这次战争,晋国虽然吃了败仗,但我们并不是推行仁政,无法以德服人,因而也不能使其心服,这怎么算是很大的事功呢?“所违民欲犹多,民何安焉”,战争打下来,违反了老百姓的生活希望,使老百姓痛苦的事还很多,不能使他们安居乐业,这又有什么光荣可言!

“无德而强争诸侯,何以和众”,我们的国家没有推行仁政,只是在各国之间以武力相争,更不能使天下人真正崇拜与信服,大家又何以能和睦相处呢?

“利人之机,而安人之乱,以为己荣,何以丰财”,我们这一次作战,是利用敌人的缺点才打胜仗的,又怎能忍心看到他们国家动乱,而认为是自己的光荣呢?!有这样的心态,又怎么去做复兴经济的建设?!

“武有七德,我无一焉,何以示子孙”,军事思想上的七种德行,我一样都没有,真是丢脸得很,又拿什么垂示后代子孙呢?!

“其为先君宫,告成事而已”,我只是想建筑我楚国祖宗的祠堂,举行一个祭礼,向祖宗报告这次军事作战已经完成;并且说明我这个子孙,虽为一国之君,并没有推行仁政,只靠武功而霸天下,不算高明。

“武非吾功也”,这次军事的胜利,我不敢居功,也算不得是我的功劳。

“古明王伐不敬,取其鲸鲵而封之,以为大戮,于是乎有京观,以惩霪慝。”古时候明王圣主,也用兵打仗,那只是教化那些犯了不敬之罪的国家,教化了以后,什么东西都不要,“取其鲸鲵而封之”,只拿他国家有代表性的东西封存起来。“鲸鲵”是很大的鱼骨头,上古的人认为是宝贝,作为传国之宝。拿现代来讲,是一个国家标志性的东西。

这就是我们上古的文化,只是惩罚那些不遵教化的国家,决不想侵占人家的土地,也不想占有人家的经济资源。“以为大戮”,这样就是很大的惩罚了。于是后来才建筑了京观——起一个纪念馆,象征很高明道德的教化,以示处罚那些不遵教化不守道德的罪恶行为,而垂诫后世。

“今众无所,而民皆尽忠,以死君命,又何以为京观乎?”从这个地方,我们看得出楚庄王真了不起,他来到战场上一看,战死的敌人都是晋国老太爷老太太辛苦养大的孩子,他们有什么罪呢?他们是为自己的国家效命,为自己的国家尽忠而死的。他的国家虽然打败了,可是他个人却是尽忠报国的。这些人死去的灵魂也值得我们尊重,因为他是接受国家的命令,“以死君命”的。若再把他的尸体封存起来,建造一座伟大的京观,作为自己光荣的纪念,这是很不应该的。

“祀于河,作先君宫,告成事而还”,因此,他没有采纳他的“高级干部”潘党的建议,只在黄河的南岸,设奠吊祭两国阵亡将士。在城里,只建一座祀告祖宗的祠堂,向自己的祖先祷告,誓为楚国的光荣传统发扬光大而努力,不会为祖先丢人,并班师回国。

大家都知道孔子著《春秋》,这是历史哲学一个说明善恶行为标准的著作,留给我们后世子孙为榜样。我们文化思想的宝藏,都在“四书五经”之中。现我们把《左传》中这篇战争哲学、军事哲学的一个史实,用来注解《老子》,是非常恰当的。当然,还有许多历史的事迹和历代明王圣主的嘉言懿行,无法在这里一一列举引述。

前面是说“道之用”,说明道用之于军事、政治方面的大道理。下面第三十二章,讲到道的修养功夫。

第三十二章 道常无名
---老子他说

道常无名,朴虽小,天下莫能臣也。侯王若能守之,万物将自宾。天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止可以不殆。譬道之在天下,犹川谷之於江海。

朴实无华的精神

道的用是变,也就是佛家讲的无常,它不永恒固定,随时都在变。天地间的事物没有不变的,所以“道常无名”,没有一个永远不变的形态,没有一个永远不变的应用。

“朴虽小,天下莫能臣也”,“朴”字,老子有他自己的注解。后世研究《老子》的,加了很多注解,其实都是画蛇添足;《老子》本书的注解,以后再慢慢说。这个“朴”字,代表道的原始运用,最初的运用,最细微的运用;这个“朴”看起来很小,但天下没有人可降服它的,“臣”字则是降服的意思。

《老子》许多文字与禅宗的话头一样,要从许多角度去看,要多方面去体会,自有很多的领悟。它另一个意义,等于我们常说的一句话,处事要大处着眼,小处着手。千万不能说我只想做大事,小事就一概不管;假如小事都做不好,还能做大事吗?连一锅稀饭都煮不好,却说要救天下国家,那不是吹大牛吗?

现在的年轻人常常落入一种幻想,光想做大事,但又不脚踏实地地去干。尤其是搞哲学、佛学的青年人,一开始就要度众生。我常对他们说,先把自己度好了再说吧!只怕你不成佛,不怕没有众生度。“朴”是个小点,不要轻视这个小点,因为它的关系非常的大。

要做一件大事业,如果小的地方不注意,可能就危及大局了。

“侯王若能守之,万物将自宾”,如果真懂得“朴”的应用,才能做一个帝王,或做一个领袖;以现代观念而言,一个家庭中有一大堆子孙,你在家就是领袖,也是个候王。

你这个侯王就要懂得“守朴”,最基本的一点朴实无华要守得住。能抓得住基本那一点原始的运用,“万物将自宾”,宾者客也,那万物就由你做主,都向你这归依而来了。

“天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。”老子对道的运用,文字上看起来容易懂,但深入去研究,就很难懂了。他先不談“朴”字怎样下注解,只先告诉你一个道理:遇到天气干旱,希望下一阵大雨解除旱象,就要天地相合,阴阳交会;也就是地气上升,碰到高空的冷空气,才会下雨。天气干旱所下的雨叫甘露,又叫甘霖。“民莫之令而自均”,上天下雨是平均的、公平的,没有办法因个人的意愿而获得。

比如说,甲地要晒谷子,不要下雨,但又四天旱水源枯竭,人民没有水喝,需要下大雨。结果需要与不需要的地方,都一起下雨。只能说,需要的得到了就是甘露,不需要的则霪雨成灾。可是天地是无心的啊!要怎样才能做到真正的朴实呢?不要用机心!如果用一个办法,耍一个花样就不对了,因为,天地是自然对待任何一个人,都是公平的。

“始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止可以不殆。“名”就是刑名,代表法令,代表制度;换句话说,“名”代表人类文化观念的成立。人类有了教育、有了文化,接着一大堆的办法、理论都出来了。“夫亦将知止”,理论越多,社会越乱,要适可而止。

“知止可以不殆”,人类越进入文明,社会的思想就越混乱,于是就会盲从,不晓得如何才好。所以,老子道家的思想,认为文明的发展要适可而止,过分的发展,会变成尖锐,尖锐了就会出毛病。

所以,道的作用,“譬道之在天下,犹川谷之于江海”。如把“譬”字移到下面来,成为“道之在天下,譬犹川谷之于江海”,就更容易懂了。意思是,“道”在宇宙的作用,比如川谷之于江海——下雨时山上的水流到溪谷中去,溪谷中水满了,就流到河川,最后一切归之于大海。

也就是说,天下不论什么事情,皆要归之于“道”。“道”从形而下的用,又回到形而上的道体,所以说“道法自然”。

第三十三章

知人者智,自知者明。胜人者有力,自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。

自知之明 知人之智

这一章是政治哲学的最高点。一个人能够看清楚别人,能够把任何人都认识清楚,就是一个很有智慧的人,所以说“知人者智”。古代成大功立大业的人,如汉高祖、唐太宗。蜀先主刘备等等,都有知人的智慧。

刘备就晓得非找到诸葛亮不可;等于现在工商界巨子,非要请到一个好伙计——总经理来做帮手不可。但是那个找来的人好或不好,自己要有知人之智。
2016-05-02
评论对象: 中国商品期货豪赌为何难以遏制?
中國不但期貨市場會偶爾露崢嶸的搞一下“豪賭”,股市、房市...又何嘗不是如此?....乃至於前些年的“豆你玩”、“蒜你狠”、“姜你軍”等等“豪賭”,哪一樣不是中國特色的產物?

原因在哪裡?原因在於:中國的投資渠道太少,而所印的鈔票又太多,錢沒地方去,就只能炒來炒去,炒完股市炒期市,炒着房市炒菜市...

管理金融市場,猶如治水。不能簡單的用“堵”的方法,關鍵在於“疏”。

所以正確的做法,就是拓展增加投資渠道,把貨幣這個“洪水”往其他河流里“引導”、“疏散”,而非單純用“堵”的方法,----此處的“堵”,指的是諸如加強監管、禁止炒作等行政措施,這些玩意兒是治標不治本的。

中國不能跟老牌資本主義市場相比,力拓集团成立於1873年,必和必拓成立於1885年,即便是淡水河谷也成立於1942年。而中國的股市期貨等具有現代意義的金融市場成立於1990年,到目前為止也不足30年,完全沒法跟老牌市場相比。

那些老牌市場都是相對完善的,且投資品種極多、資金全球流動的這些“特色”都是中國所沒有的,搞不清這些問題,僅僅是簡單對比,是找不到問題根源的。
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易憲容:上海期货交易所上个星期四的螺纹钢成交量将近2.4亿吨,相当于中国2015年钢材产量的三分之一,这里所说的钢材,还不仅指建筑用的螺纹钢,而是包括能想到的各类钢材。可以说,当 前中国商品期货螺纹钢的爆炒要说如何疯狂就有如何疯狂。不过,要是说螺纹钢的这个成交量听起来夠吓人的,那么,再看看今年3月10日大连商品交易所的铁矿石合约成交量,就更加令人瞠 目结舌了,当天成交量超过了10亿吨,比力拓、必和必拓和巴西淡水河谷的年度产量之总和还要多。
2016-05-01
评论对象: 中国文化的纵向与横向思维
★◆小段對科學一知半解,對中國文化无知乱解的原因,在于他錯誤的世界观(宇宙观),---正是因為盲信了勒梅特神父的“有限宇宙”理論,才导致了小段观点的漏洞百出。

小段想要改正错误,就要从西方宗教文化虚构的“有限宇宙”謬論中爬出來,重新做人,否則糊塗一生!

...繼續學習南懷瑾的《老子他說》:

这一章是接着军事哲学再加以引申。

历代有很多注释名 著,对这一章并不下注解,不愿意下注解,因为帝王的时 代,多半是“以兵强天下”。所以,大家第一个原因是怕谈 这件事,第二个原因是这篇文字很容易懂,不必注解。现在我们大概解释一下,说明这个道理。

“夫佳兵者,不祥之器”,“佳兵”就是杀人的武器,因为武器是会杀死很多人的,所以“不祥”。

原子弹是很厉害 的武器,一颗原子弹的爆炸,可以杀死更多的人。可是现在 到了核子弹,乃至于用到“死光”的战争,细菌的战争,杀 起人来更多更快,一瞬间可以毁灭人类的一半人口,这就是 “佳兵不祥”的道理。

“物或恶之”,不要说是人害怕,任何世界上有生命的东西,都很恐惧。“故有道者不处”,所以,有道的人不做这种事情,只用道德、善心、仁慈来感化人。

但是,老子的哲学——道家的哲学,在道德的后面,是有武器做后盾的哦!试看每一个寺庙,不管是道家、佛家的,中间坐的是“佛”,旁边站的都是拿了武器的四大金刚。没有这些是不行的,光讲道德仁慈也是不行的,这是道家的奥秘之处。

兵不血刃而取胜

“君子居则贵左,用兵则贵右”,这是中国古代的礼仪,中国古代的军事制度。君子是道德修养高明的人,上古传统的制度,以正治国,喜欢在左边;用兵的时候,喜欢在右边。

左右是两个代号,右则属阴,用兵的时候,非用“阴谋”不可,敌人如何准备来打你,你准备如何去打敌人,不使用阴谋诡诈不足以取胜。

“兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之。”这句话重复的讲,是老子书中少见的情形,这表示老子语重心长,提醒大家特别注意。

“恬淡为上”,一个大军统帅的修养,以恬淡为上,诸葛亮有两句名言:“淡泊以明志,宁静以致远。”修道的人,在中国历史上,除了诸葛亮以外,很少看到有这样修养的人。

南北朝的时候,梁武帝下面有一位将领名叫陆法和,是一位出家的和尚。此人并不穿和尚的衣服,他带领部队,完全是按照管理出家人的办法。每次作战,只要他的部队一到,一定战胜。后来帮助梁武帝平定了很多地方。到了梁武帝的儿子当皇帝的时候,他已经把长江以南的军事力量都掌握在手中了。因此,梁武帝的儿子对他产生了怀疑,所谓“功高震主”,因为他掌握了国家的整个兵权,只要他手一摆,皇帝就只能下台了。

于是,就有人去向皇帝进谗言,不过他在家打坐就知道了,便跑去见皇帝说:“我法和是修道的人,帝释天王亦不愿为,何况是人间的虚浮富贵。我与你父亲两人,本来是当年在释迦佛前灵山会上的同参道友,因为化堕落到人间来当皇帝,我是他师兄,愿意助他一臂之力,你却反而怀疑起我来。现在我把将军的大印支还给你,我要走了。”说完他就走了,一个人到四川峨眉山去了。

为什么每一次打仗,敌人一看到他的影子就害怕,没有办法与他作战呢?据说他是用神通来打仗的,也根本没有杀人,所谓兵不血刃而取胜。只是写历史的人认为这是神话,不愿意写进历史,事实上却是具有其人,真有其事。你们研究历史,在南北朝那一段,就知道真有这么一个将领,他的一切就是如此淡泊的。

为何以丧礼纪念胜利

“胜而不美”,战争是不得已的事,纵然打了胜仗,也不值得颂扬。“而美之者,是乐杀人”,所谓战胜的美,只是喜欢杀人而已。“夫乐杀人者,则不可得志于天下矣”,一个喜欢杀人的人,终归是要失败的,所以,不可能得志于天下。

中国的古礼,尊崇左方,所以说“吉事尚左,凶事尚右”,“偏将军居左,上将军居右”,拿现代的军事组织来说,总司令在右边,副总司令在左边。因为,当一个作战命令颁下以后,打起仗来,成千上万的生命就会牺牲,这是凶事。

“言以丧礼处之”,应该怀着丧事一样的悲痛心情去处理。“杀人之众,以哀悲泣之”,对死伤的敌人,也要有哀痛悲伤之情。“战胜以丧礼处之”,即使战胜了,也不应该骄矜得意,还是要怀着丧礼哀痛的心情,来处理战后的一切。

我们晓得道家军事哲学的思想,很多是引用《阴符经》的道理。道家与老子有关的典籍,太上十三经之一是《阴符经》。其中说:“天性人也,人心机也。立天之道,以定人也。天发杀机,星辰隐伏;地发杀机,龙蛇起陆;人发杀机,天地反覆。天人合发,万化定基。”


“天性人也”,人代表大地之中心。“人心机也”,人的心理与宇宙相通,是心物一元的基础。“立天之道,以定人也”,人的思想和心理不能随便动一个杀念,或动一个恶念,那是与仁爱的天性相反的。

“天发杀机,星辰隐伏”,这是说上天发动了杀机,便要摧残人类万物,或刮台风,或下暴雨,日、月、星、辰都要隐伏起来看不见了。“地发杀机,龙蛇起陆”,甚至发生地震、火山爆发种种的自然灾害,这个时候,地下的一些生命,就从地下钻了出来。举例来说,在夏季的时候,虽然是个好天气,如果突然看到蚂蚁搬家,一定会下大雨,涨大水的。有很多的动物,都有预感,这就是“地发杀机,龙蛇起陆”的道理。

军事哲学的另一面观点

大地杀机一来,虽然是那么可怕,但是,人若发动了杀机,比天灾地变还更可怕。“人发杀机,天地反覆”,人若有发动战争的心态,那太可怕了,天地都要为之变色。但是人的杀机起了以后,发动的战争是不是一定不好呢?那又不尽然,因为革命以后,才有真正好的建设,这是军事哲学另外一面的说法。

比如佛家讲的劫运到了,在劫难逃,但是一个劫运过去,好的就会兴旺起来;所以,“天人合发,万化定基”,一个新的局面,才能开始。就像一个人生了重病,或得了癌症,非开刀不可,开刀一定上麻醉药,上手术台,是生是死并不一定,就看运气如何。如果一刀下去能起死回生,就是“天人合发,万化定基”,重新开始一个新生命了。

《阴符经》上又说:“天生天杀,道之理也。天地万物之盗,万物人之盗,人万物之盗,三盗既宣,三才既安。故曰:食其时,百骸理,动其机,万化安。”

“天生天杀,道之理也”,天地生万物,新的生出来,又要老化死去,绝不会让它常留不走,这是天地万物之道。“道”即“盗”,修道之道,亦即偷盗之盗。

修道的人,在那里打坐,以为不会或不是偷盗,殊不知正是在偷盗天地日月之精华。

为什么我们静坐一阵,会觉得精神更好呢?因为静坐把天地日月的精华盗取到我们自己身上来了。

“天地万物之盗”,天地偷盗了万物之精华,而构成了天地的精神。

“万物人之盗,人万物之盗”,人更可恶,大至声光日月,小至青菜萝卜,人都要偷来给自己,使自己生活得更好,是万物之盗。

天地偷万物,人偷天地;天也偷,地也偷,人也偷,真是天地之间一大偷。“三盗既宜,三才既安”,天、地、人这三个大强盗,每个都得到满足以后,天下就太平了。

“食其时,百骸理,动其机,万化安”,道家主张“吞吐万物”,把天地的精华归于自己,但是时间要把握得好,身体百骸才会健康长寿。只不过这天地的精华、生命的根本又在哪里呢?首先就要把“机”找到,找到了“机”,只要“机”一动就好了,也就万化安而天下太平了。这是唯心的,不是唯物的。

《阴符经》又告诉我们:“其盗机也,天下莫能见,莫能知。君子得之固躬,小人得之轻命。”

“其盗机也”这个“机”,是唯心的,与佛家所说的“三界唯心,万法唯识”是一样,是心识的作用。

“天下莫能见,莫能知”,既不能见到,也不可能知道。“君子得之固躬,小人得之轻命”,修道不能乱修,真懂得修道的君子,能把握住这个“机”,就可以健康长寿。

如果不懂修道的小人,“机”把握不住,修得不好,反而会慢慢地死亡,这是《阴符经》上讲生杀的道理。

楚庄王和周武王的道家思想

我们从老子的军事哲学思想,再检查中国文化中合于“道”的精神的,在《左传》里有一篇《楚庄王不为京观》这篇文章是说明楚庄王不允许建筑“京观”的事情。“京观”是一种建筑物,在古代是纪念战争胜利的纪念馆,等于法国的凯旋门一类的东西。

现在摘录其中的一段,以补充老子军事哲学的实际情形,使大家了解中国文化、军事思想的仁政之道。

“楚师军于邲”,有一次楚国与晋国作战,战争胜利了,楚国的整个部队,还在前线没有撤退,以胜利军的姿态住在晋国的边界,临近郑地“邲”这个地方。这时有一个楚王高级干部名叫潘党的,对楚王说:“君盍筑武军而收晋尸以为京观”,他建议建筑一个纪念馆,以纪念这次战争的胜利,把战场上晋国战死的很多尸体,给予封存。

他的理由是:“臣闻克敌,必示子孙,以无忘武功”,他说战争胜利了,一定要告示后代子孙,不要忘记我们国家武功的强盛。

楚庄王在春秋战国的时代,算是一个了不起的明主,他答复潘党说:“非尔所知也”,这个道理你不懂啊!“夫文止戈为武”,从文字上看,“武”是“止”、“戈”两个字合拢而成的,上面是“戈”,下面是“止”,意思是说,一个坏人,不服教化,想用战争来侵略别人,危害世界,那我们只好用战争来处理,以战止战,目的是用战争来阻止战争,这就是“止戈为武”的道理。

“武王克商”,武王革命,推翻了暴虐无道的商纣王,他自己所作的颂歌说:“载戢干戈,载櫜弓矢,我求懿德,肆于时夏,允王保之。”从今以后,我们不再用战争了,要把武器收起来,不再使用武器了。社会上需要的是道德仁爱的教化,只有道德仁爱的教化,才可传之永久,发扬光大。希望后代的子孙,对这种实行仁政的精神,要永远保待着。

武王当时又做了一篇《武》的文章,这也是我们文化中军事哲学的原理。“耆定尔功”,这个时候,天下安定,国家人民都蒙受福祉,这种大功劳,并不是侵略战争得来的。
2016-05-01
评论对象: 冈比亚力挺中国,这对美国造成多大的冲击
小國的支持也必不可少,事實上中國歷史上的一統王朝總是得到週邊小國支持的。除了宋朝是個例外。

宋朝的原因複雜,關鍵是領導人太弱,其中主要是宋太宗趙光義的問題,此人雖是政治高手,卻也是一個軍事白痴,對當時中國的軍事戰略部署以及戰術行動都傷害極大。中國宋朝的軍事失敗,罪過在於趙光義。宋朝的“兵弱”弊端,其根源也是趙光義的政策造成的,比如病態的節制邊將等,孫子兵法有雲:“將能而君不御者勝‘,說的就是國君不可掣肘在外作戰的將軍。

另外,趙光義北伐對遼國的戰爭一敗再敗,一敗塗地,在歷史上留下千古罵名,這都是宋朝的災難源泉。

兵熊熊一個,將熊熊一窩,趙光義不是將,他是君,卻如此軍事白痴,就只能“君熊熊一國”了!
2016-04-30
评论对象: 中国文化的纵向与横向思维
★▲《道德经》第27章有云,【是以圣人常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物】,南大师解释:圣人之道,永远是救世救人的心愿,真正的大圣人,不抛弃任何一个人,对善人要救要度,对坏人也要救度。

...老夫一介凡夫俗子,卻也愿意效法聖人之道,本着“不弃人、不弃物”的原則,尽力来帮助小段,---儘管小段对文言文一窍不通,又是“哈哈镜变形思维”,討論起問題來往往驢唇不對馬嘴,老夫仍诲他不倦。望小段懂得感恩~!

...繼續學習 國學大師 南懷瑾的《老子他說》:

“守其黑”,黑业守他做什么?这个意思是说,不会去动丝毫恶业的念头。起心动念时的念念至善是菩提道,“为天下式”,是心理行为的标准,是至善无恶。心理的修养达到“人欲净尽,天理流行”时,起心动念上不会有错,念念起来都是善念,与天心相吻合。中国文化上讲“天心仁慈”,天心是至善,“复归于无极”,最后归到恶念净尽,善念亦不动,这个就是所谓无极,是至善了。

下面接着再讲做人做事的行为方面。

回复本来百目

“知其荣,守其辱,为天下谷;为天下谷,常德乃足,复归于朴。”

做人做事要知道这个原则,大家都晓得胜利是光荣的,大家都想胜利。年轻人出来到社会上,都想“前途无量”,“鹏程万里”,都想光荣归于自己。“守其辱”,光荣后面就是不光荣,有成功,一定就有失败;有上台,一定就有下台;有天亮的工作,一定会有黑夜的休息。所以“知其荣,守其辱”,就是万事要留一步。人生本来就是唱戏,上台一鞠躬,下台总归要回到你本来面目,那是赤裸裸的来,什么也没有带来。不要老是想胜利属于我一个人,光荣也都属于我一人。

譬如一个人赚了很多钱,留住那些钱一点都不用,又算什么!我的经济学是:会赚钱不是本事,会用钱才是真本事,而且钱要用得漂亮适当,才是真本事。假使今天有人给我一千万,命令我一晚把钱用光,而且把钱用得漂亮适当,用得高明,用得大家都叫好时,我怎么办?当然把它扔出去飞散,让大家去抢也行,但这不算好,一定会使很多人争夺打架,就不对了。所以,一个人要“知其荣,守其辱”,要知道自己的本来,自己平常自然的面目。

中国文化有两句话:“唯大英雄能本色,是真名士自风流。”我们是来自民间的人,就是来自民间,上台之后,以及功名富贵,这一切都是假的,是暂时的。等于这些房子的装潢等等都是假的,一旦把壁纸、胶漆去掉,看到泥巴砖头,那才是它的本色。真的大英雄,上台也好,下台也好,恭维也好,不恭维也好,他总是那个样子,保持他的本色。

再说“是真名士自风流”,古代的风流,近乎现代讲的“潇洒”。一个真正的名士,他本身自然潇洒,不是做作出来的潇洒;如果能这样做人处世,则“为天下谷”。什么叫做“谷”呢?就是山谷,空灵阔大,能包容许多东西。这个空灵,也就是禅宗六祖所说的,“本来无一物,何处惹尘埃”,胸襟有如此的伟大,山谷一样的空灵。

我们看到历史上所形容的汉高祖,从老百姓起来当皇帝,历史上形容他相貌“隆准龙颜”。我想像那个样子不大好看,鼻子高高的,面孔像龙一样,那有什么好看的!但从古至今,每人都想变龙,那又何苦呢?有人说:“你这个人的相很好,虎背熊腰,将来大有作为。”他听了必然很高兴,因为人的天性大概喜欢挨骂,老虎和熊都是野生动物,老虎的背和熊的腰又有什么好看啊!我才不要虎背熊腰!只要人背人腰就好了。人又何必要像龙呢?龙是一种冷血动物,可是历史上形容一个人“隆准龙颜”,他就会高兴得睡不着觉。袁世凯就上了这个当,聪明人都喜欢上这个当。

但是,历史上写汉高祖的面孔“隆准龙颜”,是说他的气派豁达大度,能容天下。当然,汉高祖不一定大度,写历史的人,总要把他写得好一点。如果真的能够做到豁达大度,包容一切,则“常德乃足,复归于朴”。他的常德足了,品性行为能够得上“朴”,就是归到最原始朴素的英雄本色了。

我们常形容一个人英雄本色,这在历史上有很多,后来儒家出来做官的人,虽做到官至极品,一旦回家以后,仍然是乡巴佬一个。有位历史上的名人,官至极品,当了几十年的宰相,退休以后,穿了一件旧衣服,带了一个佣人,步行出来游玩。有一个新科状元,骑在马上,很威风地过来,老宰相急忙让路。这位新科状元耀武扬威,洋洋得意,看到路边这位老头子,认为他很不懂事,新科状元骑马游街,为什么不站远一点回避?随从人员就下马来赶。一问才知道是前村的老宰相,这位状元吓得双膝弯下来说:“老前辈,对不起啊!”老宰相说:“上马去吧!年轻人是如此的。”真正有高度修养的人才是朴实无华的。这就是“复归于朴”的道理。

生理 心理 行为三方面修养

这一节我们晓得,“知其雄,守其雌”是生理上的修养;“知其白,守其黑”是心性上的修养;“知其荣,守其辱”则是行为上的修养。读书不可马虎看过,老子已经把修道的秘诀传授给我们了,如果自己不懂得其中奥秘,那又怪谁呢!

讲到朴实无华,那是最为重要的,不管是心理、生理,或者是行为上,都要修养到“朴实”。不加妄念是基本的修养。

人性本来就很朴实,所以不朴实的人,是被后天环境污染的结果。能够把这些污染去掉,回归到本来的朴实,那就是“道”。因此,老子的结论是:“朴散则为器,圣人用之,则为官长”。

“朴”是一块原始的木头,没有经过雕凿,没有经过人的加工;人性也是这样,原始的社会也是这样。我们上古的祖宗们,就生长在“道”的世界,所以不需要修道,因为个个有道。那个时候也不需要有宗教,因为个个都在修中。

【人类社会,在精神文明上讲,越到后来越是退化;在物质文明上讲,后来则是天天有进步】。我常说,大家讲进步,要划一个界限,就物质文明而言,后来的社会的确是有进步的;但是道德的文明,不但没有进步,而且是在退化中。所以,【在东方文化史上,认为人文文化是退步的】。

“朴实无华”散解了以后,就变成物质文明的兴起,“朴散则为器”,这个“器”不是指物质。孔子在《易经》上也说明这个道理,人类原始的本来就是“道”,不需要有道德仁义这些名称。到了人类社会越向前发展,精神文明就逐渐退化,物质文明就越发达起来。

可是,江水东流去不回,世事是没有办法复古的。如果希望人类思想、精神文明复古,则是错误的。既然不能够复古,那么,人类是否要永远的坏下去呢?不会的,因为“苟日新,又日新,日日新”。当一直前进到极点后,就会又回转到了本位,“道则返也”。等于一个人吃东西,给他吃饱了以后,他什么都不想吃了。

“圣人用之,则为官长”,圣人懂得了这个道理,就创建了一种政治制度,如《礼记》所记的周礼,保持了上古道德的政治制度。但是,真正讲原始道德的上古社会,则是《礼运?大同篇》的思想,那是真正一个伟大的制度,那个制度是没有制度,没有法律,也没有道德的。但人人都自然守法,并不要法律来约束;人人都不必讲道德,自然合于道德的标准。所以,“道法自然”,那个社会,本身就是道德,这就是所谓“大制不割”。

第二十九章 将欲取天下而为之

将欲取天下而为之,吾见其不得已。天下神器,不可为也。为者败之,执者失之。故物或行、或随,或歔、或吹,或强、或羸,或挫、或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。

私心取天下的后果

这一章,及后面接连的两三章,都是说明“道”的用,而且牵涉到中国传统的政治哲学和军事哲学思想。在文学的层次上,颇有“大制不割”的气势。

在中国历史哲学的发展中,儒道两家的思想是同一个根源,上古的时候,儒道本不分家。

像尧舜以前的黄帝,乃至黄帝以上远古史中的三皇五帝,这些古人之所以当皇帝,是不得已而为之,是真为大众来服务的。

时代越向前走,这种观念就有所改变,因为人的欲望愈来愈高了,私欲一旦提高,政治上就变为家天下的制度了。

这里老子所讲的,还是上古文化公天下的制度。他所提出上古观念的政治哲学是:“将欲取天下而为之,吾见其不得已。”

“天下”这一名词所指,在中国文化观念中,可大可小,大的包括现在全世界人类思想。上古公天下的帝王,并不像后世帝王是有目的来做皇帝的,是想要纵横天下,割据城池而号令天下。

这是私天下的帝王思想,与上古的明王思想,王道精神,不得已而出来为天下、为一般人谋福利是不同的。

“天下神器”这四个字,在文义上不是连起来的,要再加一个“者”和“也”字,成为“天下者,神器也”。意思是说,天下这个东西,是天下人的神器。这样照文字解释,还是不够清楚,如果说,天下这个东西,是一个神妙不可思议的东西,就更切合了。

也就是后世包括的国家、政权等等,都是神妙不可思议的东西。所以“不可为也”,这个东西是碰不得的。

“为者败之”,像后世春秋战国时代的情形,尤其像秦始皇等等的做法,更具有充分的代表性。

他们是以私欲为出发点,为个人的英雄思想而号令天下,最后还是要失败的。“执者失之”,越是私心自用,抓得越紧,抓得越牢,则失去得越快,这是拿历史哲学的眼光来看的。下面再说一个大哲学的原理。

“故物或行、或随,或歔、或吹,或强、或赢,或挫、或隳。是以圣人去甚、去夺得、去泰。”这是老子讲宇宙的法则,宇宙的物理,只有一个共同的法则,就是世界上任何事物都是相对的。

拿“行”来说,你向前进,当前进的力量达于极点时,就是后退。《易经》上有句话,“无往不复”,没有一个向前走的东西不回过来的。为什么呢?因为这个地球是圆形,向前走一定回复过来到本位。所以说,“或行、或随”,有进步就有退步。相反的,永远在退步,必定就有进步了。

“或歔、或吹”,“歔”是把气吸进来,“吹”是把气呼出去。所以,呼吸也是相对的。

2016-04-29
评论对象: 当前中国房地产的最大风险在哪里?
樓主顯然不知道“不謀萬世者,不足謀一時”的古訓,所以才看不懂問題的本質。時代在發展,市場在變化,世道人心也早已改變,但那些老舊的政策卻始終不變,這必然限制社會的發展。

這種“時間產權”限制確實有問題,這玩意兒本是“類計劃經濟”的產物,必然限制市場經濟的發展,這是肯定的。

中國的很多企業無法長久做大做強,只是曇花一現,也不能說與此無關。一個企業也好,一個國家也罷,總要有長遠打算才對,不該總是“摸石頭過河”、得過且過。
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易宪容:这几天,国内民众对房地产市场最为关注的恐怕是两大问题,一是“70年产权大限之后投资与心灵如何安放”,被这样的一种煽情的语言吓得脚都软了,想到购买的住房土地使用权70年到期后是不是要再缴交费用,真不明白现在的年青人怎么啦,为何当前将要发生的事情不去关注,而老是会想到未来根本不存在的事情,给自己制造所谓的“不安全感”。
2016-04-28
评论对象: 中国文化的纵向与横向思维
★◆为什么小段既渴望“退出江湖”,又无法脱身呢?這也是“哈哈鏡妄想症”的毒害,---他曾經言之鑿鑿地說老夫來這發帖是為了“压他一头”,所以他才要留在這裡怄气灌水...

小段的這種“哈哈鏡妄想思維”,會把所有問題进行变形加工,然後根據這些妄想的結果來自己折磨自己!---這就是小段【渴望退出江湖而不可得】的最本质原因。

...繼續學習《老子他說》,作者: 國學大師 南懷瑾

佃户们告诉他,昨夜土地公托梦给我们,说方丈和尚明天下山,所以我们赶早准备斋饭欢迎。南泉禅师听后,脸色大变说,我修行不得力,鬼神竟然知道我的落处。意思是说,自己的起心动念,都被鬼神看得一清二楚的,那自己所谓学佛修道不是白修了吗?

真正的大善人,等于佛家的大善知识、大菩萨们,他的起心动念连鬼神都不知,一般凡夫哪里能够估料他在做什么!这叫做“善行无辙迹”的榜样。

会说 会做 又会教

再说,“善言无瑕谪”,真正话说得好,毫无瑕疵,就没有一点毛病可挑剔,没有一点可责难的地方,随便哪一句话,都合乎情合乎理。但是,讨论这句话,老子似乎自打耳光,因为他写了五千言,应该说是“善言无瑕谪”,可是,后世研究老子的人,却挑出了他许多的毛病。

另外,释迦牟尼佛在讲《金刚经》的时候,否认自己曾说过话(法)。更有佛经中维摩居士与文殊菩萨的辩论,辩论到最后不说话了,这个“一声不响”,当然就没有任何毛病了。所以说,只要一开口就有毛病,因此,“善言”就是不说话。

你认为不说话时没有话说吗?“无声之声,其响如雷”,在教育界久了的人,有时候对一个学生不说一句话,就是最大的处罚和鞭策,有一句话已经落于下乘了。

“善数不用筹策”,真会算数的人,不用打算盘就能算出数来。“筹”是计数用的码子,“策”是计数的工具。最聪明的人,脑子比计算机还快,数字一报,马上加、减、乘、除就算出来了。所以说,善算的人不靠工具,而用头脑。

“善闭无关楗而不可开”,用锁把门锁住,不算“善闭”,如果说用电锁把门关闭,使人打不开,那用电亦能打开;真正打不开的东西,是没有关楗的。什么东西使人打不开呢?虚空才打不开,因为它没有开关,能把虚空的奥秘打开才是大学问。最大的奥秘是宇宙,直到现在也没有人能打开。有一些科学家,例如爱因斯坦,想打开宇宙的奥秘,最后他来不及打开就去世了。

假使他能再活几十年,也许可以找到这个奥秘,那时也许整个人类文化也要改观。宇宙间有一个不可知的东西,也许是上帝,是超神,所以说,宇宙虚空是个大奥秘,“善闭无关楗”,虽然没有锁但永远打不开。

“善结无绳约而不可解”,真正会打结的人,虽不用绳子捆,但永远解不开,那就是我们新文学所说的“心锁”——感情的锁。这个锁能把你捆得牢牢的,永远解不开,如果能解就成道了。所以,佛家把妄想、烦恼叫“结使”。这个“结”打得没有结的形象,也看不出中心在哪,找得出中心就解脱了,但是没有人找得出来。所以,“善结”就是没有绳子捆你,但你永远跑不掉。感情的力量多么大啊!不管你跑到哪去,跑到国外,也要打越洋电话找你。但是,想要解脱它,我们人又很难做到,能够做到的话,就是圣人的境界了。

这几句话解释什么呢?怎么才能做到呢?那就是前面说的,“虽有荣观,燕处超然”。要非常闲静,超越一切物理世界,才能做一个真正的圣人。

“是以圣人常善救人,故无弃人”,因此,圣人之道,永远是救世救人的心愿,真正的大圣人,不抛弃任何一个人,对善人要救要度,对坏人也要救要度,这就是圣人之道。假如说,信我的人得救,不信我的人下地狱,那就不是圣人之道。圣人之道是信我的人得救,不信我的也得救,最可怜的人也得救。

“常善救物,故无弃物”,圣人不但要救人,并且要救物,但那是有次序的,要先救了人,再救万物——“亲亲而仁民,仁民而爱物”,这是中国文化的次序。“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”,先帮助自己亲近的人,仍有余力再慢慢地扩大范围,把人都救了,再救万物,而且要做到没有弃物,这是程序问题。换言之,等于佛家的由小乘而后到达大乘,由个人的自我开始而扩大,而及于“天下为公”。

这样的行为,是谓圣人之道,老子为它取个名“是谓袭明”。“袭”是延伸的意思,在无形、无声、无色、不着痕迹的情况中,慢慢将光明延伸出来。

天地万有的本体,永远是光明的,人们把自己光明的道遮住了,变成无明就黑暗了。“袭明”引申人类光明的一面,是至真至善之迹,这是告诉我们做人的道理。

“做善人者,不善人之师;不善人者,善人之资。”老子叫我们做人要尊重任何一个人,不要轻视任何一个人,这与孔子的观念完全一样。老子说善人是不善人的老师,我们自己觉得是不善人,就应该跟善人去学习,那么,不善人就是“善人之资”了。其实坏人也是我们的老师,换句话说,如果善人是我们的教授师,不善人就是我们的副教授师。看到人家的坏,我们不要去学他的坏,而且更要怜悯他。所以说,不善人也是“善人之资”,如果世界上没有坏人做些坏事,我们就不知道什么叫做坏了,那坏人岂不是好人反面的教育吗?

“不贵其师,不爱其资,虽智大迷,是谓要妙。”修养到达最高处,善恶两方面都平静下来,不思善、不思恶,因为真正善的人,他不需要人家崇拜,如果自认是善人,你看到我就要叩头,那这些善人只是“散人”罢了。“不贵其师”,他不需要你崇拜,你也不必要去崇拜他。

“不爱其资”,既然善的都看不起,那恶的更不用说了。善恶两边都清净,归到清净无为,是谓“至道”。这个时候,真正如同西方宗教的“得救”了。佛家讲“得度”,得度了什么?就是真的悟了道,得了真智慧。所以,真正大智慧的人,看起来像个大笨蛋;真的大笨蛋,你不要轻视他,可能他是一个至高无上的大智慧人。

我经常看到一些没有受过教育、一个大字都不认识的人,有时候随便一开口,真是吓人,因为他真高明,会被他吓得冷汗直流。但必须要你自己去体会,否则还以为他是一个大笨蛋呢!真智慧不是读书来的,不从知识中来,而是自然就有的。所以,真正的智慧,表面上看起来,像是大迷糊的人。不要认为我们读了几本书,认识了几个字,就是有智慧,这是有限公司;那些没有读过书有真智慧的人,是无限公司,就是“是谓要妙”的意思。所以做人做事与道德的修养,是最为紧要的。

第二十八章 知其雄

知其雄,守其雌,为天下溪;为天下溪,常德不离,复归于婴儿。知其白,守其黑,为天下式;为天下式,常德不忒,复归于无极。知其荣,守其辱,为天下谷。为天下谷;常德乃足,复归于朴。朴散则为器,圣人用之,则为官长,故大制不割。

知阴阳乾坤善恶而后

“知其雄,守其雌”,我们常常讲笑话,说年轻人谈恋爱,千万要把这两句话记住,这当然是一句笑话。其实,雄与雌只是两个代号。中国文化的《易经》讲“阴阳”,以及另用一种符号叫“乾坤”,乾是阳,坤是阴。其实,公母、雌雄、阴阳、乾坤等,这种种的说辞,都是代号。过去中国人算命,或者是老一辈为儿孙们合婚,拿男女双方八字来合算,男命叫乾造,女命叫坤造,都是用代号的。这里说的雌雄,就是阴阳的意思。

“知其雄”,雄是阳性,代表了开发、光明,放射四方。“男儿志在四方”这句话,就是表现雄性的开发作用。雌性代表的是黑暗、宁静、收敛、保守。雄是动的,雌是静的。所以,修道的人,工夫做的是静态,但要懂得阳的一面,才能开发无穷尽的智慧。

我们静坐时,如果心性不晓得参究这个道理,只跟着静态呆呆地打坐,把智慧都困在里头,这样就会越坐越笨,永远不会悟道。佛家有一种修持法门叫做智慧的开发,也就是“知其雄”。这一引借,就解释了下一句,“为天下溪”。

溪水是从高处向下流的,高处留不住水,水一定是向低处流的,最后,汇归于最低的大海。所以,佛家也经常用大海作比喻,说明胸怀要像大海一样又广阔又谦下。懂得了这个道理,心量就扩大了。

“为天下溪,常德不离”,如果修养达到了“为天下溪”的境界,则自然“常德不离”。“德”字包括用,经常行道的作用。“常德不离”,到底不离什么?这其中是它的秘密,老子没有明白地说。其实就是不离动静之间,一动一静,都有道的作用,能够“常德不离”,最后的成功是“复归于婴儿”。婴儿是刚满月或一周岁以内的婴孩,一身骨节都是软的,他没有喜、怒、哀、乐,没有主观成见,一切都是自然,逗他一下就笑,掐他一下就哭。他喜欢的时候,哭中又笑,笑中又哭,都很自然,没有做假,没有意识的固定作用,但不是无知,那是大知。

老子讲修道成功的人,要像婴儿的境界。前面也曾提到,“志气致柔,能婴儿乎”!学太极拳也常常用到这句话。但是,有几个人真能把强硬的骨节练成婴儿一样的柔软?人的骨节越老越硬,像鼓槌一样,可以用来打鼓,软骨头打鼓是打不响的,老化就坚硬。

老子后面说“物壮则老”,一样东西,年代久了就老了。难听一点解释,老了就完蛋,要想不完蛋,只有“复归于婴儿”。

所以,静坐的人,天天要反省自己身心的柔软到什么程度。其实,融会贯通起来说,佛法有一个名称叫“软地”,先经过修养的步骤——暖、顶、忍,到达软地。由心性刚强慢慢变成心念柔软,身体也到达“软地”。所以,静坐到真正入定的人,他的身体不能碰触,在他入定时,如果去拉他的手,可以拉到一丈多长也不断,就是因为他的身体已变得非常柔软的关系。

“知其白,守其黑,为天下式;为天下式,常德不忒,复归于无极。”刚才用雌雄做解释,现在又用黑白来做代表。雌雄代表阴阳,所以,自身修养要把阴阳调配好,才可以到达如婴儿般的柔软境界。这中间第一是讲生理上的阴阳调配,第二是讲心念上的善恶。

后来佛经的翻译也借用老子的话,善业善行叫做白业,恶业恶行叫做黑业。由此可以了解,一切都是生理上的变化及心理上的变化。能够无妄想,无分别,就是至善之念,也就是儒家所讲的“人欲净尽,天理流行”。这是白业,不起分别。
2016-04-28
评论对象: 中国文化的纵向与横向思维
★■通過小段的特點,比如看不懂文言文,不識正體字等,可知小段其实是中国传统文化的“弃儿”,而且是他自己先拋棄了自己的母文化,自然也就被拋棄了!...盲目迷信科學實在害人非淺!

...繼續學習國學大師 南懷瑾的《老子他說》:

古今中外的君主领导人们,虽然各有不同的特别外形,但都有同一模式的猜忌心理。其实,这是人性的根本问题,除非圣贤,谁能遣此,最为可哀。

因此钱俶评论韩信,早已应该知道自己的收场结果,何以不学范蠡一样,功成,名遂,身退,泛舟五湖,飘然远引呢?

其实,钱俶这首诗,正是针对他朝见赵匡胤的时候,赵匡胤封了一箱东西,叫他回去在路上拆看。他出了京城,打开一看,箱里所装的,都是大臣们的建议,要赵匡胤扣留或杀了钱俶的报告。但赵匡胤不杀钱俶,也不扣留他,叫他安心回去,正是要他老老实实自己奉献越国,乖乖归顺的手法。

钱俶懂得很深,也很清楚当时的情势,因此,借评韩信的诗来发挥自己胸中的块垒,奉表称臣,正是学范蠡的泛舟五湖的最好自处,恰又合了老子的“燕处超然”,不以身轻天下的法则。杭州保俶塔的建立,应该是钱俶朝见赵匡胤的时候,他的亲信人们,为他祈福消灾所建的纪念物。后来杭州人对保俶塔有各种不同的传说,似乎都是歪曲事实了。

当然,这是顺便一提,或可判为事出有因,查无实据,而不足为凭。这是说为人臣立场的,必须具有“虽有荣观,燕处超然”,知机知时的自处之道。不然,便会有如清初名臣尹善所自慨的名句“乌入青云倦亦飞”欲罢不能之叹了!

但是老子的话,正如临济禅师所谓“一语中具三玄门,一玄门中具三要义”。它是随方逐圆,面面俱到的。历史的经验留给我们的殷鉴,有关类似“虽有荣观,燕处超然”而不以身轻天下的反面事实也很多。例如公子小白,与鲍叔的同谋,身居首地,正当公子纠当政,处于荣观得意的时候,他们把握成熟的时机,轻车简从,举手之间,就能复国正位,为齐桓公。“一匡天下,九合诸侯”,成为春秋五霸之首。

又如燕昭王重用乐毅,报复齐国的宿仇,五年之间,攻坚破锐,连下七十余城。但田单却看准燕王对乐毅存有猜忌的隐忧,同时也看准乐毅心里早已存有防止燕王的猜忌,似有意似无意地留下“即墨”及“苫”二城,作为观望的作用。

因此田单反用不以身轻天下而振作自重,整经教武,一举而复国成功,名垂千古,便是反用乐毅的“虽有荣观,燕处超然”的人臣之道;而田单却不以身轻天下的自重与静观;机变之智,成就他的不世功业。也就是老子所谓“同出而异名”的上智运用之妙,存乎一心的应变了。

乐毅是乐羊子的后人,他的家族,本来就有深通黄(帝)老(子)之道的,乐毅的成就,更是得力于黄老的学术精华。司马迁赞乐氏之说:

乐臣公学黄帝、老子,其本师号日河上文人,不知其所出。河上文人教安期生。安期生教毛翁公。毛翁公教乐瑕公。乐服公教乐臣公。乐臣公教盖公。盖公教于齐高密胶西,为曹相国(参)师。

正因为乐毅善学老子,因此,他报燕(惠)王书,有谓:“夫免身立功以明先王之迹,臣之上计也。”

汉魏之间的夏侯玄,有一篇论乐毅的专论,是比较有见地的史论,而且也正是发挥乐毅与黄老的学术修养有关的独到论文,如说:

观乐生遗燕惠王书,其殆庶几乎知几合适,以礼终始者与!又其喻昭王曰:伊尹放太甲而不疑,太甲受放而不怨,是存大业于至公,而以天下为心者也。

夫欲极道德之量,务以天下为心者,必致其主于盛隆,合其趣于先王。苟君臣同符,则大业定矣。于斯时也,乐生之志,千载一遇。夫千载一遇之世,亦将千载一道,岂其局迹当时,止于兼并而已哉!

夫兼并者,非乐生之所屑,强燕而非道,又非乐生之所求。不屑苟利,心无近事,不求小成,斯意兼天下者也。则毕齐之事,所以运其机而动四海也。夫讨齐以明燕王之义,此兵不兴于利矣。围城而害不加于百姓,此仁心着于遐迩矣。举国不谋其功,除暴不以威力,此至德全于天下矣。迈全德以率列国,则几子汤武之事矣。

乐生方恢大纲,以纵二城。收民明信,以待其弊。将使即墨莒人,顾仇其上,愿释干戈,赖我犹亲。善守之智,无所施之。然则求仁得仁,即墨大夫之义仕穷,则从微子适周之道。开弥广之路,以待田单之徒。长容善之风,以申齐士之志。使夫忠者遂节,勇者义着,昭之东海,属之华裔。我泽如春,民应如草。道光宇宙,贤智托心。邻国倾慕,四海延颈。思载燕主,仰望风声。二城必从,则王业隆矣。虽淹留于二邑,乃效速于天下也。

不幸之变,世所不图。败于垂成,时运固然。若乃逼之以威,劫之以兵,攻取之事,求欲速之功,使燕齐之士,流血于二城之下,奢杀伤之残,以示四海之人,是纵暴易乱,以成其私,邻国望之,其犹豺虎。既大堕称兵之义,而丧济弱之仁,且亏齐士之节,废兼善之风,掩宏通之度,弃王德之隆,虽二城几于可拨,霸王之事,逝其远矣。

然则,燕虽兼齐,其与世主何以殊哉!其与邻国何以相倾。乐生岂不知拔二城之速了哉!顾城拔而业乖也,岂不虑不速之致变哉,顾业乖与变同。由是观之,乐生之不屠二城,未可量也。

善行无辙迹,善言无瑕谪;善数不用筹策;善闭无关楗而不可开,善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物。是谓袭明。故善人者,不善人之师;不善人者,善人之资。不贵其师,不爱其资,虽智大迷,是谓要妙。

不着痕迹的善行

这一章所讲的修道标准,非常符合佛教传入中国后,所特别强调的大乘道精神。道家和儒家本来就融通了出世与入世两条生命路线,只是在表达的方式和因时因地的制宜方法上有所不同而已。而大乘佛教在这方面,开发了中国有史以来儒道不分家的精神。要修养到这种儒道两家出世人世不相妨碍的程度是相当困难的。当然历史上并非没有此等人物;也许有些为帝王的,或者为国家良臣大将的,甚至那些平平凡凡、普普通通的市井小民,有人也许有可能做到如此的境界。

前面讲到万乘之主,不以身轻天下的重点,必须有“终日行而不离辎重”的身先天下的责任感;但在作为上,又须具备“虽有荣观,燕处超然”的自处与处世之道。那么,如何才能做到这种内圣外王的最高境界呢?本章恰是一篇最好的说明。

现在先讲本章对修道人在行为品格上的要求,必须要做到“善行无辙迹,善言无瑕谪”的标准,然后才能在待人接物上做到“善数不用筹策;善闭无关楗而不可开,善结无绳约而不可解”。

所谓“善行无辙迹”,是说真正做大善事,行止高洁的人,他所做的好事,完全不着痕迹,你决看不出他的善行所在。因此,中国文化几千年来,非常重视“阴功积德”。一个有道德的人,为善不欲人知,因为他不求名、不求利,更不望回报;如果做了一点好事,还要人家来宣扬,那就与传统文化的精神差得太多了。所以,真正为善的行为,不像车辆行过道路一样,留下痕迹,如果有了轮印的痕迹,就知道车子经过那些地方,等于自挂招牌,标明去向或宣扬形迹了。

所以说“善欲人知,便非真善。恶恐人知,便是大恶”。由此理推,一个人要修道,当然是世界上最好最善的大善事,但无上大道并非人为的造作所能修得的。“道”是本自清虚寥廓、寂灭无为的,一有了方法,一有了境界,早已落于下乘,就如车过留痕,已有形迹可循,已非至善了。

后来庄子更加发挥“善行无辙迹”的意义说:“绝迹易,无行地难。”一个人的动作行为要想不留痕迹,虽然已经很难做到,但也不算太难。比如强盗和小偷,他在作案的时候,尽量要消灭现场的痕迹,甚至戴上手套,穿上袜子,想要做到不留手指足趾的印模。这也不算太难的事,挖空心思,还能做到。但是他在自己作案以后的心田中,那个事实的影像,却是一辈子也难消灭的;甚至到临死的时候,内心更加明显地有罪恶感。这便是庄子所说“绝迹易,无行地难”的道理。

同样的,一个人做了好事善事,尽管想要做到不使人知,不自我显扬,但“为善最乐”的心情,终会存在心像之中,虽然只求“阴功积德”,可是仍有心理上善行的痕影。这也是“绝迹易,无行地难”的最难之处。

唐末神仙吕纯阳真人,相传能御剑飞行,在空中来来去去,这在飞机与航天飞机还没有发明的当时,那是多么的值得人们羡慕啊!吕纯阳自己便有一首诗说:

朝游北海暮苍梧  袖裹青蛇胆气粗
三醉岳阳人不识  朗吟飞过洞庭湖

苍梧在广西,青蛇是剑。一个人能在一天当中,轻身飞过整个的南北地区,当然是飞空无迹,多么可贵!但如从庄子的观点看来,仍然是“绝迹易,无行地难”。所谓“此虽免乎行”,这虽然不要走路那么辛苦,“犹有所恃者也”。他说要如列子一样凭借风力而行,如果没有风力,也是飞不起来的。总之,飞来飞去,表面看来不着痕迹,但你总还是地球上的人物,总要落到地球上,要脚踏实地才行啊!

我们讲了这些故事,还是多方说明“善行无辙迹”的不容易。现在让我们话说转来,借用“他山之石,可以攻错”的方法,却与佛家对于六度(布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若)的大乘说法不谋而合。例如佛说布施必要做到三轮体空,所谓三轮体空,就是说当你在布施帮助别人的时候,“施者”的我相与“受者”的他相,以及“施事”(布施行为的事实),这三种心理和行为现象都必须当下皆空,彻底不留痕迹,才能达到度过彼岸的真空正智而得大解脱的境界。如果有一个境界,那就是着相留迹了。这只是借用名词而已。说到彻底之处,便是禅宗的“言语道断,心行处灭”,才是究竞。

讲到这里,我们再举一则唐代鼎盛时期禅宗的故事,做更进一层明显的说明。禅宗有一位著名的大师,叫南泉禅师,他是马祖的大弟子之一,在唐代各大禅院中,他的教化算是比较轻松幽默的一个。因俗家姓王,平常他常自称王老师,不喜欢什么大师、禅师、法师或师父的称呼。

当时一些禅宗丛林的大寺院,寺产很多,放租给一般老百姓耕种,到了时间才有人去收租。有一年的秋天,南泉禅师亲自下山去收租,谁知到了该地头,那些佃户人家早已把素斋准备好了请他吃。他觉得很奇怪,问大家道:“我一年难得下山一次,你们怎晓得我要到,而且把素菜也准备好了呢?”
2016-04-27
评论对象: 中国文化的纵向与横向思维
▲★百度贴吧里的“大成都国先知”网友如此看“民科”:所谓民科,指的不是非官方的科学家,而是指没有知识基础、用错误的逻辑思考、致力于建立新理论的一批科学妄想者”。

---小段的情况比這要严重,他不是“用错误的逻辑思维”,而是根本沒有逻辑思維能力,這樣就屬於不可理喻的範疇了!

...繼續學習國學大師 南懷瑾的《老子他說》:

谁肯放下自私的包袱

笑话说过了,再来正经的。读本章这一节原文的深意,以我个人的浅见来说,已如上面讲过,正是老子指明“人法地”的准则。

我们生命立足点的大地,负载万物和一切,生生不已,终日运行不息而毫无怨言,也不索取人们和万物付于任何代价。它总是默默无言地,静静前进,不断地轮转,而给予所有生物生命的滋养。所以生而为人,也应静静地效法大地,要有负重载物的精神。尤其是要学圣人之道的人,更应该有为世人与众生,挑负起一切痛苦重担的心愿,不可一日或离了这种负重致远的责任心。

这便是“圣人终日行而不离辎重”的本意。尤其是告诫身负国家社会人民所期望者的君主--领导人和官吏们,更当有如此这般的存心,才是合道的明君或良臣。因此,在下文,便有“虽有荣观,燕处超然”的名言。

“终日行而不离辎重”是说志在圣贤的人们,始终要戒慎恐惧,随时随地存着济世救人的责任感。如在颠沛流离中的大舜,始终以大孝于天下存心。

如大禹的治平洪水,九年在外栉风沐雨,腓无胈、胫无毛,三过其门而不入。

但古人又说:大德者,必得其名,必得其位,必得其寿。这是善有善报的必然因果律。

倘使你能做到功在天下国家,万民载德的地位,当然会得到最光荣的酬庸,正如隋炀帝杨广所说的:“我本无心求富贵,谁知富贵迫人来。”

如果真正有道之士,到了这种地位,虽然处在“荣观”之中,仍然恬淡虚无,不改本来的素朴;虽然燕然安处在荣华富贵之中,依然有超然物外,不受功成名遂、富贵荣华而自累其心,这才是有道者的自处之道。

这里的“荣观”的“观”字,是破音字,应作古代建筑物的“观”字读,不可作观看的“观”字来读。“燕”字,通作“晏”,便是安静的意思。

然而,在老子当时所见闻中的各国诸侯君主们,当然都不能明白传统文化中君道和臣道的这种原则。因此,他才有深深感叹说:“奈何万乘之主,而以身轻天下。轻则失本,躁则失君。”

所谓“身轻天下”的语意,是说他们不能自知修身涵养的重要,犯了不知自重的错误,不择手段,只图眼前攫取功利,不顾丧身失命的后果。因此,不但轻轻易易失去了天下,同时也戕杀了自己,这就是触犯“轻则失本,躁则失君”的大病

两臂重于天下

讲到身轻天下的说明,我们且看善于承继老子之学的庄子的发挥,最为清楚。《庄子·外篇》中的《让王篇》提到:

韩、魏相与争侵地,于华子见(韩)昭僖侯。昭僖侯有忧色。子华子曰:今使天下书铭于君之前。书之言曰:左手攫之则右手废。右手攫之则左手废。然而攫之者必有天下,君能攫之乎?

昭僖侯曰:寡人不攫也。子华子曰:甚善。自是观之,两臂重于天下也。身亦重于两臂。韩之轻于天下亦远矣。今之所争者轻于韩又远,君固愁伤生以忧戚不得也。僖侯曰:善哉!教寡人者众矣,未尝得间此言也。子华子可谓知轻重矣。

人的生命之价值,在于我有一个完整无暇的现实身体的存在。志在天下国家,成大功、立大业者,正为我有身存,老子所谓:“及吾无身,又有何患。”

现在正因为还有此身的存在,应该戒慎恐惧,燕然自处而游心于物欲以外,然后不以一己的个人自私而谋天下国家大众的大利,立大业于天下,才不负天赋所生生命的价值。

可是,很可惜的,便是当时的君主们,以及后来的君相们,大多都只图眼前的私利而困于个人权势的欲望中,以身轻天下的安危而不能自拔,因此而引出老子有奈何!奈何!奈若何的一叹!

我们引用了《庄子·外篇》“两臂重于天下”的说法,看来,似乎过于消极,太过于为个人自私了。但从人道的观点来看,立身爱己,正是大有为于天下的开始,所以儒家才有“孝子不立于危墙之下”的大戒。

修身养身无道,又哪里能够担当起天下国家危难的大任呢?同时须知,人无超然出世的修养,而贸然谈利益天下国家的大业,正是失其轻重权衡之处,所谓“轻则失本,躁则失君”。因此,使我临时想起明代(木有)堂禅师的一首诗,从表面看来,又似乎很消极,但细入深究,它正是人生积极的透彻观。

诗曰:

人生不满一百岁,今是昨非无定名。天下由来轻两臂(便是上面所讲庄子书中子华子说昭僖侯的故事),世间何故重连城(价值连城的璧玉,也就是赵相蔺相如夺秦惠王卞和之壁的故事)。龙亡大泽群鳅舞(秦失其鹿,天下争逐的翻版),兔尽平原走狗烹(范蠡给文种书所说的“飞鸟尽,良弓藏。狡兔死,走狗烹”的名言。后来韩信临死时也引用过)。满目乱坡眠白石(古往今来的一切人等,最后都是如此),有时特地忆初平(道家神仙传称广成子名董初平。但这里所说的初平,是指企望天下初平的盛世而言)。

超然轻重的历史故事

老子的话,本来已如珠之走盘,周延涵盖,无所不通,仁者见之为仁,智者见之谓之智。何况又是以简朴的古文写成,难作明确的界说。因此,又被黠慧者用作专制时代的帝王权术,或为大臣者的自处箴言,当然亦是在所难免。如果根据历史的经验,从每一朝代帝王制度的政策来看,对于“重为轻根,静为躁君”的理解,也有完全偏向于另一角度了。

例如周朝建国的政策,重点放在中央集权,诸侯分治,开创一套完整的周代封建制度,适合于当时时代环境最好的一个策略。但天下事往往“重为轻根”,你所认为已经把握了的重点,将来发生弊病的,也往往出在这个重点上面,正如唐征君赵蕤所谓:

天下大器也,群生重蓄也。器大不可以独理,蓄重不可以自守。故划野分疆,所以利建侯也。亲疏相镇,所以关盛衰也。

昔周监于二代,立爵五等,封国八百,同姓五十五,深根固本,为不可拔者也。故盛则周召相其沿,衰则五霸扶其弱,所以夹辅王室,左右厥世,此三圣(周文王、武王、周公)制法之意。

然厚下之典,弊于尾大。自幽平以后,日以陵夷。爵禄多出于陪臣,征伐不由于天子;吴并于越,晋分为三,郑兼于韩,鲁灭于楚,海内无主,四十余年而为战国矣。

这便是重为轻根的最好说明。到了秦始皇统一天下,看到周代封建后期的弊病,就废封建改为郡县,完全走中央集权的路线,自以为可以建万代帝王世系的基业。谁又知道过不了十多年,天下大乱,封疆无得力的防守,就易姓为王,成了刘邦的汉室天下。

汉初鉴于秦始皇中央集权的缺点,又仿照周代封建的办法,分封同姓子弟为王(非同姓者当然都不能为王),认为一旦天下有变,同胞血肉,必能拱卫帝系。

谁知不到十多年,先乱于刘邦的老婆--吕后,杀戮刘氏宗室几乎殆荆虽然由汉文帝刘恒的复兴,但过不了十多年,又有景帝刘启时代同室操戈的七王造反。因此,不敢再信外藩,变成宫室后族的外戚操权,和一班宦官太监们把持朝政,终有前汉的外戚王莽篡位,后汉的曹操逼宫等故事发生。

从此以后,中国帝王政治体制,造成变乱的弊病,不外是外藩、内戚、太监、女祸等几个基本的因素,互相消长。唐代开始乱于藩镇,宋代又鉴于唐朝的弊病,重用文人政治而采取中央集权,终至半壁江山,始终不能完成统一的局面。后来的元、明、清三朝,大致也难逃此例。

总之,无论任何政治体制,开创的时期,如何计虑周详,毕竟跳不出“重为轻根,静为躁君”大原则的演变。

即使如西洋史上的规律,也逃不了老子--太上老君这个八卦炉。自法国路易十四以后直到现在,君主固然不好,民主法治也未见得是完美的政体。将来的天下,正因为人类社会高估民主的可贵而终于毁灭在民主的变相。

且看今日域中的英、美,其未来的祸根,早已埋伏在现在所谓假相幸福的社会福利和重量不重质、哗众取宠的民主自由的制度之中了!

道家老子的哲学,看透了“重为轻根,静为躁君”和“祸者福之所倚,福者祸之所伏”自然反复演变的法则,所以才提出“虽有荣观,燕处超然”的告诫。

也正因为先有老子的这些告诫,后有人生的种种经验,造成历代的高明从政者,如范蠡等人,以及较为知机的张良,想要极力作到“功成,名遂,身退”。

但很可惜,他始终不如正统道家的隐士们,干脆早自全身隐遁,不蹚混水。退而求其次,又不如范蠡的隐遁而去。

至于如韩信一流的人物,李煜一流的角色,只是志在功名,或志在富贵的迷梦中,始终不知轻重根源的关键,更不知“虽有荣观,燕处超然”的妙用。

尤其是李煜,更为可怜,在他当时那样的时代环境中,不知戒慎恐惧、奋发图强的自处之道,反而真的玩起“燕处”危巢的超然词章文学,只知填些“蝶恋花”的“一片芳心千万绪,人间没个安排处”,写些缠绵悱恻的妙文。

难怪后来赵匡胤对他的评语说:李煜如果把作诗词的工夫拿来专心搞政治,也未必会为我所擒。这也确是赵匡胤说的一句老实话。

至如韩信的开场与收场,基本上就犯了老子的“重为轻根,静为躁君,圣人终日行而不离辎重。虽有荣观,燕处超然”的错误,而且更缺乏这种学养。

所以宋代越王钱镠的孙子钱俶,有一首借题发挥论韩信的诗,说得最好,诗曰:

登坛拜将思虽重,蹑足封时虑已深。
隆准由来同鸟喙,将军应起五湖心。

韩信,的确是很可爱的具有侠义人性的人物。他善于用兵,而缺乏政略和大谋略的修养。他重视恩情而不顾怨怼的爽朗胸襟,极可钦佩。他对刘邦当时的登坛拜将的作风,早已埋下“英雄生怕受恩深”的情怀。

所以后来提出封假三齐王的要求,也是基于这种受恩的深情而讲的真话。刘邦被张良踢了一足,便立刻变盛怒为假惺惺,马上真地封他为三齐王的时候,早已埋下后来的结局。

隆准,是汉高祖刘邦长相的特征,鼻子特别高又厚,相法所谓伏犀贯顶的通天鼻。长颈鸟喙,是范蠡对文种讲越王勾践长相的特征,头颈特别长,嘴巴很尖锐,所谓“长颈鸟喙,可以共患难,不可以共安乐”的评语。
2016-04-26
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●◆正如周贵華教授所言,【离言、离分别是佛教真理的两个特征】,...所謂“言語道斷,心行處滅”、所谓“一落言詮,便無實義”、所謂“無我相、無人相、無眾生相、無受者相”、所謂“離一切諸相,即名諸佛”,其實都是這個意思。

小段這等毫無慧根之徒,哪裡懂得這些道理?所以他才会耗尽脑汁去钻牛角尖,但可悲的是,小段又完全没有逻辑思维能力,所以除了複製百度百科外,小段的觀點就是自相矛盾、自抽耳光....徒增笑料而已。

繼續學習 中科院研究員 周貴華教授的《佛教與科學》:

换言之,用这种方式随顺摄受他们,启发引导他们一步步抛弃分别与依名执义的言说方式。   所以对于逻辑以及名言这样的东西,凡夫对它执着不已,所以佛喝斥遮遣,然后在此基础上再摄受使用名言与逻辑,用之作为接引众生的方便。

所以佛教是先破后用,同时随用随遮,绝不试图用名言与逻辑去建构一个永恒的真理体系,像黑格尔梦想的那样。

由于名言与逻辑的东西,与众生的习性最契,如同科学,也是众生共业及共业结构的显现,在凡夫的境界中很有效用。也正因为如此,佛法多用名言与逻辑教化众生。

但佛在使用言说与逻辑时,反复强调不要对之起执。佛圆寂时说,他说了四十九年法,但一句话也没说,此中的深意就是,佛教的真实绝对不能用语言或者分别心去把握,即不能用我们的取相、概念和逻辑的方式去把握。

  (二)佛教摄受世法的范例:五明问题
  下面谈佛法摄用外道法的典范,就是五明问题。这是瑜伽行派着力强调的方面。

瑜伽行派是印度佛教理论体系发展的最高阶段与终结。随后的密宗在教理上没有太大的发展,主要采用瑜伽行派(包括其所摄的如来藏思想)和中观行派的思想,只是在行持的法门上作了种种发展。

瑜伽行派强调菩萨要圆满佛的智慧,就要修菩萨行,而菩萨行得集修道种智。这就不仅要精通内明,还要通达种种世间学问,这些学问该派以声明、工巧明、医方明、因明四明来代表。即菩萨要学五明。

声明阐释的是语言科学的规律,工巧明即技术层次的东西,因明就是类似逻辑这样的知识,医方明即医学的规律和方法。这些东西与内明性质不同。

内明就是佛教言教的本体,即阐述佛理的三藏十二部,是佛和大菩萨的教法。而后四明的东西都是外学,可通称外明,是世间共法,都是带有规律性的很有效用的东西。

它们只是在世俗层面讲事物之间的联系,而与佛教诠释事物的意趣相反。它们之所以被佛教摄用的原因在于,虽然它们不能指向真理,但它们本身作为众生共业结构的显现,具有普遍的有效性。而且以此四明作为世间法的代表,是因为它们皆有其普遍有效性。

   但要注意,佛教只是摄受四明,绝对不是把它们纳入内明,而且也不是将佛教与它们进行融通。佛教为了圆满道种智,为了方便地引摄、度化众生,用这四明作为辅助工具最为有效。

比如行者学了医方明之后,可以给人治病,治病就是一个缘,先治他的身病,再治他的心病。比如菩萨学通了声明,那么他在讲法、辩论、写文章的时候,就会有很多善巧,会辩才无碍,立、破自如,说法非常圆满。

这四明反映众生的共业及其结构,众生喜欢合乎四明的东西。总之,这四明提供了佛教摄用世法度生的范例。  

(三)佛教对科学的摄用:世理明  

下面谈对科学的摄用问题。前面已述它是外道,"外"就说明它不能指向与把握真理,但它又是共业结构的显现,具有普遍有效性,因此是世间一"道"。反映共业结构的东西就是世间道。

说是外道,并非表示它"不可触",而是用的陈述语气。像前面所述的四明,照样为佛法内道摄受而成有力的弘法工具。

这样,科学也可以作为外明而被佛教所摄受。在认识到它不能指向与把握真理的前提下,佛法可以摄受它作为方便工具。但这要先破后用,而且只是摄受,绝对不是跟它融通,也不是拉它进来成立佛教科学说或者科学佛教说什么的。

因为佛教是要引导众生摆脱业力的牵引,包括共业最后都要逐步超越,进度到解脱与菩提的境界。

不可能把共业所感引的东西联系在一起作为我们佛教教理。

所以大家凡是看到有人试图把佛教跟科学融通起来,或者试图把科学纳入到佛教里成立所谓佛教科学说或者科学佛教说,肯定不如法。

必须清醒地认识到,我们可以对科学进行摄用,但绝对不能投降,要认识到科学本身在真理观上是一种谬误,但因为它是共业结构的反映,确实普遍有用,所以可以摄受它作为一种方便工具。作为方便工具,要应机随缘地予以取舍,不能机械地随处搬用。这一点一定要非常明确。  

举一例说明。在佛教传入中国的过程中,作为“夷说”,佛教面临着儒道互补的正统文化结构的强大压力,似乎不堪一击,但竟然不仅生存下来,而且还发扬光大,使中国成为了大乘佛教的第二故乡,历两千年不坠。

历史上,多次发生法难及思想大辩论,佛教界都是齐心协力高扬佛教的殊胜之处,并战而胜之,同时也自然摄受了广大众生。

要知道,在中国这样儒教正统强大的国家里,如果过去的佛教界也像现在有的信众那样在科学的压力前,没有正见而以“随顺”、“融合”、“融通”等口号很“方便”地将佛教奉送出去,那佛教早就灭了。

摄受科学的前提,必须是把握佛教与科学各自的特质,澄清佛教的内道性与科学的外道性。

任何试图模糊佛教与科学的界限的努力,必然导致佛教的“矮化”,把佛教变成世俗的文化,实际上摧折了菩提的津梁,同时也会让科学之士讥笑其浅薄。所以,摄受科学必须以正见为基础。  

接下来可能会问到一个问题,既然科学可以如前四明那样被摄受,那它叫什么明呢?

我看可以叫它世理明,加一个世字,说明它本质是反映轮回特征的,它普遍有效,但不是真理,不属于内明。

明白这个界限后,菩萨可以放心大胆地学习科学。但信众一定要先破后学后用,而且这个破字一定要高悬在那里,这样才不会污染你的菩萨行。

必须再强调一下,一定要对科学有一个清醒的认识,一定要对佛教的本位有一个清醒的认识,明确真理和有效是两回事。

佛教能够达到真理,但是科学不能。佛教可以摄受科学,以自利利他,但绝不能和科学打成一片,达成一家。  

四、在社会中如何发挥佛教摄引科学的作用

  我们现在处在科学社会中,科学的普遍有效性,以及它对社会产生的决定性影响,我们绝不能回避,要积极地面对。

大乘佛教的精神是不仅自度还要度他,利他的功德不圆满也成不了佛。利他的功德要随缘积集。因此必须正视科学、利用科学,充分发挥佛教的引摄作用。  

对信众而言,首先要确立正见,对佛教与科学建立正确的认识,进一步,要学好科学知识这个世理明。

在此基础上,努力在社会中发挥佛教的引摄功能。下面将摄与引分开来谈:  

(一)摄的方面  

首先是摄的方面。摄就是要让科学信众能与佛教和平共处,使他们知道佛教作为一种宗教或者文化有它存在的价值,以免他们对佛教产生诽谤、迫害的心态。

要做这项工作,一是要寻找佛教与科学的共同点。比如对于一个完全不信佛教的科学信众,要想让他对佛教不含偏见,就可以告诉他佛教在很多方面同科学有相似性,比如缘起问题,科学跟佛学都非常注重因果关系,另外都注重实证性。这样他们可能对佛教就不会产生排斥心理,至少他们能够对佛教有所了解。

然后再谈佛教与科学的互补性。比如科学的抽象性强调共性,对个体性的、心灵的现象无力把握。在这方面,佛教与科学可以互补。谈互补性问题就是让他们认为佛教并非毫无意义,因为很多人认为佛教是迷信,佛教整个是胡说八道。

通过寻找共同性和互补性,可使他们认识到佛教有它不可替代的作用,在与科学互补的方面,佛教可以发挥积极的社会作用,并非只能带来消极后果。说明这些道理的目的,是试图使科学信众不同佛教产生剧烈的冲突。而其中有善根的人则有可能通过这种启发慢慢进入佛教。这是摄的方面。  

(二)引的方面  

其次是引的方面。在做好摄的工作之后,科学信众对佛教已有所认识,这时就要注意引的功能。一是指出科学不完备的地方,但在他们面前不能完全否定科学。

对世间的人完全批判科学,他们会非常恼火,马上就会把佛教拒之千里之外,甚至把佛教看成异端,这点必须要注意。

对科学信众可以从四方面谈科学的缺陷。一者,是抽象性的局限性,只注意共相方面,而忽略了个体性的存在。

二者是对象化的局限性,通过主客对立,强调所的方面,把能方面放弃了。

三者是因果关系的不确定性,这在科学哲学中已经有充分的认识。

四者是实证的不可靠性,比如事实的不实在性,以及事实的不纯粹性,即事实的存在必然依赖于人们已有的观念和知识背景,换言之,经验事实的成立预设着某种低级概念、理论在里面,在这个基础上才能"看到"事实。

事实的存在离不开人的观念,这样就找不到客观中立的事实。

这四点在前面已经讲过。不过,在针对科学谈时,绝不能拿佛教的术语来分析,应该用科学的语言来说明。

因为,要批判一个东西,最好用它自己的内在矛盾说话。

再就是要谈佛教的殊胜性,这可简单归为两个方面。

一是佛教认为真理是离言和无分别的,也就是说超出言相之外的。慧根好的人只要你谈这个他就会明白,就会对佛教有兴趣。

二是佛教认为智慧不是我们意识的分别能力,而是一种无分别的能力,以此才能认识离言与离分别的真理。  

应该相信,如果引摄的方式恰当,不仅佛教的社会影响会增大,而且会有更多的有缘人走上菩提解脱之路。 (終)
2016-04-25
评论对象: 中国文化的纵向与横向思维
●■昨天南懷瑾大師的文章指出:【我曾经一再强调,我们后世之人读古人的著作,常常拿着自己当代的思想观念,或者现代语言文字的习惯,一知半解地对古人下了偏差的注解,诬蔑了古人,这是何等的罪过】。

小段就是這種情況,好在他所知甚少,无非从网上复制个‘阴阳正负能’来現現眼罢了,小段的无知导致他即便‘诬蔑’了古人,也如蚍蜉撼树,完全没有什么影响。

...繼續學習《老子他说》,作者:國學大師 南懷瑾

再者,我们效法大地,除了上述的道理之外,同时还要了解大地自久远以来运动不止的意义。地球永远在转动。地球一天不转动,甚至只消一分一秒停止,我们人类和其他万有的生命,都要完结。

地球的转动,人们以为是近代科学知识,其实中国上古早已知之,只是我们自己不加详察而已。又有人根据中国若干书籍上说的“天圆地方”,便一口咬定古人的观念认为地球是方的。这种不明就里人云亦云的说法,非常错误,孔子的弟子曾子,就曾讲过地是圆的,不是方的,而且一直在旋转,所谓:“天道左转,地道有旋”的观念,早已由来悠久。

我们人欲效法大地,就应该如《易经》卦辞所言:“天行健,君子以自强不息”。“行健”,是天地的运行转动,永远是健在地前进,所以人要效法它的勇往直前的精神,一分一秒绝不偷懒,时时刻刻向前开创,永远生机蓬勃,永远灵明活泼,这才是合乎大地所具有的“德行”。

但是,宇宙间日月星辰与地球,究竟是谁使它在转动呢?由哪个作主呢?是上帝吗?是神吗?是佛吗?老子却不采用这些具有人神造作化的名词,他只是根据上古传统文化中固有的名称,无以名之,仍然称之为“道”,称为“自然”,最恰当不过了。所以便说“天法道,道法自然”。抽象而言,道是自然地具备无究尽的功能,拥有不可思议的“生灭”力量。

这股力量,在佛学而言,便叫它做“业力”,业力并不一定不好,有好有坏,坏的叫“恶业”,好的叫“善业”。其实,天地本身这股力量在运转,本无善恶,所谓善恶,都是人类自己附加上去的价值判断而已。

道的力量,生生不息,源源而来,生天生地,神鬼神帝,都是由道的自然功能所分化。但是,它又为什么要生长了这些万有的存在呢?有时我们不得意时,实在很埋怨这个道,为什么它要生生不已,而又转化不已呢?

道不转化便不会生成你和我,不生你和我,又何来这些纠扯不清的恩恩怨怨、痛苦烦恼!这个道,何必跟我们如此过不去呢?生了大地,又生了我们的爸爸妈妈,再生下我们,以及后代的子子孙孙,然后为了一个小问题,都痛苦得不得了,一下成功,一下失败,时而悲伤,时而喜乐,究竟这个道、这个上帝、这个主宰,在开我们什么玩笑呢?如果亘古“不生不灭”,我们能够平平静静、安安详详地休息,那该多好啊!

像这一类的疑问,不消说我们一般的凡夫俗子弄不清答案的真相,就是千古以来,许多人穷尽毕生精力,追究这个问题的哲学家、思想家,也都困在这个穷求“第一因”的谜题里,东奔西窜,寻不着出路,愈陷愈深,不能自拔。


现在的科学家们,也正为这些问题向前直冲。
老子呢?他说道就是道,自然就是自然,此外再也没有一个由来,既没有为什么,也不是为了什么,本来就是这样,原封未动;无始无终,无前无后,不生不灭;而由这个不生不灭中,本然而创造了宇宙天地和万有生命的生生灭灭的现象,产生了时间、空间前前后后的无意识的意识。

我们研究道家思想,“自然”这个名词,是一大关键。而佛家的终究处也是“法尔如是”,这两者值得相互参究。一般修炼道术的学道者,若无法直识本来,看透这层“法尔如是”的事实,即便是在静坐禅定的工夫上如何了得,那还似依旧仆仆风尘,流浪生死,有家归不得的游子,前途一片茫茫。不信,你去问老子试试看。

自然神仙

再说,道的本身即是自然生生不息,但很多人修道,偏要打坐求静,认静是道都不对吗?你在静坐,真能静吗?其实,内心里面,妄想纷飞,动得乱七八糟,并无片刻安闲休息。

人们学道,学些什么呢?如果只知守窍练气,吐故纳新,那是小道。大道无为,什么都不需守,没有那些罗哩啰嗦的名堂。“道法自然”,自自然然就是道,若不如此,便不合道。普通的人,照修炼神仙家的看法,都是凡夫俗子。然而凡夫俗子只要能做到在日常生活中,一切任运自然,便不离于道了。

中国道家有句名言:“人身是一小天地”,认清这个观念,打坐修道就容易上路,你只须让自己的身心自然:“人法地,地法天,天法道,道法自然”那般自然,岂不真得自在。

传统的道家,认为我们人身便是一个小天在,胃就像大地,地球上有长江、黄河,和胃连带关系的,在前面管道便是长江,在后面的管道便是黄河;其他别种器官,有的代表月亮,有的代表太阳,都在不停地运动。人打起坐来,心理上让它自然地清静,不去干扰身体各个器官的运作与血液循环,使之自自然然地合乎天地运转的法则,身体就会自然越来越健康。

平常我们身体所以四大不调,疾病丛生,都是脑子里的意识、思想太多太乱,扰乱了体能原本合于自然的运行法则,因此才产生了疾病的现象,才有苦乐的感受。

至于佛家的修道路线也很多,通常所知的都教人要空、放下,不要妄想,它和道家的清静、无为有相通之处。清静、无为,就是什么都不去想,但是如果你静坐,心里想:“我绝不乱想”,那你早就又落入那“想不要想”的想里去了。

其实修道打坐,甚至在日常生活中,你只须让一切自然地任远流行,它就是自然的静,不假造作,自由自在,那就对了,又何必头上安头,作茧自缚呢?

自老子之后,到了东汉时期,道家出现了魏伯阳真人作的《参同契》这部名着,素来被称为是千古丹经的鼻祖,学道家神仙长生不老之术的,非要仔细研究这部书不可,但其中所阐述的修道原理和方法,重点仍然在于老子的“道法自然”。

那么,怎么又叫做《参同契》呢?因为修炼神仙长生不老的方法,与老庄、周易、丹法,三样的原理完全相同的。所以必须参合研究,而将其中的道理相互贯通、彼此发明,故叫《参同契》。

“契”是指书契一样,可以核对得丝毫都无差错。中国古代订契约,是在一块竹简刻上一式二份的标记和约定的条文,然后剖析成两片,中间分际接合处,彼此丝丝入扣,可为日后印证真假之辨的,便名曰“契”。

《参同契》所论述的修道原理和过程,相当复杂、奥妙,但其根本所在,仍然不外乎“道法自然”的大法则。

我们人体是个小宇宙、小天地,在这个宇宙天地里,气机如何运行,血液如何流通,一切均有固定不易的法则,分秒不能勉强,不可勉强,不必勉强,假使真懂了这种道理,自己便会明白怎么来修道摄生养命,但是总归结的道理,不外老子的“人法地,地法天,天法道,道法自然”。

第二十六章

重为轻根,静为躁君。是以圣人终日行而不离辎重,虽有荣观,燕处超然。奈何万乘之主,而以身轻天下?轻则失本,躁则失君。

一肩挑尽古今愁

由上章的四大--道大,天大,地大,王亦大,和四法--人法地,地法天,天法道,道法自然。跟着而来,就有本章人法地的引申说明,即所谓“重为轻根,静为躁君,是以圣人终日行而不离辎重”。

重和轻,静和躁,都是相对两种现象。重和轻,是物理现象的相对。静和躁,是生态现象的相对。但从原文文字上看来,老子上侧重“重”和“静”的重要,只偏向一头,而舍置它相互影响的关系。

正如我们现代,有了科学知识以后,知道物质的重量,是受万有引力--地心吸力的作用而来。倘使物质脱离了地心吸力,在太空中,便会失去重心的作用,都是飘浮自在,轻便悠游的。我们人生的肉体生命,也是如此。所以心思高飞远举,但肉体的生命,脱离不了万有引力的作用,仍在原地不动,即使尽量锻炼体能,也只有相当的限度,不能达到想象的自由。

道家的学术,也早已知道这个原则,因此,才产生对生命功能超越物质世界的方术,所谓神仙丹道之学。

修炼丹道的方法,首先是从习静着手,久久习静而舍离后天躁动的习性,也正是从《老子》第十六章所说:“致虚极,守静笃,万物并作,哥以观复。夫物芸芸,各复归其根,归根日静,是谓复命”的原理而来。

如此习静修炼,锻炼精神和肉体,互相合一而归于至静之极的不动之动,便可达到神仙“冲举”的成果。这便是中国神仙方伎学术的根据。

老子,当然与神仙丹道不能脱离关系。“冲举”,便是后世学仙者所期望能修到“白日飞升”的古文辞之简称。当然,其中修炼习静的法则与修炼过程中的变化,却并不是三言两语可以概括它的大要。

那么,为什么在本章中,又似乎特别注重“重”和“静”的关系有如此的重要呢?难道说,重到极点,才能“轻举”吗?

其实,从道家仙道修养的理论来讲,对于这里所用的“重”字,可以牵强作为重厚沉静的意义来解释,如第三章所谓“虚其心,实其腹。弱其志,强其骨”的理论配合。

后世有合儒道两家的修养原理,概括其扼要,而以“沉潜静定”作为修道的根基的,也可以说,是完全相合的。

但如连合本章的上下文句来说,那便须脱离神仙丹道的修养方术,专从人生日用的道用上立论了。虽然是偏向一面倒的理念,但是可以强调地说它没有错。因为“重为轻根,静为躁君”,才能作为下一句“圣人终日行而不离辎重”的基准。

是轻的根源。静是躁的主宰。“辎”字的内涵,是车上装载着行李或物件的意思。辎重,便是车子装载重量行李的统称。

那么,为什么圣人要终日行而不离辎重呢?在这里,不妨让我先说一个笑话。我在年轻的时候,出门走路,总喜欢手上抓一样东西,才觉得合适。如果两手空空,甩来甩去,自己觉得好像毫无把握,很怪很怪似的。有时不带书包或公文袋,也要抓一本书或刊物,卷在手里拿着。再不然,拿一根手杖,才觉得稳实。有人笑问我这是为了什么,说也说不明白,只好对他说,这是学了老子的“圣人终日行而不离辎重”。我非圣人,但姑妄学学,听者讲者,彼此都哈哈一笑了事。
2016-04-25
评论对象: 中国文化的纵向与横向思维
◆■小段這種既無科學素養,又無國學素養的混子,說他是“民科”,其實也是在給民科群體抹黑,真正的民科一定會恥於與小段為伍!---這決非虛言。(不信小段就到“民科吧”去現現眼,看是不是立馬被人家扔出來!)


希望小段能有所進步!...繼續學習 國學大師 南懷瑾的《易經雜說》:

古书中的德字是指行为,多半是代表“成果”。进德就是说求进步,修业则包括了学问、技能。

孔子研究第三爻的结果,认为是指一个人欲如何进德修业,都要这样战战兢兢的小心。他并解释,“忠信,所进德也。”

什么是“进德”?在孔子人文文化的思想中,人的修养,要做到“忠信”这两点。所谓“忠”,就是前面所说的“闲邪存其诚”。

古代的“忠”字,不要用唐以后一定要杀了头,才算忠臣的“忠”字观念来注解。古代对于“忠”字的解释,是对人对事没有不尽心的为忠。言而有信,信自己,信别人为信,这是进德。

至于修业,要修辞立其诚,所以居业者也。后世将文章写好称作修辞,文学院有“修辞学”的课程,研究怎样把文章写得美,古人称推敲。《易经》中的修辞,假如也是这个意思,那么好了,古人教人修业,只要把文章写得美就行了,当然绝对不是如此。

《易经》上的修辞所含的意义,包括了言语、文字和行为,要和辞章一样。古代“辞章”的观念,并不是限于白纸黑字的文字著作,而包括了待人、处世、做事乃至于都市建筑的设计,都是修辞。

所以“修辞立其诚”,就是说言谈举止方面,做人要诚恳,这是居业的条件,无论做任何事业,做官也好,做工程师也好,乃至当清道夫也好,讲话要得体,风格很够,本位站得住,这就是修业,这是孔子对进德修业的解释。


这还不算,下面他继续发挥:“知至至之,可与几也,知终终之,可与存义也。是故居上位而不骄,在下位而不忧,故乾乾因其时而惕,虽危无咎矣。”这可难了,这也是精义所在。

这里是说,人最高的智慧要做到对自己、对人、对事,知道机会到了,要把握机会,应该做的就做。

看历史就知道,中国历史上有几个人变法,第一个是春秋时的商鞅变法,还有一个是宋代的王安石变法。秦以前原来是公田制度,商鞅变法,一变而为私有财产制,结果商鞅自己弄到被五马分尸。但是他的办法好不好呢?好得很,自商鞅变法,秦汉以后,因为私有财产制,产生了最古老的私有思想,社会繁荣富足。

到了宋朝王安石,也想走变法的路子,最后又失败了。但王安石的所谓新法到底好不好呢?后世评论他是了不起的大政治家,但他不能“知至至之”,那个时代的趋势还没有到,他虽有高度的思想,高度的办法,可是没有用处,所以要“知至至之”,时机到了便做,则刚刚好,就可与几也。

什么是“几”?就是知机,未卜先知,就是知这个几?等于看电视,手刚搭上开关,在即开未开之间,那一刹那就是几,要有这样恰到毫颠的高度智慧,看准了,时间到了,应该做就做,对了便可改变历史。

“知终终之”,就是看见这件事,应该下台的,就“下次再见,谢谢!”立即下台,永远留一个非常好的印象在那里。但这个修养很难做到的,孔子、老子都是这个思想。

老子说的“功成、名遂、身退”,就是知终终之。但“知终”的“知”很难,如懂了这个道理则“居上位而不骄”,虽然坐在最上的位置,也不觉得有什么可骄傲的,这如同上楼下楼一样,没有永远在楼上不下来的;那么在下位也无忧,因为时代不属于自己的,所以人生随时随地要了解自己。

所谓乾乾因其时而惕,要认识自己,时间机会属于自己就玩一下,要知道玩得好,下来也舒服,这样纵或有危险,但不至出毛病从这里就看到孔子的思想就是一个“我”,人生如何去安排我,每一个人把自己的自我安排对了,整个大我也安排对了,有许多事往往是因为这个“我”安排得不好,把整个事情砸烂了。

山中的宰相

“九四曰‘或跃在渊,无咎’,何谓也?子曰:上下无常,非为邪也。进退无恒,非离群也,君子进德修业,欲及时也,故无咎。”

《易经》讲了半天讲到极点,只教你把握一个时间、空间,时间不属于自己,任你怎样努力,也没有用;时间到后来被变作运气,运不来,轮不到那个时间,再转亦没有用。

但是要注意,看历史就知道,有些人时间到了自己的前面,却不让时间轻轻溜过去了。但“或跃在渊,无咎。”这句九四爻的爻辞说的是什么呢?前面说过,这句爻辞的“或”字,等于一个人站在门中间,一脚在里一脚在外,进出都可以,所以孔子这里说“上下无常,非为邪也”。

要上去或要下来都可以,但并不是滑头,当然滑头也可以做到这样,这中间就在各人的内心了。再进一步解说,一个人处世,或者进一步,或者退一步,也没有办法固定,但是始终不是为个人,只为社会,为国家,要有贡献,并不是滑头,但为什么要这样?因为这样站在中间,是等待时机,所以这是无咎的。

当然人生做到第四爻,那是最舒服的。历史上有些人可以做到这样,举例来说,道家所标榜南北朝时候的陶弘景,有名的所谓山中宰相,南北朝几个皇帝,大事都要请教他,但他永远不出来,不做谁的官。

像这一类人,所谓上下无常,进退无恒的人,中国历史上蛮多,可是他的情感,对于社会、国家的贡献,并没有忘记,并不是专门为私。

同声相应 同气相求

“九三曰‘飞龙在天,利见大人’,何谓也?子曰:同声相应,同气相求,水流湿,火就燥,云从龙,风从虎,圣人作而万物睹,本乎天者亲上,本乎地者亲下,则各从其类也。”

九二爻说“利见大人”,现在九五爻也说“利见大人”,这到底说什么呢?是很妙的,而孔子的解释也妙得很,这也看出他老人家的“上下无常,进退无恒”也蛮滑的。

有人写文章受他这一段的影响很大,那就是司马迁。试翻开《伯夷列传》看,司马迁整个的思想路线,都是走的这一段路,他对人生的评价,也是走这一段路。

这一段很妙很妙,要详细研究起来,问题很多。这一段的文字也很美,但不要被美的文字骗过去了。古人的文章,文字境界很高,读起来,往往因为喜欢文字的美,而忽略了文字中重要的思想。如《胜王阁序》,大家读起来,“落霞与孤骛齐飞,秋水共长天一色”,都觉得文字很美,可是王勃在这篇文章中所透露的思想,却被忽略了。

现在我们先了解同声相应这一段的文字。

“同声相应”,这四个字研究起来很有趣,所谓“同声”,我们试到乡村就体会得到,有一只牛叫,另一只牛亦叫,相应了,因为同声,但牛叫鸡不会叫,因为不同声。

“同气相求”,同一个气类的东西,这个“气”字很玄了,以现代科学的理论来说,物质元素排列相同的,自然合起来。这两句话又在说些什么呢?再看下面,透过了文字,就知道他的思想。

“水流湿”,当然水向湿的地方流。“火就燥”,越干燥的地方越容易起火,这都是说自然的现象。“云从龙,风从虎。”龙大家都没见过,老虎一来风就来了。台湾没有老虎,在大陆,夜里在乡下丘陵地带走路,就要注意,有风来了,老虎就来了,这是中国古代的物理常识,这些都是说物类的相从。

可是孔子讲这些干什么呢?和“飞龙在天,利见大人”又有什么关系?他没有交代,现代年轻人常常说:“中国古代没有什么东西,只搞搞文字,没有思想。”这种说法才真是没有思想呢!

下边他又说“圣人作而万物睹”。我们现在一谈到圣人就想到孔夫子,这里孔夫子所讲的圣人当然不是他自己,也不是指文王、周公,而是中国文化中的一个代名词,如佛家讲的“佛”,基督教讲的“神”,都只是一个代号。

“圣人作而万物睹”的意思是说,世界上有人文文化出来,唐尧虞舜开创人文文化以后,万物的道理就看得清楚,这是讲人的。

下面再讲物理的性质:“本乎天者亲上,本乎地者亲下。”如一次燃烧,有的化为气的上升,有的物质下落于地,于是他的结论“则各从其类也”,各人从他的同类。

他这一段到底讲了些什么?司马迁在《伯夷列传》中也讲到这个问题,他首先列举了好些个善人,都没有得到上天的好报,怀疑为什么道理,而最后引用了这段文章作答案,写得非常妙。

我们先解决一个问题,以前的文学中,常有“攀龙附凤”这句话,例如汉高祖起来了,陈平、萧何这些原来不过是县政府的小科员,也做了一国的宰相,所以这一段,说穿了,也就没味道,那只是他的人生哲学。

所谓“利见大人”,只是各从其类,各人的爱好,也可以说是世界人类心理的分析。有些想发财的人,就看不起官位,这就是各从其类的意思,由这个道理可以看人生。到了九五爻这里的利见大人,不是普通的大人,是各从其类的大人。

莫到琼楼最上层

“上九曰‘亢龙有悔’,何谓也?子曰:贵而无位,高而无民,贤人在下位而无辅,是以动而有悔也。”

人不要坐到最高位,换句话说,做人也不要做得太高明了,做得太高明了不好玩的,贵到没有位置好占。有的人,学问、人格、仪表都好,可是太贵了,贵而到了无位,连一个科员的位置都得不到。

高到极点,下面没有干部了,或者说天下人都是干部,可是天下人都不敢说话,有意见都不敢发表,这就讨厌了,到这时就到了亢龙的境界,这时即使是好的,也会被打下来了,自己左右没有人来帮助,所以这一爻最不好。“动而有悔”,动辄得咎,没有好的事情临到身上了。

孔子这一段,把六爻的爻辞,统统拉到人文文化的这一面,这是第三节。

用九而不被九用

下面又不同了,如果也是属于孔子研究《易经》所说的话,那么可能孔子去年的心得报告和前年的心得报告又不同了。我们先看看原文:
“潜龙勿用,下也。见龙在田,时舍也。终日乾乾,行事也。或跃在渊,自试也。飞龙在天,上治也。亢龙有悔,穷之灾也。乾元用九,天下治也。”
2016-04-24
评论对象: 中国文化的纵向与横向思维
◆★昨天周貴華教授的文章講了關於佛教攝受科學的問題,他認為絕對的否定科學是不對的,但認為佛教可以跟科學融合、融通的,也不對,----唯有堅持佛教本位,把科學作為一種手段來“攝受”才是正確的。

周貴華教授作為一個科學工作者,對科學的認識可謂深刻,感謝他的開示。

...小段可要老實在這跟著老夫陪讀,他這性格非常適合這個職業~!老夫爭取每天都提到小段,以便讓他離不開這裡!哈哈哈~

繼續學習 中國社會科學院研究員 周貴華教授的《佛教與科學》:

科学对象的这种“共同性”,相对于个体而言,就是“客观性”与“外在性”,具有“不以人的意志为转移”的特征。由于共业是在众生流转过程中相互影响串习而成的,必然处于一个不断变化的过程。因此,共业所感的现象世界也是在不断变化的。  

(三)科学规律及理论体系是共业结构的外在显现  

前面已述,世间凡是具有共同特征的、显得牢不可破的那些东西,都应归结为共业所感。

这种共业是具有内在结构的。换言之,六道众生在流转过程中相互影响串习所形成的共业,具有相互联系,而结成了共业结构。

显然,由于科学说明的是事物间的相互联系,必然为共业结构的反映。

在传统佛教时代,由于象科学这样的理论体系没有出现,因此,对共业结构观念没有论及。在现代文化中各种世学体系层出不穷,特别是科学理论的兴起,共业结构的问题就凸现了出来。

正是因为共业的内在性结构的存在,才可能有事物间稳定、普遍的联系。

如果从唯识学角度看,共业直接感引的是种子及心心所,再由种子作为“因能变”及心心所作为“果能变”而显现“客观外在”的世界。

换言之,具有内在结构的共业,通过感引种子间及心心所间的关联结构,而有“外在”显现的相互联系和规律性。

所以科学规律与理论是共业结构的外在显现。这样也回答了科学为什么不是真理但又具有那么大的效力。  

显然,科学由于是共业所感,为众生的集体轮回力所左右,是无记性。因此,科学理论,即使是最成功的体系,也只是对共业的一种外在"印可",是对"共业结构"的"后验"把握。

它是否稳定恒常行之久远,命悬于"共业结构"是否稳固。但要知道,佛说过一切众生都可成佛,这样,从可能性看,共业是可以转的,换言之,众生再不造与"科学"有关的共业是可能的,科学亦可消失。

由此,科学就不可能获得真理的地位。但是,我们同时也要看到它的效力,因为科学规律反映的是共业的结构,必然与感引事物的共业相应。而且,由于共业是众生共所串习,只要共业与共业结构还稳定,科学规律必然具有普遍性与客观性。  

(四)科学理性是共业结构的内在显现  

共业结构的呈现方式有多种多样,它的外在显现就是科学规律、理论,以及数学、逻辑学等等,而内在显现就是科学理性这类东西,这是比较能动的一面,不是所方面的,科学的对象性认识方式不能把握。

科学理性是指对科学规律的认识能力,它有一个特点就是能够内外相合。这种相应很神奇,因为科学理性认识到的东西恰恰就能描述“客观”世界,能够对“客观”世界的现象作一个恰当的解释。

这种相合性用世间主张主客分离的唯物主义很难解释。而这种客观规律性和主观认识能够相合的机理,用业力说则易于理解。

科学理性与科学规律皆是共业结构的显现形式,因此,二者的相合是必然的。  

对此,还可用唯识学作进一步的说明。在后者看来,所谓的客观事物及其外在结构都是心识幻现出来的。所以主观的东西和客观的相合就很自然。

换言之,客观的东西是心识(摄种子)的显现,它不是离心的存在,是依于心识,即依于心识及其显现方式的。

因此,当心识(摄种子)的内在结构外现为科学规律、理论的外在结构时,属于意识周遍分别力的科学理性必然能够与科学规律、理论相合。

具体而言,科学理性作为共业结构的内在显现,表现在三个方面:一是表现在心识(在更根本的意义上是种子)的稳定关联方式上,这是外在显现的直接原因;

二是表现在意识的周遍分别力上,即正是由于有意识作为周遍分别力,才有外现的种种境界差别;

三是这种结构性关联显现方式以及意识的周遍分别力,皆是无始以来串习的具有内在结构的共业所直接感引的。因此,内、外显现的自然相合,是无始以来相互影响串习共业感引的结果。  

二、从六道三界说看科学规律体系的地位  

(一)一切世间遵循的共同“规律”:业感缘起  

如果将“业感缘起”暂称为“规律”,则它是一切世间共同遵守的最普遍的“规律”。这是佛教大小乘共许的缘起法,为佛所揭示。

业感缘起亦即十二因缘,是众生历三世而轮回于六道之十二支缘起。

十二支次第为,一无明、二行、三识、四名色、五六入、六触、七受、八爱、九取、十有、十一生、十二老死,即无明缘行,行缘识,识缘名色,乃至生缘老死。

所以经说“此有故彼有,此生故彼生;……此无故彼无,此灭故彼灭。”

由无明、爱、取缘助,而有业种(行)感引后果而成流转次第。一切世间及其种种流转相皆是惑业感引而成。  

(二)六道与三界  

根据业感缘起,在凡夫执取、流转的一切世间界,无明与业力起着核心作用。由无明等惑增上,凡夫造业轮转。其中相互影响串习而成的种种不同类的共业,感引出种种不同情、器世间。

从有情角度看,有六道,即天、人、阿修罗、傍生、鬼、地狱;从有情所依之界看,有三界,即欲界、色界、无色界。

换言之,众生相互影响串习而成的共业则依不同类性,分别感引出欲界、色界、无色界。共业的这些不同类性由其内在结构所决定而区别开来,而且属于界的共业还可同样作进一步区分(亚区分),由此亚区分可说明一界内的亚界区分,比如欲界还可区分为欲天界、人道界、地狱界等亚界。

不同的界(或者亚界)则限定了不同的有情类及其所依。比如,人道界包括了人、动物等有情,以及所依存的器世间。人所建构出来的科学,涉及的对象即是此器世间以及依于其上的人等有情。  

(三)界内规律系统  

一界的共业的内在结构在该界内即显现出一种该界特有的界内规律系统,亚界也是如此。比如人道所对应的情器世间,就显现出科学规律系统。但不同的界,或者不同亚界,相应的规律系统大为不同。

比如欲界与色界皆有色(物质),但欲界色粗重,而色界色净细。

欲界众生心力弱受外色的系缚严重,从规律角度看,受其情器世间的种种规律束缚,极不自在。

而色界众生心力强受外色的系缚弱,神通广大,反映在规律上,规律的种类、性质与欲界的差别很大,束缚性小得多。

无色界相对于欲界、色界而言,其众生心力最强,不受色法的羁限,在前六识中只有意识还有生起,不安立对象性物质世界的规律系统。

必须明确,各界的规律系统,是由各界众生的共业所感,属无记性,非是佛菩萨的愿力净业所成,不能把握与指向真理。

十二因缘法则不同,它是佛所亲证的缘起法,是清净无漏性的。  

(四)人道科学的基本特征  

如果从人道而言,其规律系统即是科学。根据前面的分析,可以将人道科学的一些基本特征归纳如下:  

第一,科学属于人道的规律系统。人道是欲界的一分。人道的科学规律与其它界或亚界的规律系统不同。  

第二,科学对象世界是人道所摄众生的共业所感,科学规律系统是此共业的内在结构的显现。  

第三、科学的对象世界以及规律系统皆是共业所感,所以能够普遍相合,这揭示了科学具有普遍有效性与巨大解释力的秘密。  

第四,由于科学是凡夫众生共业所感,属无记性,非是佛菩萨愿力净业所成(或智慧所安立),因此不能把握与指向真理。  

第五,共业处于众生相互影响的动态过程中,可以缓慢变化,其所感现的科学的对象世界、规律系统也是如此。  

第六,从可能性看,一切众生皆可成佛,因此人道众生的这类共业亦是可以转的,科学最终是可能消失的。  
三、对科学摄受的可能性  

对于世间普遍有效的构成道的东西,佛教经常采取摄用的态度,比如对声明、因明、工巧明、医方明等。

如前所述,科学作为在世间普遍有效的外道,当然也是世间一道,佛教也应该摄用。这是在明确了它是"外"的情况下的摄受,而不是把佛教等同于它,佛教是主位,方便摄用,灵活取舍。

先考察佛教摄用世间法的一些范例,再讨论佛教对科学的摄用。  

(一)佛教对名言与逻辑的摄用  

对世间法的摄用,首先涉及到名言和逻辑的问题。佛教反复谈真理不能用思惟分别心去把握,也不能用语言的方式即用依名取义的方式去诠说。

离言、离分别是佛教真理的两个特征。

分别取相与言诠方式是人道世间认识事物的普遍方式,但它们所达到的,只是我们意识的某种虚妄构造。

虽然按照凡夫的言说与分别方式不能把握实相,但凡夫一直在言说与分别的境界上串习、造作,他们坚执名言总有所诠,所以佛陀为了引摄他们,就把言说方式引入到佛教里,以言说方式说法。

由此,佛教建立了种种名相、种种法,如五蕴,空,三自性等。但因为佛教安立的种种名言皆是为了随顺众生并引导他们趋向离言真实,所以佛菩萨反复告诫说真理是离言的,名言仅仅是一个工具。

世间言说以分别心为根本,因此,为了免于堕于戏论,根本是破除分别之心。分别心用取相的方式、用种种的概念和逻辑,比如,世间分别心最有效的运用方式就是逻辑构造,用逻辑的方式构筑一些学说,严密简洁,比如数学,从内部看体系非常谨严,但其只有世俗意义上的效用,对真理无力把握,按照佛教的观点,属于戏论。

如果用比喻来说,逻辑构造把握不住真理,就像织成一网去取水似的,不管此网织得多么精巧,都不可能有所取得。

所以逻辑虽然是一个非常漂亮之网,但是它捞不住真理。只是由于世间偏爱逻辑,所以佛法也采用它,以随顺、引导众生。

像唯识中类似逻辑的因明用得特别多,这是随顺凡夫的习性来用,目的是启发他们认识胜义的真实,引导他们悟入佛的圆满境界。
2016-04-24
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指點江山,激揚文字,糞土古今萬戶侯。
 

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创建: 2014/1/27 15:16:31
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