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牛迹山民 - 曹建明 首页
七千年,七千年!
2017-01-11
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    燕山之北的云龙,

    渭水河畔的蛙!

    石木水火的运化,

    阴阳合成的家!

    “龙马负图”浪打浪呀,

    “神龟载书”四方结盟一统天下!

    啊——啊——

    马背上的伏羲,

    山水间的女娲!

    七千年的黄河水呀,

    荡涤我大中华!

    啊——啊——

    马背上的伏羲,

    山水间的女娲!

    七千年的黄河水呀,

    荡涤我大中华!

    一首《大中华》歌词。

    这是我老曹,怀着对伟大祖国的无限深情,倾心而作的。

    感觉怎么样呀?

    也许你会说,感觉挺“嗨”的,只是,其中的“梗”太多了,让人有些不明觉厉。

    是啊,也难怪你们不明觉厉。因为,这些“梗”,是根据当今的考古成果,结合史籍的记载与传说,最新发掘出来的我们大中华民族的悠远成长史。

    她们,都是我们在学校的教科书上没有学习过的。所以,你初次结识,当然就感觉挺“嗨”、而又不明觉厉了。

    可是,这是我们祖国的真实成长史,是我们每个华夏子孙切切实实的来源与根脉,所以,我们不能不铭记在心啊。

    为了让我们每个华夏子孙,都对我们自己的遥远身世有一个全面、系统的了解,对我们自身的先天禀赋有一个清醒、深刻的认识,老曹,现在就带领大家,来扒一扒这些不明觉厉的“梗”吧。

    第一“梗”燕山之北的云龙

    燕山,是横亘在河北省北部的一座山脉。

    燕山之北,就是如今内蒙古和东北三省的交界区。

    那里是龙的故乡。那里有八千年的兴隆洼文化遗址,有七千年的赵宝沟文化遗址,还有六千年的红山文化遗址。

    这些遗址一脉相承,向我们展示了一个龙文化的发展史。

    而在中原的河北河南,龙文化,又有一个随着时间的推移,逐步地由北向南的发展过程。

    中原地区最早的龙文化,是在距今六千四百年的河南省濮阳市西水坡墓地发现的。

    而这个文化遗址,主体上,又属于仰韶文化。

    由此可见,龙文化,最早发源于燕山之北,是在赵宝沟文化时期,逐步向中原扩展,同时与中原上的其她文化融合,而后,才成为我们中华民族的主体文化的。

    第二“梗”渭水河畔的蛙!

    渭水,是我们的母亲河黄河的最大支流。她发源于甘肃省定西市渭源县鸟鼠山,流经甘肃的天水、陕西的宝鸡、咸阳、西安、渭南、眉县’,至渭南市潼关县汇入黄河。

    渭水流域,是仰韶文化的发源地。

    大地湾文化与老官台文化,距今八千年,是仰韶文化的前身。

    仰韶文化,距今七千年,是与赵宝沟文化南北并存,而又相互融合,一起走向神龙时代的当时南方地区的主要文化。

    仰韶文化,明显是继承华胥氏文化而来的。

    华胥氏,是农业生产的探索者,对植物的生长习性,具有深刻的研究,从而崇拜花卉的美丽及其繁殖能力。

    所以,仰韶文化中的花卉文化,占据了很大的比例。

    而仰韶文化的主要特色,还是蛙文化。蛙文化,就是在农业生产发展起来之后,伴随着人们的安居乐业而产生的生殖文化。

    随着生产的继续发展,鱼文化,又与蛙文化并存,成为仰韶文化的主要文化。

    鱼,余也。人们对鱼文化的发展,就是希望生活富裕,年年有余。

    蛙文化,表达的是生殖欲望;鱼文化,表达的是富裕欲望。

    第三“梗”石木水火的运化

    “石木水火”,就是“金木水火”,它们分别是《五行图》中的四个元素。

    为什么“金木水火”,要说成是“石木水火”呢?

    因为,《五行图》中,最初的五个元素,原本就是“石木水火土”。

    《五行图》中的生与克,两种运化模式——“金生水、水生木、木生火、火生土、土生金,金克木、木克土、土克水、水克火、火克金”,原本是“石生水、水生木、木生火、火生土、土生石,石克木、木克土、土克水、水克火、火克石”的。

    是后来金属出现之后,由于金属的性能,比石器的性能显著地优越,人们在生产与生活中的石器,大多被金属器具所取代了,所以,《五行图》中的石元素,就也被金元素所取代。

    让我们把目光,投向红山文化中的牛河梁遗址吧。

    在这里,我们能够找到《五行图》的踪迹,从而了解到《五行图》的意义。

    在牛河梁遗址之“女神庙”南边,一公里远的地方,有一座小土山。

    这座小土山,完全是由人工夯筑起来的。

    从土山向四周望去,女神庙遗址,与土山,在一条南北方向的直线上;而东西两侧的积石冢群址,又与土山,等距离地排列成一条直线。

    这种布局,使我们明显地感觉到了,小土山在整个遗址中的核心地位。

    那么,这座人工夯筑的小土山,具有什么样的玄机呢?她被人工夯筑的意义,又何在呢?

    最初发现这座小土山时,上面,四处散落着带有红山文化特征的彩陶片,以及冶炼金属的坩埚片。

    而土山顶部,有1500多个坩埚。坩埚都有我们现在个人使用的水桶一般大小,口径30厘米左右,1尺多高。

    这里,看起来像是一个炼铜的遗址。

    那么,这里真的就是一个炼铜的遗址吗?

    如果真的是炼铜遗址,那么,这个规模,应该是很大的。可奇怪的是,不但在现场,就是在同时代的其它所有文化遗址中,也都没有发现过,那个时代冶炼出了金属的迹象。

    况且,从这座小山和“女神庙”,以及积石冢群址之间的关系来看,她应该是一个宗教设施才对,她怎么会是一个炼铜的遗址呢?

    其实,这里的活动,也可能确实就是我们华夏民族金属冶炼的肇始。但是,这个遗址本身,却与金属的冶炼无关。

    这是一个宗教活动的遗址。这些看似炼铜的行为,实际上,是当时的人们,在举行“炼石补天”的宗教仪式。

    《三皇本纪》记载:“女娲乃炼五色石以补天,断鼇足以立四极,聚芦灰以止滔水,以济冀州”。

    那么,这个“女娲乃炼五色石以补天”的宗教活动,是因为什么而起的呢?

    就是因为《五行图》中的“石生水”、和“火克石”而起的。

    因为,石能够生水,石是水的生化之源,所以,只要克制住了石,就能够阻止住洪水的泛滥。而克制石的方法,当然就是要利用《五行图》中“火克石”的宗教原理了。

    这就是“女娲乃炼五色石以补天”的原因。

    不过,牛河梁遗址的“炼石补天”,并不是女娲氏的“炼石补天”。

    女娲氏部族,是仰韶文化的主人。他们生活在南方,最多只是到达了河北的地界——“以济冀州”。而牛河梁遗址,却在燕山之北的大东北。两个地方,相去甚远着呢。

    何况,女娲氏,是仰韶文化的主人,与赵宝沟文化的伏羲氏,是同时代人。而红山文化的主人,是赵宝沟文化的后裔,比女娲氏时代,要晚了一个文化年代矣。

    所以,女娲氏,与红山文化无关;与牛河梁遗址的“炼石补天”无关。

    女娲“补天”的目的,是为了制止当时的洪水泛滥;而牛河梁遗址的“补天”,其实与洪水无关,是与伏羲氏部族的“气运”有关。

    《三皇本纪》说:“(伏羲氏)有龙瑞,以龙纪官,号曰龙师”。又说他“木德王;注春令”。

    “有龙瑞。以龙纪官。号曰龙师”,说明赵宝沟文化的主人,就是伏羲氏。

    而“木德王;注春令”,是说伏羲氏部族,称过王,做过天下的霸主,行的是“木运”。

    而“木运”与“石运”相克,所以,伏羲氏的后裔,想要保住他们部族的“木运”,就要利用《五行图》中“火克石”的宗教原理,来压制“石运”,以确保他们伏羲氏部族的“木运”。

    总而言之,《五行图》文化,是在7000年前的赵宝沟文化与仰韶文化时代,就已经成熟了。

    《五行图》的内涵,就是描述事物内部的“气运”转化。

    第四“梗”阴阳合成的家!

    阴阳,最明显的表达,就是《太极图》。

    《太极图》中,阴阳两条鱼合抱在一起,不就是一个阴阳合成的家吗?

    那么,《太极图》,是怎么来的呢?

    我们在仰韶文化中,就发现有很多的鱼文化。

    而很多的鱼文化中,鱼,都是成双成对的。

    更为夸张的是,有一种“人面鱼纹彩陶”,彩陶上描绘的,是一个人脸的两只耳朵上,各挑一条鱼;嘴巴两边,也各挑一条鱼。

    这是个什么“梗”呢?

    在《山海经》中,我们反复地看到关于“珥两青蛇,践两黄蛇”一类的记载。

    所谓“珥蛇”,就是祭师在举行祭祀仪式的时候,将自己的两个耳朵下面,各挂一条蛇。

    而这里,是一个人头的两只耳朵上,各挑一条鱼。

    这不就是“珥鱼”吗?

    “珥蛇”与“珥鱼”,两种情形,十分地相似;只是,一个为鱼,一个为蛇。

    而蛇,是我们华夏民族最早的动物性图腾。

    《三皇本纪》说:“(伏羲氏,风姓)蛇身人首,有圣德。”又说:“女娲氏亦风姓,蛇身人首,有神圣之德。”

    伏羲和女娲,原本都是华胥氏的后裔,在经历了宓犧氏的渔猎时代,和庖犠氏的畜牧时代之后,随着农业时代的到来,才一分为二。

    伏羲氏跑到东北,信仰了龙神;女娲氏留在原地,继承了宓犧氏的正统,但是,他们也信仰了蛙神。

    不过,蛇神作为他们在宓犧氏时代和庖犠氏时代的神祖,是一直没有被他们忘怀的。

    蛇神,是祖先神;龙神,是生产神;蛙神,是生殖神。意义都是不一样的。

    那么,“人面鱼纹彩陶”上的“珥鱼”形式,与《山海经》中的“珥蛇”形式相似,是否意味着,鱼,也是一种神呢?

    确实,在仰韶文化的另一件彩陶上,就真的有一个“人面鱼身”的图案,证明鱼神,是模仿蛇神而来。

    这就是说,《太极图》中的两条鱼,就是两个鱼神;《太极图》,是对“珥鱼”仪式之宗教意义的另类表达,也许是一种更原始的表达。

    那么,《太极图》表达的,是一种什么样的宗教意义呢?

    这就让我们,不由得想起另一幅常见的古代图画——“伏羲女娲交媾图”。

    “伏羲女娲交媾图”,是两个蛇神,蛇尾相交,而人身相对,同时,两个蛇神各持规矩。

    几乎所有人,都把这幅图,看成是对伏羲女娲“兄妹通婚”之神话故事的描述。

    这实际上是大错特错的。

    如果这仅仅是表现伏羲和女娲“兄妹通婚”的神话,那他们,各持规矩干什么呢?

    这幅图,其实就是最原始的《太极图》。

    她是男娶女嫁的婚姻关系产生之后,男女结婚时,所使用的神符。

    这是以神的名义,告诫结婚的男女,结了婚之后,就要各守规矩。

    其实,回过头来,我们再看《五行图》,她其实,也是男女婚姻中所使用的神符。

    只不过,《太极图》,是用于结婚仪式;《五行图》,是用于求婚仪式。

    母系社会向父系社会过渡的过程,实际上是一个男女之间社会地位天翻地覆的变化过程,是一个充满着血泪和哀怨的斗争过程。当时的许多女孩子及其母亲们,对于家庭与部落,强加给她们的婚姻,是进行过殊死的反抗的。

    结婚仪式中的三天哭嫁,就不说了。当时的许多女孩子,结了婚之后,几年,甚至十几年,都不落家。

    除了需要敬神敬鬼等等一些特殊的日子,必须回到夫家,完成一些自己该做的仪式之外,一些结了婚的女孩子,平时都是住在自己的娘家,像没有结婚一样,和异性交往,反倒是对自己的合法丈夫,敬而远之。

    为了疏解女孩子们对于婚姻家庭的抗拒,男方,在向女方求婚的过程中,就有必要,向女方陈述自己求婚的理由。

    而《五行图》,就是一种以神的名义,向女方陈述结婚之理由的神符。

    《五行图》中的石,同音于始,是代表主动开始组织婚姻家庭的男方。而男方的性情如石,是表明他确有伤害到女方的一面。但是,男方的能力与价值为水,这又表明,男方对女方,是柔情的,是感物细无声的。水能生木,这是表示男方可以供养女方。《五行图》中的木,同音于母,是表示女方乃家族这棵大树生发的希望,是部落和家族传宗接代的依靠。而木弱石强,是表示女方确实会被男方所伤害。女方的能力与价值为火,这是表示,男方承认,性情暴烈,乃女方的天性。但是,最终的“火生土”与“土生石”,又说明,就能力而言,女方生孩子,男方养孩子,孩子需要父亲,所以,未来的孩子,也是支持其父亲成家立业的家庭地位的。

    《五行图》和《太极图》,原本产生于婚姻家庭的形成过程之中。她们是为了化解当时主要的社会矛盾应运而生的。

    而由于她们是对人们过往生活经验的总结,是借事说理,其中,包含着哲理与智慧,包含着我们的祖先对于这个世界的深刻认识,所以,她们,也就成为我们这个民族,最基本的思维方式与价值取向。

    也许,你现在对这两个东西,还不以为然。

    可是,你要知道,她们,就是我们中华民族的精卵细胞;正是她们,组成了我们中华民族的精神基因,形成了我们中华民族的信仰和灵魂;我们的大中华,就正是靠着她们的凝聚与生发,而成长壮大起来的呀。

    《易经·系辞》曰:“易有太极,是生两仪”。

    “易”,就是日月交替,就是世事变化。世事变化中,包含着一阴一阳的对立统一。而对立统一,就是“太极”。“太极”,是对立统一,是一个变化的系统。而这个系统的进化,就形成了事物。事与物,就是一个变化系统的两种现象,就是“两仪”。

    事,是变化系统的变化现象和形式;物,是变化系统的关系现象和形式。一个人慢慢地长大、慢慢地变老,这就是事。一个人,最初是由一对精卵细胞组成的一个关系;后来,又是由一个个的分化细胞组成的一个关系;再后来,又是由一个个细胞组织组成的一个关系;再再后来,又是由灵魂与肉体组成的一个关系。这一个个的关系,就是物。

    事与物,一个形而上,一个形而下,它们作为两种现象,组成一个变化系统的两面。

    而《五行图》,就是象征事,就是象征事的现象和形式;《太极图》,就是象征物,就是象征物的现象和形式。

    放眼世界,我们祖先看待问题的方法,是不是独一无二呀?

    而正是这样的独一无二,才让我们的祖先,有了看透世界的犀利眼光;才让我们的中华民族,有了解决问题的正确方法;才让我们的大中华,能够迂回变通,生生不息;一路走来,所向无敌。

    第五“梗”“龙马负图”浪打浪

    “龙马负图”,是一个传说。

    这个传说告诉我们,在伏羲女娲时代,黄河上,出现了一匹凌波踏浪,呈祥献瑞的“龙马”。

    关键的,不是这匹“龙马”似龙似马的品种与形状,而是这匹“龙马”的背上,有一幅图。这才是这个传说的意义所在。

    因为这幅图,是得之于黄河之上的,所以,人们就将之称为《河图》。

    《河图》与《太极图》、《五行图》、《洛书》一起,组成《易经》的核心。而《易经》,是我们华夏文化的源头。

    可是,到目前为止,《易经》这个华夏文化的源头,对于我们这些华夏后人,还是一个谜,特别是《河图》和《洛书》,基本上无人能够透彻地理解。

    现在,我们就来说说她们吧。

    《河图》,是一幅象数图。她是先由黑白点,组成一些基本的阴阳点数;再由基本的阴阳点数,组成一个象。而所谓的象,就是象征,就是形象和现象。

    《河图》这个象的组成形式是:中央一个阳五,其上下,各有一个阴五;在三个阴、阳五之点数的外围,则分别由一、二、三、四和六、七、八、九各个阴阳点数,组成内外的两个圈。内圈是,一下二上、三左四右;外圈是,六下七上、八左九右。

    除了三个五的点数之外,《河图》中的其它各个点数,都是奇数为阳、偶数为阴。

    那么,《河图》这个象,象征的是什么呢?

    《易经·系辞》说:“天一,地二,天三,地四,天五,地六,天七,地八,天九,地十。天数五,地数五,五位相得而各有合。天数二十有五,地数三十,凡天地之数,五十有五,此所以成变化而行鬼神也。大衍之数五十,其用四十有九。分而为二以象两,挂一以象三,揲之以四以象四时,归奇於抟以象闰,五岁再闰,故再抟而后挂”。

    这里的“天一,地二,天三,地四,天五,地六,天七,地八,天九,地十。天数五,地数五,五位相得而各有合。天数二十有五,地数三十,凡天地之数,五十有五”,分明就是说的《河图》嘛。

    而《河图》的这些数,又有什么含义呢?

    “此所以成变化而行鬼神也”。《河图》的这些数,就是象征鬼神而显示变化的啊。

    后面的“大衍之数五十,其用四十有九。分而为二以象两,挂一以象三,揲之以四以象四时,归奇於抟以象闰,五岁再闰,故再抟而后挂”,分明是一种预测变化的推算之法呀。

    这就更加表明了,《河图》,与《五行图》一样,也是象征的一种事,是象征一种事的现象和形式;只不过,这种事,比《五行图》所显示的事,要高级一些。

    《五行图》,是象征夫妻关系的事,是象征夫妻关系的变化现象和形式;而《河图》,则是象征父、子、孙关系的事,是象征父、子、孙关系的变化现象和形式。其中,主要是象征子,相对于父、孙的变化现象和形式。

    《河图》中的三个五,分别象征父、子、孙各自变化系统中的第五个变化阶段。

    父、孙的变化形式,分别是过去式和未来式,所以相对为阴,在上和下;子的变化形式,是现在式,所以相对为阳,在中央。

    而在上、下之间,上为阳、下为阴;在爷、孙之间,爷爷的表现是过去式,为阴;孙子的表现是未来式,为阳。所以,上面一个阴五,就是孙子变化系统的第五个变化阶段;下面一个阴五,就是爷爷变化系统的第五个变化阶段。

    《河图》中内圈一、二、三、四,分别为一个人出生、婴儿、行走、少年的四个阶段。因为,在这四个阶段,他是受自己的父亲控制的,没有独立自主的能力,表现相对为阴,所以,这四个阶段,在《河图》的内圈;外圈六、七、八、九,分别为这个人的儿子成长、儿子工作、儿子合作、儿子接班四个阶段,因为,在这四个阶段,这个人掌控着自己的父亲和儿子,统领着一切,表现相对为阳,所以,这四个阶段,在《河图》的外圈。

    当然,除了两个阴五之外,《河图》中的其它各数,都是奇数为阳,偶数为阴。这种阴阳,就是象征相对的量变和质变。阴性的偶数,就是象征量变阶段;阳性的奇数,就是象征质变阶段。

    还有,下为阴,上为阳,左为阴,右为阳,上下为阴,左右为阳。这样的阴阳,就是象征各个变化阶段相对的引人注目的程度。阴性阶段为弱,就是其变化表现相对不引人注目;阳性阶段为强,就是其变化表现相对很引人注目。

    另外,一、六同位,二、七同位,三、八同位,四、九同位,就是象征,历史是一条螺旋线。历史上的昨天、今天、和明天,总是显示出同样的配方,同样的味道;只是,品尝的人,就不相同了。

    总而言之,《河图》,表现的就是:黄河水,浪打浪;子在川上曰,逝者如斯夫。

    第六“梗”“神龟载书”四方结盟一统天下

    “神龟载书”和“龙马负图”一样,也是一个传说。

    这个传说是:

    “在洛水之上,出现了一只神龟,背载着一幅书画”。

    这幅书画,因为出自洛水,所以就叫《洛书》。

    《洛书》也与《河图》一样,是一幅象数图。

    这幅象数图中,只有一个阳五居于中央,而另外的数,用成文的表述,就是:“左三右七,戴九履一,四维四正,皆合于十五”。

    头脑聪明的人,可能很快就会领会到,这句话说的是什么。当然,对于大部分人来说,这句话,可能就是个“萌萌哒”了。

    明白地说,这是一个九宫格。只不过,九宫格中的各数,都带有阴阳性。

    从上往下,左边一行,分别为:阴四、阳三、阴八;中间一行,分别为:阳九、阳五、阳一;右边一行,分别为:阴二、阳七、阴六。

    计算一下,是不是横、竖、斜每行的三数之和,都是十五呀?

    那么,这个九宫格式的象数图,有什么意义呢?

    我们,还是先来关注一下近些年里的考古发现。

    在红山文化的牛河梁遗址中,于一些身份十分高贵的墓主身边,都发现了“无足玉龟”。而在同时期,承接北辛文化,属于大汶口文化的安徽含山凌家滩遗址中,也发现了“无足玉龟”。

    为什么相距遥远,而且属于不同文化的同时代遗址中,都发现了这种相同的东西呢?这些“无足玉龟”,又是些什么来历呢?

    读《三皇本纪》,我们发现了这样的记载:“天柱折,地维缺。女娲乃炼五色石以补天,断鼇足以立四极,聚芦灰以止滔水,以济冀州。天是地平天成,不改旧物。”

    “断鼇足以立四极”,这“鼇足”一断,不就成了“无足玉龟”么?

    由此可见,“无足玉龟”,确实是具有强烈的文化意义。只是,她的这个文化意义,具体的,又指向哪里呢?

    我们再回到“神龟载书”的传说。

    在这个“神龟载书”的传说中,《洛书》中的阴二、阴四、阴六、阴八,四个阴性的偶数,都是在九宫格的四角、分别对应着神龟的四条腿的。

    为什么要这么对应呢?

    这种对应,其实是暗示着,阴二、阴四、阴六、阴八,在《洛书》中,就像是神龟的四条腿一样,它们合作起来,就具有撑起天下的能力,然而,倘若是它们各耍性子、互闹别扭呢?

    那可就要“天柱折,地维缺”了,就必须要请女娲“乃炼五色石以补天,断鼇足以立四极”了。

    《易经·系辞》中说:“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦”。

    “易”,就是日月交替,就是世事变化。“太极”,就是一阴一阳之对立统一的变化系统。“两仪”,就是对立统一之变化系统的事和物。事,是系统的变化现象和形式;物,是系统的关系现象和形式。“四象”,就是《五行图》、《太极图》、《河图》、《洛书》。其中,《五行图》,是象征低级的事,就像男女结婚成家生子;《太极图》,是象征低级的物,就像夫妻组成的家庭关系;《河图》,是象征高级的事,就像子承父业、继往开来;《洛书》,就是象征高级的物,就像一个家庭中,老两口和小两口组成的一种复杂关系。

    《洛书》中的阴二,就如家庭中的媳妇;《洛书》中的阴四,就如家庭中的儿子;《洛书》中的阴六,就如家庭中的婆婆;《洛书》中的阴八,就如家庭中的公公。

    《洛书》中,阳一是公公的能力和价值,他的价值,针对他的妻子;阳三是婆婆的能力和价值,她的价值,针对自己的丈夫和儿子;阳七是儿子的能力和价值,他的价值,针对自己的母亲和妻子;阳九是媳妇的能力和价值,她的价值,针对自己的丈夫。如果有儿子的话,媳妇的价值,还会针对自己的儿子。阳五在《洛书》的正中央,它是全家人共同的能力与价值,这个价值,对内,针对全家人;对外,针对所有与这个家庭有关系的人。

    为什么基数越大,其能力与价值,反倒越小呢?

    因为,关系,是在不断地变化的。变化的动力,来源于环境的压力。基数越大,表明其最初的环境压力越小,其状态就越会相对不变;基数越小,表明其最初的环境压力越大,其状态就越会相对变化。

    《洛书》,是怎么创作出来的呢?

    她和《河图》一样,是“天降神物”。

    当然,这不是哄鬼,而是哄人,是哄一些需要被哄的人。

    而她真正的创作缘由,《三皇本纪》,是给我们提供了线索的。

    《三皇本纪》说:(伏羲氏)“木德王,注春令,故《易》称帝出乎震,月令孟春,其帝太皞是也。都于陈,东封太山,立一百一十一年崩。”

    《三皇本纪》又说:(女娲氏)“当其末年也,诸侯有共工氏,任智刑,以强霸而不王。以水承木,乃与祝融战。不胜而怒,乃头触不周山,崩。天柱折,地维缺。女娲乃炼五色石以补天,断鼇足以立四极,聚芦灰以止滔水,以济冀州。天是地平天成,不改旧物。”

    考古发现,赵宝沟文化与仰韶文化,从南、北两个方向,往河南河北汇集,而当时,河南河北,本身还有承袭南庄头文化与贾湖文化而来的裴李岗文化、磁山文化存在。在山东,又有北辛文化存在。甚至在浙江,还有河姆渡文化存在。

    这些文化的大汇合,会是以一种“温良恭俭让”的方式,实现的吗?

    请看这段历史记载:伏羲氏“木德王,注春令,故《易》称帝出乎震,月令孟春,其帝太皞是也。都于陈,东封太山,立一百一十一年崩。”

    “木德王”——木主生发。这个意思就是说,伏羲氏,是有史以来的第一个王。“注春令”,就是制定历法。这就是掌握了神权,当然,政权就更是不在话下了。“其帝太皞”,称霸到了东方太阳升起的地方。“都于陈”,以现在的河南淮阳为都——这是虎视山东的北辛文化与浙江的河姆渡文化的架势。“东封太山”,在泰山封禅。这是历史性的庆典,是扬威立万的意思。“立一百一十一年崩”,来得快,垮的也快啊。

    那么,伏羲氏又是怎么垮掉的呢?

    历史又有记载:女娲氏“当其末年也,诸侯有共工氏,任智刑,以强霸而不王。以水承木,乃与祝融战,不胜而怒。乃头触不周山,崩。天柱折,地维缺。女娲乃炼五色石以补天,断鼇足以立四极,聚芦灰以止滔水,以济冀州。天是地平天成,不改旧物。”

    “共工”,就是双手使用工具的奴隶。“共工氏”,就是被征服的河南河北地区的原住民。“祝融”,就是春天里举行祭祀,准备开始农业生产的奴隶主。“祝融氏”,就是伏羲氏。“祝融”,是他们当时本来的身份与称呼;“伏羲”,是他们的后裔,对于自己祖先的尊称。“以水承木”,就是“水多木漂”,就是发洪水了,使祝融氏的“木运”过头了,所以,共工氏就乘机举行起义——“乃与祝融战”。“不周山”,不是现实中的山,而是神仙界的山。在古人的意识中,有天地两界,天地两界是相连相通、相互影响的。共工氏虽然没有战胜祝融氏,却使天上本来就不周全的山,发生了崩塌,于是“天柱折,地维缺”。这时候,女娲氏就出来救场。“女娲乃炼五色石以补天”,这是通过《五行图》中的“火克石”,来制止洪水的泛滥。“断鼇足以立四极”,这就是创作《河图》《洛书》,来劝说战争中的各方,收敛性情,顾全大局了。

    虽然,传说中,是“龙马负图,神龟载书”,《河图》《洛书》都是“天降神物”。而以真实的情势判断,《河图》《洛书》,应该就是女娲氏部族的杰作。

    龙,是祝融氏的图腾,马,是北方部族的战争工具。以“龙马”负载《河图》,显然是要从情感上打动祝融氏部族。

    龟,应该是共工氏的图腾。

    在贾湖文化遗址中,就有龟甲出现。而以龟的性情,配合中原地区原住民部族的心态,也是正合适的。

    龟和蛙一样,都是软体动物。只是,蛙是从内到外,都软;而龟,却在外面有一层硬壳。

    那么,为什么女娲氏信仰蛙,而共工氏信仰龟呢?

    因为,他们所处的环境不一样。

    女娲氏生活在陕甘地区,除了关中一个小小的平原,其它的地方,都是山区。这使他们具有一层天然的庇护,所以,他们就可以,对外不设防。而共工氏,生活在广大的平原之上,这是一种极易受到冲撞与侵犯的环境。所以,他们虽然内心柔软,但是,对外的防范意识,却是非常强烈的。这也就是,他们要崇拜龟的原因。

    把《洛书》负载到龟的背上,这显然也是想从情感上,打动共工氏部族。

    这是女娲氏部族两边奔走,分别有针对性地劝说战争中的双方。

    他们显然是成功了。在他们的劝说下,“——天是地平天成,不改旧物”。

    而“天是地平天成,不改旧物”的关键措施是什么呢?

    就是“断鼇足以立四极”。

    这个“四极”,在龟来说,就是“四足”;在《洛书》来说,就是四方,就是阴二、阴四、阴六、阴八;在天下来说,就是“四岳”,就是东岳泰山、西岳华山、北岳恒山、南岳衡山。

    那么,怎么样“断鼇足以立四极”呢?

    就是共工氏、祝融氏、东夷部族、女娲氏,各方收敛个性、各守一方、各负其责;同时,四方结盟,共同拱卫中央,托举天下。

    具体来说,北方,以北岳恒山为极,是共工氏的责任范围;南方,以南岳衡山为极,是祝融氏的责任范围;东方,以东岳泰山为极,是东夷族的责任范围;西方,以西岳华山为极,是女娲氏的责任范围。

    当然,天下四岳,分布四方,中间还少不了一个中央,来统揽全局。这个中央,就是中岳嵩山。

    而中岳嵩山,由谁负责呢?

    就由大家共同推举的盟主——神农氏负责。

    这下,我们知道,“无足玉龟”的意义了吧?

    “无足玉龟”,就是四岳岳主的身份象征。拥有“无足玉龟”,就说明,这个人,生前就是四岳的岳主之一。

    而“无足玉龟”之所以无足,就是寓意着,“四岳”要收敛个性、集中力量、拱卫中央,共同托举天下。

    “中央”——“中央之国”,“中华民族”——“中国”。

    何以“中华”?何以“中国”?

    这就是“中华”,这就是“中国”。

    “中国”,来源于“四极”拱卫的“中央之国”;“中国”,来源于“无足玉龟”;“中国”,来源于《洛书》;“中国”,来源于《洛书》中的那个“阳五”。

    这就是“中国”的源头。

    “中国”的根脉,延伸到了七千年前的伏羲、女娲时代。

    第七“梗”马背上的伏羲

    伏羲部族来自于燕山之北,来自于草原,当然就是一个马背上的民族,是一个战斗民族。

    但是,战斗民族并不总是旗开得胜、勇往直前。他们,有时候是被打得很惨的。

    知道“伏羲”这个名号的来历与含意吗?

    “羲”,上面一个羊,表示牧羊;羊的下面,左边一个禾,表示他们也种植庄稼,从事农业生产;禾的下面一个丂,这个丂,从考从巧,有心缘心性之意,而字形上,又像是天上挂着一条龙,是族群标志为龙的意思;禾与丂的右边,是一个戈,表示战争。而“羲”音从兮,是号角吹得有气无力的意思。再看“羲”的前面一个伏,谓之“伏羲”。伏是埋伏,这就是说明,他们打的是防御战争,是实力不济的意思。

    我们再看真实的历史情形。

    伏羲部族本来叫祝融氏,是来自于燕山之北。可天下归一之后,他们作为四岳之一,却成为南岳岳主,据守在南方。南岳衡山的主峰,就叫祝融峰。

    《三皇本纪》索隐曰:“按皇甫谧,伏牺葬南郡,或曰,冢在山阳高平之西也”。

    南郡,就是楚国,就是现在的湖北湖南。而山阳高平之西,应该就是指的现在的河南省濮阳市这个地方。

    两个地方,是两个时代。

    山阳高平之西的墓葬,就是现在已经发掘出来的、距今六千四百年的河南省濮阳市西水坡墓地。这是赵宝沟文化强势扩张、祝融氏南下途中的一个王者之墓。

    濮阳,是他们南下之后的第一个王都。

    而后,他们继续南下,到达淮阳。

    而到达淮阳之后,他们就盛极而衰,被共工氏和东夷族所反叛。

    因为距离故乡遥远,他们的归路被截断,回不去了,只好继续向南,越过长江,到达今天的湖南。

    所以,他们的最后一个祝融王,就是葬在湖南的。

    而“伏羲”,实际上就是指的他们这最后的一个祝融王。

    这最后一个祝融王,虽然丢掉了江山,大概也不是无能之辈,还是战斗得很英勇,很顽强,为祝融氏的重新崛起,留下了根底。特别是他根据《河图》《洛书》,创作了《八卦》,使他们这个尚武的部族,也沾上了一份文化的光环与荣耀。所以,他们的后人,就感念他的这种伟大,而特地起了“伏羲”这个名号,来表达对这个末代祝融王的深情追忆。

    赵宝沟文化之后,有红山文化;北辛文化之后,有大汶口文化;仰韶文化之后,有庙底沟文化。

    红山文化、大汶口文化、庙底沟文化的时代,就是神龙氏时代。

    神龙氏时代,天下统一。但是,当时的盟主神龙氏,就像现在的联合国秘书长,只是一个会议召集人,并没有政治决定权。真正的权力,是掌握在四岳的四个岳主手里的。

    神龙氏是第一任盟主。以后相继有八任盟主。而最后一任盟主,就是炎帝榆罔。

    “榆罔”,就是榆木疙瘩,罔顾现实的意思。

    从这个名号上,就可以体会到,炎帝与黄帝之争,实际上是一种观念之争、道德之争。

    炎帝是要尊重四岳岳主,大家集体商议事情。而黄帝则要独揽大权,将四岳岳主置于盟主的管理之下。

    而在观念和道德之下,也有族群之争。

    黄帝部族,是祝融氏部族的后裔。而炎帝部族,是女娲氏部族的后裔。

    黄帝部族战胜了炎帝部族,抢占了历史的叙述权,就营造了有利于自己部族的历史。

    第一个,就是以“羲”为词根,来叙说远祖,如庖犠、宓犧。甚至还把庖犠、宓犧和伏羲,混同为一祖。这就是要模糊历史、篡改历史,从而把自己的这一脉,强行叙述为历史的正统。

    第二个,就是贬称娲族为女娲。娲族就是娲族,并没有什么女娲族。“娲”,就是女人用呙做饭的意思。而女人用呙做饭,就暗示了,他们是陶器的发明者。而有陶器,才能储藏植物的种子,才能发展出农业生产。这就进一步地暗示了,他们是农业生产的开创者。所以,一个“娲氏”的名号,就足以表明,他们是历史的正统。但是,在“娲”的前面加一个女字,利用各种方法将他们阴性化、女性化,这就是要遮蔽他们的历史光芒,将他们污名化为历史的配角。

    《三皇本纪》中,关于伏羲,是这样记载的:“太皞庖牺氏,风姓,代燧人氏,继天而王。母曰华胥,履大人迹于雷泽,而生庖牺于成纪。蛇身人首,有圣德。仰则观象于天,俯则观法于地,旁观鸟兽之文,与地之宜,近取诸身,远取诸物,始画八卦。以通神明之德,以类万物之情。造书契以代结绳之政,于是始制嫁娶,以俪皮为礼。结网罟以教佃渔,故曰宓犧氏。养牺牲以庖厨,故曰庖牺。有龙瑞。以龙纪官。号曰龙师。作三十五弦之瑟。木德王。注春令。故《易》称帝出乎震。月令孟春,其帝太皞是也。都于陈,东封太山。立一百一十一年崩。”

    我们要特别注意其中的这两句:“结网罟以教佃渔,故曰宓犧氏。养牺牲以庖厨,故曰庖牺。”

    因为制作出了渔网,能够完全依靠渔猎而生活了,所以,就实现了定居,变得清闲安逸起来,并且开始崇拜蛇神,所以,就有了肉食供奉,这就是宓犧氏;又因为养起了牲畜,所以,就可以选择上好的牺牲,慢条斯理地在厨房中烹调,然后虔诚地供奉祖先和神灵,这就是庖犠氏。

    从这两个叙述中,我们就可以发现,所谓的宓犧和庖犠,是两个不同的时代。而与这两个时代一脉相承的,应该还有一个农业时代。是谁开创了农业时代呢?是娲氏。

    可是,上面的叙述中,并没有娲氏的影子,直接以太皞庖牺氏,代表宓犧与庖犠,从而将娲氏时代,遮蔽于历史的阴影之中。

    这就是话语权的作用,这就是工笔书写历史的便利。

    可毕竟,还是经不起好事者的推敲,还是显示出了工笔者的浅薄。

    伏羲氏是强悍的。但是,强悍的马背民族,也有从马背上摔下来的时候。

    为什么呢?

    “惜秦皇汉武,略输文采;唐宗宋祖,稍逊风骚;一代天骄,成吉思汗,只识弯弓射大雕。”

    第八“梗” 山水间的女娲

    山水之美,在于山水之柔;山水之柔,在于山水之深。

    关于女娲氏,《三皇本纪》是这样记载的:

    “女娲氏亦风姓,蛇身人首,有神圣之德,代宓犧立,号曰女希氏。无革造,惟作笙簧,故《易》不载。不承五运,一曰,亦木德王。盖宓犧之后,已经数世,金木轮环,周而复始。特举女娲,以其功高而充三皇,故频木王也。当其末年也,诸侯有共工氏,任智刑,以强霸而不王。以水承木,乃与祝融战。不胜而怒,乃头触不周山,崩。天柱折,地维缺。女娲乃炼五色石以补天,断鼇足以立四极,聚芦灰以止滔水,以济冀州。天是地平天成,不改旧物”。

    一句“代宓犧立”,说明女娲氏就是宓犧氏的正统继承者。

    那么,庖犠氏呢?

    庖犠氏就等同于女娲氏。庖犠氏制作出了陶器,开发出了农业生产,就摇身一变,而为娲氏。

    “女希氏”,就是女犠氏。这是正直的历史叙述者,使用曲笔捍卫历史,为女娲氏正名。

    既然要强行以羲为祖,那么,娲氏也是祖先之一,她也就应该命名为犠。

    其实,在庖犠氏时代,女娲和伏羲,就是一家。他们都是庖犠氏。到了农业生产兴起,伏羲氏就离开成纪,另立户头。

    清代马骕之《绎史》引《遁甲开山图》说:“伏羲生成纪,徙陈仓”。

    成纪,就是现在的甘肃省天水市秦安县。那里是仰韶文化的发源地,也就是女娲氏的老家。而伏羲也出生在那里,这就充分证明,他们原本是一家。

    陈仓就是现在的陕西省宝鸡市。宝鸡市的北面,有六盘山,也叫陇山。

    而陇山这个地名,包含着龙,也印证了伏羲氏从成纪迁徙于陈仓的历史事实。

    这就是说,伏羲氏一离开成纪,就在文化上,也和娲氏分道扬镳了。

    最早的兴隆洼文化遗址中的龙,将近二十米长,两米宽,完全是根据恐龙的骨架模仿出来的。这说明,龙的最初含意,就是对力的崇拜。农业生产是个苦力活,要是有恐龙那么大的身体,那该会有多大的力啊。龙与农音相近,也说明它起因于农。

    伏羲氏崇拜龙,崇拜生产能力;女娲氏崇拜蛙,崇拜生殖能力。这样,他们的差别就大了。

    伏羲氏是怎么跑到东北去的呢?这一段历史,是空白。

    目前,我们能够知道的,是农业生产最迟诞生于一万三千年之前,而在距今一万二千六百五十年的时候,一个地球气候的小冰期,突然降临,气温一下子下降了十多度,许多高原植物都被冻死,农业生产,当然也会遭受沉重的打击。陈仓北面有一条河,名为姜水河,应该是气候寒冷,这里曾经成为牧羊之地的意思。

    很明显的是,到达东北之后的伏羲氏,除了仍然“蛇身人首”之外,其它的文化,都离祖先的传统特征,越来越远了。

    倒是女娲氏,很好地保留了祖先的传统文化。

    “太皞庖牺氏,风姓,代燧人氏,继天而王。母曰华胥,履大人迹于雷泽,而生庖犠于成纪。”

    代燧人氏继天而王的,不是太皞庖犠氏,而是宓犧氏或者庖犠氏。

    太皞庖犠氏,是指后来立都于陈、称霸东方的伏羲氏。

    而代燧人氏继天而王的,是“母曰华胥,履大人迹于雷泽,而生庖犠于成纪”的宓犧氏或者庖犠氏。

    因为他们率先制作出了渔网,在生产上领先于其他部落,所以为王。

    不过,他们的这种王,和燧人氏之王一样,只是具有想占哪一片地方,就占哪一片地方的实力而已,却并没有能力或者意愿,去征服其他部落为自己的奴隶。他们为王的意思,就是比其他部落的求生手段要先进一些。而他们的先进,还是得益于华胥氏打下来的基础。

    华胥的意思,就是崇拜花卉,同时,他们也有很多其它的历史功绩,却都不大。

    而崇拜花卉,就暗示他们在研究植物,并且弄懂了植物生长和繁殖的原理。这就为农业生产的诞生打下了基础。至于其它的历史功绩,应该包括一些工具制作的创造与改进过程等等。

    “履大人迹于雷泽,而生庖犠于成纪”,就是说,华胥氏生活在一个气候温暖、雨水充沛、湖泊众多的时代,应该就是北京山顶洞人的那个时代,他们从渔猎生活中,发展出了渔网制作技术,极大地提高了生产力,所以,就由游徙变为了定居,从而就由华胥氏变为宓犧氏。

    女娲氏“代宓犧立”之后,“无革造,惟作笙簧,故《易》不载。不承五运,一曰,亦木德王。盖宓犧之后,已经数世,金木轮环,周而复始。特举女娲,以其功高而充三皇,故频木王也。”

    这就是说,在宓犧氏之后,生产力几经发展,有了很大的变化,而女娲氏依然初心不改,一直保持着祖先的特色,坚持着祖先留下来的传统文化。仰韶文化中,保持着大量的花卉文化,就是明证。而且,他们一直是坚守故乡,稳扎稳打,慢慢地向外扩展。不像伏羲氏,一下子就跑得那么远。往好的方面说,这是具有开拓精神;往不好的方面说,他们就是冒失摔跤,跌跌撞撞地愣闯到那里去的。女娲氏也不凭借武力,称王称霸,反倒是极力地维护天下的安稳与团结。而正是由于他们老成持重、德高望重,所以,才不王而王,被称为“频木王”。“频木王”,就是每一个时代的第一王。这与伏羲氏的“木德王”,就不可同日而语。

    “女娲乃炼五色石以补天,断鼇足以立四极,聚芦灰以止滔水,以济冀州。”

    “炼石补天”,是应用《五行图》文化中的“石生水”和“火克石”原理;“聚芦灰以止滔水”,也是应用《五行图》中的“火生土”原理;“断鼇足以立四极”,则是应用《洛书》的“四极擎天”原理;而我们现在看到的双鱼《太极图》,很明显是来自于仰韶文化。这一切都说明,华夏文化的源头,主要是来自于女娲氏的仰韶文化。

    山水中的女娲,您真是我们华夏民族的老妈!是您,孕育和扶持了我们这个历久弥新、一路走来的大中华。

    第九“梗” 七千年的黄河水

    从伏羲与女娲南北汇合开始,七千年来,我们的这个中华民族,就一直在黄河流域耕耘与开拓。

    黄河水奔流不息,养育着中华儿女的性命,也荡涤着中华儿女的情操。而一次次的历史浪潮,洗去了不尽的铅华,留下的,又是一些什么呢?

    翻开历史,最令我们瞩目的,莫过于一些奢华人家的雕梁画栋、鼎食钟鸣。

    鼎食钟鸣,是一种排场。

    而这种排场的背后,则是一种文化,是一种历史的传承与创新。

    鼎,礼也;钟,乐也。

    鼎食钟鸣,是一种礼乐文化。而这种礼乐文化的内在理念,则是秩序与协调。

    礼,是秩序,是形式,是关系的保持;乐,是协调,是互动,是因时而变的趋势。

    没有规矩不成方圆,这是礼;识时务者为俊杰,这是乐。

    而这些礼乐,最根本的思想发轫,又是来自于哪里呢?

    是来自于《易经》。

    《易经》的《太极图》中,阴阳鱼一左一右,各就各位,这是礼;而阴阳鱼的双尾互动,这就是乐。《五行图》中,金克木、木克土、土克水、水克火、火克金,这是礼;而金生水、水生木、木生火、火生土、土生金,这就是乐。《河图》中的量变是一种坚守,这是礼;质变则是一种兑换,这是乐;《洛书》中的阴二、阴四、阴六、阴八各就各位,这是礼;而阳五居中协调,并且阳一、阳三、阳七、阳九也随着时势的运转而变化,这是乐。

    “无为,而无不为”,这是一种哲学。

    “无为”,就是要讲礼,秩序既定,就要遵守;“无不为”,就是要懂乐,时势既已发生变化,就要顺势而为,推动历史前进。

    伏羲固然刚勇,却也创作了《八卦图》,说明他深知马背上得天下,马背上不能坐天下,武有武的好处,文也有文的好处;女娲固然谦和,可考古发现,仰韶文化中,早期的蛙与晚期的蛙,大不一样:早期的蛙是大肚皮、小四肢,而晚期的蛙是细肚皮、粗四肢甚至许多肢,这说明,女娲氏,也知道了力的重要。这不过是各人内心追求的平衡。

    总而言之,一步到不了天堂;而天下,又没有不变的道理。礼,要乐来唱和;乐,是为礼服务的,也改变着礼的形式。

    黄河不变,黄河的水常新。

    七千年的大中华,不变的是我们阴阳统一的信仰;变化的,是我们一代一代和衷共济、共同富裕的希望。

    童靴们,长期以来,我们都自认为是炎黄子孙,总认为我们的中华文明,是上下五千年。然而,面对着新的考古发现,我们还能认为,炎黄,就是我们的始祖吗?

    不,我们的中华民族,发轫于七千年前。我们的始祖,是伏羲和女娲。

    面对新的历史发现,你如果视而不见,听而不闻,仍然要宣称自己是炎黄子孙,那你就是数典忘祖,就是该打屁屁的哟!

    七千年!我们的大中华,有七千年的历史!

    让我们来为我们七千年的大中华,一起放声歌唱吧:

    燕——山之北的云——龙

    渭水河畔的蛙——

    石——木水火的运——化

    阴阳合成的家——

    “龙——马——负——图”——浪——打——浪呀,

    “神龟载书”四方结盟一统天下——

    啊——啊——

    马——背上的伏——羲

    山——水间的女——娲

    七千年的黄河水呀

    荡涤我大中华——

    啊——啊——

    马——背上的伏——羲

    山——水间的女——娲

    七千年的黄河水呀

    荡涤我大中华——

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  • 华夏文明
    1吃
    五万年燧人氏生火,
    2住
    有巢氏由穴居进入巢居;
    一万八千年的盘古啊,
    3穿
    万年华胥氏---引领上昆仑{山}。
    4行
    七千年马背上伏羲氏{}女娲}

    五千年的炎黄子孙
    周易名天下。
    2017/1/13 12:35:59
  • 草根易经人才==曹建明

    准确的说:伏羲女娲为7724年。
    2017/1/13 12:24:51
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草根简介


湖北省孝感市孝南区肖港镇永华村人,高中文凭,农民工,辩证唯物主义世界观,致力于中国古典哲学《易经》的思考研究。关注中国现实。


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