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人性·人文·文明之中医正道
2019-11-01
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    《圣经》有段话:“人心比万物都诡诈,坏到极处,谁能识透呢?”人心诡诈,生存必恶,故消除恶之诡诈,净化人的心灵,比发展物质实用性文化更加重要。西方文化精神,文艺复兴之后唯物唯利、为我唯争,市场竞争、经济利润、个人价值、民主自由等等成为精神实用性文化的关键词。人心越来越诡诈,心机越来越重,恶被裹上了一层文化糖衣,富人、穷人,有权势的人、被压迫的人,人人都争,社会沦为争名夺利的斗兽场。

    西方文化精神,自私且贪婪、狭隘且野蛮,野性之争因此深入到物质的、精神的、文化的等方方面面。中国文化的仁义道德、“天下为公”、“合和万国”,很不利于强势者为我唯争,不利于资本家的利益最大化,因此,强势者利用精神实用性文化,宣扬西方文化精神,围剿、污蔑、歪曲中国文化,甚至将中国文化妖魔化。

    人性和野性的文化精神,势如冰火,方向不同、路线不同,营造的社会生存关系不同。人性文化精神,构建人性之善的社会,提倡仁义道德、培养为公精神,个人利益服从大多数人的利益,家国情怀、奉献精神是文化的道德标杆。野性文化精神,构建野性之争的社会,提倡个人价值、宣扬功利成就,把绝大多数人的利益当成是自己一个人的利益,诺贝尔、福布斯、五百强是成功人士的文化标杆。

    中国文化净化灵魂野性,制约强势贪婪,制止恶之争夺。西方文化围剿中国文化,运用各种文化手段,勾引本能之恶,使自私自利、贪图物质享受成为中国强势者观念意识,通过他们运用精神实用性文化,形成中国文化落后、腐朽共识,将仁义礼智信污名化,改变中国人的仁爱诚信之心。这样的努力,并没有完全成功,中国文化没有像古印度、古巴比伦、古埃及那样被消灭,最能反映中国文化人文精神的中医学,仍然在中华大地发挥不可替代的作用,深受普通民众的欢迎。

    但是,在西方文化的围攻下,中国文化被边缘化,中医日渐式微,前景不容乐观。迷信西方文化的中国人,祭起个人价值、民主自由、人权等西方文化。对中国文化精神横加指责,用所谓的科学原则否定中医,用市场经济评判中医。中医的路走偏了,实验实证、显微镜逻辑获得的认识成为中医的真理,学术没有发扬中医的文化精华,教学没有传承生命客观的求是原则,临床中医辨证论治举步维艰。

    中国中医药报官方号,转发新华社北京2019年10月25日电:习近平总书记对中医药工作作出重要指示,强调“要遵循中医药发展规律,传承精华,守正创新,加快推进中医药现代化、产业化,坚持中西医并重,推动中医药和西医药相互补充、协调发展,推动中医药事业和产业高质量发展,推动中医药走向世界,充分发挥中医药防病治病的独特优势和作用,为建设健康中国、实现中华民族伟大复兴的中国梦贡献力量。”

    “遵循中医药发展规律,传承精华,守正创新”,抓住了“加快推进中医药现代化、产业化”的根本。要是中医人能够真正落实,遵循中医药发展规律,传承精华,守正创新,中医药现代化、产业化就不是问题,中西医结合就有了文化条件。

    医疗是当今的重要问题,世界健康大会年年开,疾病困扰年年突出,“遵循中医药发展规律,传承精华,守正创新”,将以人为本的中医理念,落实到现实的医疗保健之中,尊重活生生的人,尊重自然客观的生命,实现中医学以人为本的现代化,发挥好辨证论治的临床优势,这恐怕是解决人类疾病困扰的根本出路。

    中医守正,提高辨证论治水平,这是现代化的基本要求。中医现代化的实质,是以人为本,运用中医理论,吸取中医精华,有效地解决现代的疾病问题。中医发挥以人为本的医疗优势,有了比西医更好的医疗保健效果,西方人便会学中医、用中医、看中医,就会走向世界,产业化就能够实现。不“遵循中医药发展规律,传承精华,守正创新”,用实验实证困住手足,无法发挥辨证论治的治疗优势,既谈不上现代化,也谈不上产业化。

    1949年以后,中医药事业倍受重视,从1980前后开始的振兴中医,近四十年了,但病人所期望的真正的中医越来越少,流传在社会上的中医误区越来越多。症结在哪里?症结在中医的文化之路出了问题,没有传承中医精华,没有守正创新,偏离了以人为本、尊重客观生命、临床求实求是的文化道路。

    中医学的文化精华是以人为本,是辨证论治,中医临床的正道是个体真实的三因制宜,其现代化是生命客观的求真精神的现代化,是“与时偕行”(明·李宗梓《医宗必读》),仁心仁术的现代化。可这几十年来,中医把形态理论当正道,把病理生理当成创新,把循证医学当现代化,没有了活生生的人这个本,用实验实证画地为牢,把自己困在了显微镜逻辑之中了。

    人性医学是中医学的正道,坚持以人为本的人文精神,是中医发展创新的文化前提。传承中医精华,尊重活生生的人是根本,认识人的生存关系,理解生命之应的客观规律是基础。人是什么?是活人,是有生命差异的人,是与天文、地理、人事相因相应的人,气血阴阳动态平衡,表里经络浑然一体,升降出入随机变化。可近几十年,中医提出要科学化,标准化,丢掉了天人相应的生命客观。落入了形态物质的窠臼之中。

    中医和西医是两种不同的医学文化,客观基础不同,本质特征不同,逻辑思维不同,一个以形态为客观,专于治形,一个以生命为客观,治疗以证候病机为目标。中西结合的实质,是两种医学文化并重、并存、互补,而不是西化中医,更不是用实验形态的物质客观,取代天人相应的生命客观。

    我们把中医现代化理解偏了,中西医结合的路走错了,不以人为本,不尊重生命客观,将中医理论看成是没有本质的文字符号,要在形态之中找寻生理病理的疾病本质,所以在现实主流的医疗之中,只有西医没有中医,每每需要政策扶持、鼓励,来维护中医的临床地位,来支撑中医的生存。

    中医为什么全靠政策扶持,自己立不起来?为什么中医从学术研究、学校教育到临床实践、医疗管理,处处都要西医把关,没有西医的东西,中医自己的就得不到承认?西医不用中医把关,不用中医理论去求细胞、组织等的实质,走生理病理的路,遵实验实证原则,无须政策专门扶持,也从不呼吁振兴西医,哪一个医院不是门庭若市?

    无论什么文化,无论什么理论技术,只有走自己的路,遵循自己的逻辑规则,才能生存,才能发展。中医没有走经典理论确立的文化道路,没有以天人相应的活生生的人为自己的客观基础,背离了辨证论治的临床原则,非要东施效颦,走生理病理、循证医学的西医文化之路,一旦没有政策扶持,要想不亡都难。

    振兴中医,传承精华、守正是前提,只有传承了中医精华,走上中医正道,创新的成就才是中医的成就,中医才能发展振兴。中医是活人的医学,不是实验室里走出来的尸体医学,临床实践性很强,若用生理病理、循证医学困住中医临床,中医永无翻身之日。

    作为一种文化,中医理论集中体现了中国文化的人文精神,反映了世界以人为本的文化方向,中医复兴。既有复兴中国文化的现实性,又有维护天人相应的生命可持续发展的前瞻性,是解决疾病困扰、解决世界健康问题的正确道路。

    中医是活生生的人的医学,是多维时空动态关联性的生命医学,辨证论治尊重活生生的人,认识判断疾病本质的客观依据,是就诊病人的在临床所反应出来的所有症状,不是实验室指标,不是病理结论。在“观其脉证,知犯何逆,随证治之”的中医临床模式之中,所有看得见、摸得着、感觉到的东西,包括所有的西医实验室的检查结论,都属于疾病现象,是“症”而不是“证”,不能直接当成治疗目标,只有对临床疾病现象,即临床症状,经过病性之辨、病位之辨、病邪之辨、病种之辨、病形之辨和病势之辨等病机分析,形成“知犯何逆”的结论,才是“证”,才符合“随证治之”原则。

    “证”的本质是病机,是《素问·阴阳应象大论》“治病必求于本”的“本”。多少年来,我们只讲创新,只讲现代化,只讲循证医学,不讲传承精华,不讲守正,不仅抛弃了三因制宜客观求实求是的精神,连经典理论在很长的一段时间里都变成了选修,可有可无了。违背以人为本的文化精神,不讲天人相应的实事求是,抛弃了经典理论,违背辨证论治的临床原则,中医就不叫中医。中医走中国文化的正道,传承经典理论的精华,才能振兴中医。

    今天的中医,用实验标准否定三因制宜,凡是实验室认为有毒、用药超过了《药典》剂量,中医必须双签字,承担所有的医疗风险。西医是病人签字,把可能存在的风险责任统统推给病人,中医要求医生双签字,把所有的风险压在医生身上,临床中医战战兢兢,辨证论治如临深渊,怎么能够取得疗效?

    以人为本,药量该重就要重,该轻就要轻,轻与重的依据在病机,在病势的轻重缓急。同样一味细辛,在《伤寒论》,小青龙汤证用三两,在316条真武汤加减法中用一两,在乌梅丸中用六两(这里的计量单位,是《伤寒论》原文的计量单位),从一两到六两,相差六倍,这在今天以实验实证为依据,《药典》剂量为法规的中医临床,谁敢!

    不坚守以人为本的正道,《药典》规定三克就只能三克,超过就要双签字。《药典》规范的中药剂量,有的临床适合,很多临床不适合,没有哪一个人轻重缓急的病情,是按照理论标准发生,是按照《药典》剂量统一的。实事求是、“随证治之”,不能将《药典》机械化,但是,这样做的话,中医承担一切医疗风险,哪怕与医生的处方无关,只要在服药期间发生的,医生就会被告上法庭,哪怕最后能够无罪,心理也会遭受沉重打击。

    不管中医还是西医,不管治疗的正确性有多大,临床都存在风险,甚至有许多意想不到的情况发生。西医可以病人签字,来避免意外风险责任,中医则医生双签字,把风险全部承担。病人走进医院,没有治好,甚至发生意外去世,病人能够理解、包容,若是服中药,稍有一点反应,就兴师问罪,发生意外,就要告到法院,搬出《药典》,搬出实验室依据,要求巨额赔偿。西方文化,以物为本,不讲中药七情配伍,不讲君臣佐使间的减毒与增效,甚至将实验室里分子化的结论,放大为活生生的人的普遍效应,医生害怕出问题,病人不愿服中药,寒蝉效应越来越大,中医临床的文化环境越来越差。

    中医不能总是自我感觉良好,无视中医越来越糟糕的文化环境,顽固地把西医生理病理作为中医本质,把循证医学作为现代化途径,坚持西化中医的文化道路。西方文化是强势的,形态观念是狭隘的,它们对自己无法理解的事实,不是加以否定,就是不承认,对于与自己的理念不同的文化,不是抹黑歪曲,就是封杀打压。

    世界上的传统文化,纷纷倒在了唯物唯利、为我唯争的文化精神脚下,现在只剩下中国文化、中医学,根本原因就是中国文化的人文精神,中医学的人文关怀。中医药振兴,中医现代化,中国人自己要客观,要尊重中医,要让中医走以人为本的正道,不能戴着病理生理的有色眼镜评判中医,更不能用循证医学的逻辑阉割辨证论治。遗憾的是,这样的事我们自己做得太多了,中医走不了中医的正道,实验实证为实现代化的文化途径,生理病理为中医理论的本质,要循证医学不要辨证论治,所以中医危机年年有,振兴中医年年讲,但却是总依赖政策的扶持、帮助。中医牌子挂了很多,但很多挂中医牌子的,耳朵上挂的是听诊器,眼睛看的实验报告单。口中的诊断是形态学异常,没有走中医路。

    从历史看,中医都是与时俱进的,不与时俱进,治不好病,发挥不了医疗保健的文化作用,我们从《内外伤辨惑论》、《脾胃论》、《伤寒瘟疫条辨》等古代医籍中,可以十分清楚地看到这一点。

    中医是现代化的生命医学,辨证论治是现代化的医疗模式。前有金元四大家,后有清代叶薛吴王,近代有张锡纯、郑钦安,扶阳理论来自辨证论治的临床,滋阴学说来自辨证论治的临床,历史上枝繁叶茂的各家学说,无不是通过辨证论治的现代化,守正实践、发展创新的成果。

    (待续)

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草根简介


1953年出生,主任中医师,四川省科学城医院退休。16岁跟师学中医,通过函授获得本科学历,从事临床四十余年,获得病人广泛赞誉,每天门诊量50人次左右,发表中医学术论文四十余篇,出版《中医之和-辨证论治的生命哲学》专著一部。个人邮箱:huangkaitai@sina.com
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