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人性·人文·文明之克制与海纳百川
2019-10-17
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    我们需要理解什么是真正的海纳百川、“和而不同”。海纳百川有“海”有“百川”,“和而不同”有“和”,有不同。什么是“海”,“和”在哪里?若文化是“百川”,人就是“海”,“百川”归于“海”,为人服务,产生生存价值,就是“和而不同”。“百川”是文化差异,纳于生命之和的“海”,便有生存价值。“海”不是文化,是人的生命需要--物质需要、精神需要、情感需要,“百川”归“海”,和于生命需要,就是人文精神统一下的“和而不同”。

    有“海”就有“川”,有“和”就有异。文化的海纳百川、和而不同,是因为地球自然的生命存在,因为活生生的人的存在,因为生命、因为人,才发展出各种各样的文化理论,才有多种多样的文化之用。海纳百川、和而不同本质是以人为本,是文化的人文精神。

    文化层面上的“百川”、不同,是指各种专门化的文化理论及其所产生的作用,物质的、精神的,经济的、名位的,有衣、食、住、用、行、玩的不同意义,也有精神理性、情感交流的不同作用。文化及其作用的不同,类似于“百川”,汇流到地球生命,集中到活生生的人,就是海纳百川,就是和而不同。

    没有以人为本,孤立地说海纳百川、和而不同,没有人文意义,不过是一个形容词,形容某种文化状态、社会状态,或者地理特征。文化状态、社会状态本身是多元地存在,对活生生的人的生存环境、生存状况、生存远景是好还是坏,才是问题的本质。

    多元的文化,多元的社会,若没有归之于活生生的人,就没有意义,就没有“和”的根底。不少人讲和,不以人为本,不是人文之和,不是生存关系之和,而是唯物唯利、为我唯争之合,即文化合于物质利益的追求,合于个人价值的需要,合于强势者自私狭隘的自由民主。这样的合,要争要斗,多元文化不能统一到活生生的人的生存需要,多元的社会不能统一到人性关爱,对于生存环境是不利的,对于生存状况是有害的,对于生存远景是无益的。

    西方文化精神统治世界数百年,没有海纳百川,不是和而不同,科学突飞猛进,市场日益发达,物质生活天翻地覆,可是把活生生的人弄丢了,背离了生存关系之和。生存环境恶化了,世界没有和平,文化智人面对越来越严重的污染、越来越恶劣的气候、速度越来越快的生物灭绝面前,越来越紧张的社会环境,束手无策。

    “中国文化素来是开放的,兼收并蓄的,讲究海纳百川,有容乃大”。中国文化的开放有个立足点,以人为本,对生存有好处,对进化人的精神,对和谐社会生存关系有好处,中国文化都会吸纳。有了人这个立场,有了进化精神这个原则,开放才有人文意义,不然,谁对谁开放,纳什么都将是个问题。

    世界文化林林总总,大者叫文化体系,如同长江黄河,如科学文化、商业文化。小者指专门化的理论,如同各条支流,如力学、数学、生物学。无论大小,现对于活生生的人,都属于“百川”,滋养人的生存,维护生命之和。“百川”不流向“海”,文化不维生、护生、养生,助长恶之欲,鼓励贪婪心,活生生的人的生存之海便会逐渐干涸。“百川”滋养生命大海,产生生存价值,“海”永不枯竭,人代代相传,生生不息。

    “百川”不以人为本,用文化之“川”去汇通、融合文化之“川”,“百川”变成一川,就没有海纳百川了。“海”不是物质利益,不是争斗之术,不是文化理论,而是生命可持续发展所需要的生存关系之和。以人为本、维护生存关系之和,文化有了人文精神之后,才有“海量”,才能纳“百川”而利生存。

    “海”是活生生的人,是多维联系的生存关系,有多元文化的需要,因此尊重文化差异,尊重理论区别,将不同的文化技术,协调统一起来为活生生的人服务,这就是海纳百川,就是兼收并蓄。中国文化有“海量”,人文精神纳“百川”,我们要在文化生存时代活得好,走向文明生存,以人为本的中国文化才是唯一正确的文化道路。

    文化不能汇通、融合,更不能对立、排斥。以人为本的中国文化,“百川”繁花似锦,数千年来领先世界,物质生活西方望尘莫及,原本可以纳唯物唯利的西方文化,使之走上为人服务的正道,可为我唯争的野性在科学帮助下,极其强大,恶之欲嚣张、贪婪之心膨胀,一个鸦片战争就毁掉了中国文化的人文精神,西方文化的野性精神就霸占了整个世界。

    人文精神是“和”的精神,克制自己帮助别人,是善之欲理性化之后形成的文化精神。人文精神在物质精神的碾压下,粉碎了善的核心价值,西方文化鼓吹的人文精神,其实是野性之争的精神。人要争、民族要争、国家要争,要有足够的野性力量,才能生存,才不受欺凌、压迫、剥削。西方文化的野性横扫全球,为我唯争的精神主导世界,强势者不克制、不忍让,说啥就是啥,想干啥就干啥,物质生活日新月异,还是要掠夺、欺压、剥削。

    “和”需要克制恶念,克制私欲,节俭生活。为我唯争的文化精神,自我价值的理性观念,自私、野性、贪婪,为了自己更好、更丰富的物质生活,为了扩大经济规模、获取更多的市场利益,物质实用性文化发明创造坚船利炮、热兵器、原子弹,精神实用性文化发明创造福布斯、五百强、竞争力排行,民主意识形态,自由文化观念,使强势者的野性之争冠冕堂皇,将胜王败寇、弱肉强食的丛林法则,在文化生存的高级阶段合理化。

    商业文化使科学有了更大的发展动力,利益感召激发出人们更大的热情。文化“百川”不归于“海”,而归于利,归于贪,为了利之贪,西方文化一方面利用物质实用性文化增强争斗力量,使强势者战无不胜,另一方面利用精神实用性文化培养个人价值、树立人们的争斗精神。西方文化特别推崇人权、民主自由,那些强势的西方国家,常常挥舞人权大棒,利用民主自由蛊惑人心,在世界上制造动乱,人文精神每况愈下,以人为本被物质野性无情践踏。

    世界是多样的,利益是多样的,人权是不同的,民主自由没有机械的统一标准,也不可能绝对平等。在物质生活、利益来往中,有人会吃亏,有人会受委屈,有人会得利,有人会得势,但若个人吃亏对社会和谐有好处,个人委屈对周围人有好处,民主自由、人权就具有人文价值,相反个人发财了、得势了,实现了个人价值,但损害了别人的利益,不利于“和”的生存状况,民主自由、人权就没有人文价值,到一定程度,还会连强势者的民主自由、人权也会完全丧失。

    人文精神的民主自由,以活生生的人为本的人权,强势者需要克制,需要忍让,不能唯利是图、见利必争。在西方文化的生存环境里,强势者利用精神实用性文化打掩护,运用物质实用性文化去冲锋,世界大战因此而起,恐怖活动因此发生,枪击案、谋财害命、金融诈骗、假冒伪劣等恶之事层出不穷,贫富差距越来越大。

    文明,人不克服野性、不克制贪婪不可能。人权,强势者不忍让、不关爱就没有。

    “唯有克制才能让社会和谐,而贪婪就变成一件坏事。现代社会让整个世界是非颠倒,让整个人类以为平衡比混乱更可怕,而贪婪因为促进增长反而成了一件好事。于是,现代社会让人们开始追求更多,从而打破了长久以来抑制贪婪的纪律。”

    西方文化精神主导的社会模式,是你争我夺的模式,是丛林法则的模式,在这样的文化生存模式中,实用性文化依然和原始生存一样,不过是获取或争夺物质利益的工具。工具越是先进,争夺就越惨烈,强势者越来越好,弱势者越来越糟。

    从文化来讲,这个世界中国人很少了,基本上都是西方人--西方文化理性熏陶出来的人。就是在21世纪的今天,中国文化有了复兴的希望,国学热方兴未艾,都还有不少的文化精英,用西方文化那一套歪曲、抹黑、否定中国文化。

    为西方文化精神摇旗呐喊,积极攻击中国文化,所谓的打假专家--方舟子很有名,出入新闻媒体,建立攻击中医网站,举办取缔中医的会议,出版否定中医书籍等等,几乎是家喻户晓。方舟子之所以在中国名声大噪,之所以影响力这么大,就是中国的精神实用性文化出了问题,为其提供平台,创造条件,使方舟子之流能够大展身手。

    中国复兴,从根本上讲,是人性的复兴,是人文精神的复兴,如果连中国人、特别是主持着中国的精神实用性文化的强势精英们,都支持或参与污蔑、歪曲、诽谤中国文化的话,万一中国文化未能传承下去,只能作为图书馆、学者书房中的文物存在时,文化智人就没有希望了。

    文化生存时代的文化特征,是在以人为本的文化精神统一下,多元文化并存。最佳的生存状况,是不同国度,不同民族,不同的人,相互间有宽容之心,有关爱之情,有互助之谊,社会充满了人性温暖。

    西方文化精神主导下,表面上看,文化智人的生活比野兽、原始智人活得好,活得文明,实际上,只不过是不过披了一件文化外衣。人穿了衣服、住上了楼房,而衣服里面的灵魂还是野兽、原始智人的灵魂,楼房里面的活动还是像野兽、原始智人那样为利而谋、为利而争。文化智人生活的好与坏,不能只看物质生活,更要看精神生活、情感生活。

    文化生存的高级阶段,物质生活的改善很容易,农耕时代,文化就已经具备了衣食住用行玩的保障能力,但精神生活、情感生活没有得到改善,依然是因物而喜,为利而悲,精神因为我唯争而紧张,情感因得失而苦乐。特别是战争出现之后,强势者争城争地,文化智人的生存状况更差了。

    文化是多元化的存在,其生命意义和生存价值,取决于文化精神的善恶。在恶之欲的野性主导下,文化唯物唯利、为我唯争,不为活生生的人的生存服务,而为强势者的贪婪服务。在以人为本的人性主导下,文化和而不同,倡导仁义爱人,发挥维生、养生、护生的作用,社会没有胜王败寇,也没有弱肉强食。

    文化生存的高级阶段,“和而不同”不是弱势者做得到的,唯有强势者能忍让、能克制,不侵略、不剥削、不欺凌才能实现。欧美是当今世界的强势国家,资本家、统治者、文化精英是当今世界的强势之人,要是欧美国家、资本家,资本主义社会的统治集团、文化精英没有人性之善,争物质利益,争意识形态,争文化观念,人类不仅不可能文明,害会精神倒退,倒退到连野兽、原始智人都不如的地步。

    人性、文明、和平,西方文化无指望,为我唯争的强势者无指望,唯有人文精神,运用精神实用性文化进化人的精神,克服人的野性,制止人的贪婪,使人走上精神进化的正轨才有可能。西方文化为欧美、强势者争夺物质利益、扩大经济规模大开方便之门,资本家成为了霸主,资本主义成为基本社会状态,军事基地遍布全球,跨国公司横行世界。资本家、强势精英们、欧美越来越富,力量越来越强,弱势者、弱势国家连争的资格都剥夺了,成为强势者玩弄的棋子,甚至沦为强势者的角斗场,常年战乱。

    现在的世界文化,大抵分西方文化和中国文化两类,西方文化是野性的,唯物唯利、为我唯争的,没有给世界带来和平,没有给文化智人带来人性温暖的社会生存关系,文化智人文明生存的希望,在中国文化,人文精神兴盛起来,使文化智人进化精神,不同的人、不同的民族、不同的国家,都树立起人性之善的观念意识,都养成与人为善的自觉行为。

    但野性是蛮横的、自私的,不会主动地忍让克制,因此中国文化复兴,中国强大,赶超欧美,成为世界第一,拥有制约野性之争,引领世界前行的力量,这不仅仅是中华民族自己的事,更是整个人类世界的事,是文化智人能不能长治久安的事。

    中国之强,强在物质实用性文化,赶超欧美,科技,军事,交通,基建,纺织,市场经济等等,统统领先世界,使我们有能力制止野性,改变西方文化的野蛮、霸凌、贪婪在精神实用性文化中的主导作用,引领文化智人进化精神,塑造仁义道德。人有人性、民族有人性,国家就有善,利益之争就会逐渐淡化,战争、剥削、欺诈等就不会出现。文化精神,中国文化是文明的,领先的,先进的,不存在赶超问题。

    人文精神和唯物唯利精神无法并存。以人为本,物质利益是枝叶,为人服务,生命之和是物质实用性文化的基本目的。唯物唯利,物质利益是根本,人成为物质利益发展文化,物质实用性文化就以物质利益为目的。

    文化之本,人与物不能并立、不能平等,人是主,物是从,物为人服务。物是低层次的文化,受人文精神的掌控和引导,人是最高层次的文化,以人性之善、生命之和为根本。物为本,物成为文化主体,文化为物的进步服务;人为本,人成为文化主体,文化的发明创造物质利益,生产物质利益服从生命之和的需要。文化是不同的,精神是一致的,西方用物质精神统一物质实用性文化和精神实用性文化,中国用生命之和统一物质实用性文化和精神实用性文化,这是需要有清醒认识的文化问题。

    人是动物,是从原始智人走过来的,灵魂深处是野性的,恶之欲是强势的。早在2千多年前,中国经过人禽之辨的文化讨论,确立了人的本质属性--善,所以在后来的历史时期,中国文化一直致力于人的精神进化,立人性、树仁义,使人成人。中国文化进化精神,儒释道是一致的。佛学讲人皆可以成佛,讲慈悲,讲放下,不生贪念;儒家讲仁义,讲礼义廉耻,人皆可以为尧舜,成就人的理性;道家讲道德,讲本真质朴,反对争,反对主观改变客观,要在无为中去实现“天长地久”的有为。儒释道文化都作用于人心,洗涤野性,净化灵魂,树立人性,都通向人性之善、文明之人的同一目的。

    西方的物质实用性文化很有用,对于改善生存环境、生存状况都很有价值,但是贪婪了、野性了、自私了,为利用可以屠杀、可以侵略、可以抢掠,为意识形态,可以破坏别的国家的稳定,破坏别的社会的安宁,所以文艺复兴至今,野性之争从未平息过,不是战火硝烟就是市场竞争,不是直接杀戮就是间接伤害。

    (待续)

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草根简介


1953年出生,主任中医师,四川省科学城医院退休。16岁跟师学中医,通过函授获得本科学历,从事临床四十余年,获得病人广泛赞誉,每天门诊量50人次左右,发表中医学术论文四十余篇,出版《中医之和-辨证论治的生命哲学》专著一部。个人邮箱:huangkaitai@sina.com
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