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人性·人文·文明之文化精神与精神实用性文化
2019-10-16
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    对于文化而言,人是天,人是地,人是命根子,所有的实用性文化,最终都要归结到人的生存问题上,都必须以“和”为发明创造和实践运用的文化原则,让不同文化都能处在适当的位置上,为人的生存服务。人的悲哀是,人自己发明创造的文化不把人当人,各行其是,没有以人为本的“和”,缺乏人文精神的统一性。

    人是多维时空动态关联性的生命体,与地球万物共同沉浮于生长之门,与日月宇宙、春夏秋冬、社会人事、劳逸喜乐、文化精神等相因相应,和则健康,和则幸福,和则长久,争则痛苦,逆则疾病,乱则损伤。方方面面的生存关系,有文化与没有文化大不一样,没有文化一切自然,有生命分寸,有日月运行的尺度,自然和则生存关系和,有文化,特别是文化精神成熟之后,生存关系的和与乱,就与文化精神、与人的德行息息相关了。

    人没有进化精神,有人的形态,没有人的精神,文化不以人为本,竞争力、功利成就、个人价值,诺贝尔、福布斯、五百强等等,成为衡量人的成功与失败、先进与落后、文明与野蛮的标志,文化智人的精神意识,便陷在原始智人唯物唯利的理性之中,压制了善之欲,助长了恶之欲。

    文化以人为本,要分别人与野兽、原始智人。人与野兽、原始智人的本质区别是什么?形态特征、理性意识,精神情感?形态是自然进化的,不是人与野兽、原始智人的本质区别,理性意识、精神情感是主观有为的,才是人与野兽、原始智人的本质区别。人要成人,文化生存要走人道,需要改造理性意识,升华精神情感,使之与野兽、原始智人区别开来。

    人能不能成人,能不能走人道,能不能与野兽、原始智人区别开来,关键在文化精神。文化精神善,以人为本,作用于人的精神和生存关系,树人性、立仁义、走人道,克服野性,进化精神,人就能成人,社会就能文明,文化智人就能拥有“和”的生存关系。若是文化精神以物质利益为本,以野性之争为务,将自我价值凌驾于“天下为公”之上,那么文化智人就是野兽、原始智人,生存关系就是胜王败寇、弱肉强食。

    文化都会影响人,对人发生作用,不是物质的实用,就是精神的实用,所以从广泛的意义上看,所有文化都具有实用性。物质的实用,有科学、经济、金融等理论,有纺织、建筑、餐饮、旅游、交通、水利、军事等技术。精神的实用,有哲学、教育、文学、心理学、戏曲影视等等。精神的实用是生存的主导,人成为什么样的人,社会成为什么样的社会,人与人、群体与群体、国家与国家形成什么样的关系,以及物质实用性的文化如何发展、如协调,都取决于精神实用性文化。

    精神实用性文化,有引导物质实用性文化,确定物质实用性文化的方向、路线的作用。精神实用性文化通过塑造人生观、世界观和价值观、是非观,使人的观念意识、理性认同有了共性,大家的理性有为有了一致的方向、路线,就能实现对物质实用性文化的掌控。

    精神实用的文化是作用于人的精神的文化,人的理性意识、道德观念、价值是非等精神层面的东西,不是先天带来的,而是在成长过程中,经过精神实用性文化的熏陶、教育和环境影响,后天获得的。人在精神实用性文化的熏陶、教育中,成长为具有一定人生观、世界观和价值观、是非观的人,文化活动的理性有为,就有了一定的目的性,物质实用性文化便有了发展的方向,实践的路线。

    精神的文化实用,通过对人的精神的引导、人的理性的塑造,形成道德风尚,营造社会关系。因人们的理性观念、是非价值的差异,相同的物质生活条件下,获得的感受、主观的评判大不相同。走人道,走兽道;和谐社会,野性之争;物质利益,生存关系等等,实用性文化产生的这许许多多的作用,以及文化智人的理性认同和价值评判,之所以天差地别,就是因为不同的精神实用性文化培养出来的人不同。

    善的文化精神,通过精神实用性文化,培育文化智人的仁善精神,形成尊重人、尊重自然、“和”为贵的理性意识,使人养成仁义礼智信的德行,重义而轻利,重命而轻物,重生存关系而轻个人价值。有了这样的理性观念的人,物质利益能够适可而止,物尽其用,助人为乐,爱人,爱家,爱国。

    恶的文化精神,通过精神实用性文化,培育人的物质观、利益观,激发人的野性,倡导人的争斗,培养、形成以功利为价值标准的人生观、世界观,于是人们爱财富、爱名位、爱权势,私利为先,积极竞争,向着福布斯、五百强等排行榜奋发有为。

    实用性文化的作用,因文化精神而不同。需要区别的是,文化精神和精神实用性文化是两回事。文化精神是文化的灵魂,外在于人的理性观念、精神意识,是独立的、自在的,融在文化之中,是无法改变的,善就是善,恶就是恶,既体现于精神实用性文化,又体现在物质实用性文化。

    人有人的理性精神,文化有文化的作用和价值,精神进化不同于形态进化,是自我革命、主观有为的进化,不能像形态进化那样,完全交由自然、听任自然,放任自流。自我革命、主观有为不是盲目的,甚至不是自发的,要精神实用性文化来培养、教育、引导,要社会环境、道德风气的熏陶、影响。精神实用性文化是人类精神的摇篮,是道德的孵化器,以人为本则弘扬本能之善,培养仁义道德,唯物唯利则激发本能之恶,强化争斗精神。

    文化精神与精神实用性文化,文化意义、作用是不同。文化精神为本,是所有文化的灵魂,是文化体系的核心,精神实用性的作用取决于文化精神,物质实用性文化的发展运用取决于文化精神,文化精神将所有文化统一起来,相互协调,有统一的发展方向。精神实用性文化是落实文化精神的主要途径,如哲学、文学、教育、艺术、影视等,影响人,塑造理性,使文化智人具备一定的精神,拥有一定的人生观、世界观和价值观、是非观,然后,物质实用性文化的发明创造就有了发展的方向,实践运用就有了统一的路线。

    文明的人,仁义的人,贪婪的人,野蛮的人,表面上看,是文化教育、影视宣传等熏陶教育的结果,实际上是文化精神通过这些文化造成的结果。战争、恐怖活动、市场竞争,原子弹、环境污染、生存压力,表面上看,是物理的、化学的、商业的文化活动的结果,实际上是文化精神决定的发展方向、实践路线的结果。

    哲学、文学、教育、艺术、影视、新闻媒体等精神实用性文化是塑造人的理性观念、道德意识的文化途径,而哲学家、文学家、教育家、艺术家、新闻媒体等则是运用精神实用性文化塑造人的人。哲学家、文学家、教育家、艺术家、新闻媒体等将文化精神落实到现实之中,作用于活生生的人,因此他们奉行什么样的文化精神,对活生生的人的观念意识、道德精神就产生什么样的作用。可以说,人类文明、个人道德,生存关系是和还是乱,物质利益是争还是让,哲学家、文学家、教育家、艺术家、新闻媒体等举足轻重。

    哲学家、文学家、教育家、艺术家、新闻媒体等有自己的价值观、是非观,而其价值观、是非观的形成,是先在的文化精神,通过先在的哲学家、文学家、教育家、艺术家、新闻媒体教育、熏陶、引导的结果。社会风气、和平战乱、文化发展等文化智人的理性有为,归根结底是文化精神决定的。在文化精神的主导之下,人们从事文化活动、经济活动、教育培养,树立社会风气,进而形成人生观、世界观和价值观、是非观。

    没有唯物唯利、为我唯争的文化精神,西方的价值观、是非观统统垮塌,诺贝尔、福布斯、五百强、奥斯卡之类的文化标杆,统统失去意义,美国优先、利益最大化、竞争力、隔离墙、GDP、民主自由之类的理念,都不会出现。同样道理,没有以人为本的中国文化,仁义道德无法形成,和谐安宁、强本节用、与人为善等观念无法树立,“大道之行也,天下为公”、“合和万国”、“终不以天下之病而利一人”的文明无法实现。

    不唯物唯利、为我唯争,智能武器没有用了,航空母舰没有用了,市场竞争没有用了,所有的人、所有的民族、所有的国家,都自食其力,安居乐业,与人为善,不争自由而有自由,不争民主而有民主,贫有生活保障,富不奢侈挥霍,人有德、群体有德,国家有德,绝不像西方文化占主流的当今世界,人贪婪、群体贪婪、国家贪婪,科学是军事的后盾,力量是利益的保证,那个科学先进、市场聪明,力量强大,就可以横行世界,恐吓、奴役、欺压、侵略别人、别的民族、别的国家。

    文明不是哪一个人、哪一个群体、哪一个国家的事情,只有人善、群体善、国家善,有了自食其力的人性自觉,有了和谐的社会生存关系,有了强本节用的利益观念,维护自然生存关系后,人类才能文明。西方文化精神没有弘扬人性之善,鼓励竞争,倡导消费,心机谋略之术蓬勃发展,教导人们实现个人价值、获取功利的书籍越来越多,唯物唯利、为我唯争成为哲学、文学、教育、艺术、影视、新闻媒体等精神实用性文化的主旋律,争自由争民主,结果社会乱了,国家破了,普通民众无以为家了。

    文化智人的争,是文化之争,是心机谋略之争,只要争,人就是野性的,就不会有人性,不会有道德,不仅伤害自己,更伤害人类的整体利益。《论语别裁》:“对于谋略,应该学,不应该用。因为谋略有如玩刀,玩得不好,一定伤害自己,只有高度道德的人,高度智慧的人,才会善于利用。”心机谋略,是争之术,为我唯利有了心机谋略更容易,个人的功利成就更大。心术不正,没有善的人性,不讲仁义道德,野性之争打着民主自由的旗号,制造社会动乱,给野性暴乱大开方便之门,破坏社会稳定、破坏安居乐业的事情在这个世界上层出不穷。

    伊拉克、利比亚在美国淫威下民主了,可是民众的生存条件极度恶化,随时都有被恐怖活动夺走生命的危险。在美国的怂恿下,香港暴恐份子争所谓的民主法治,打砸抢烧,社会没有了和平,老百姓没有了安宁、稳定的日子。民主自由不是抽象的概念,只有文化智人进化了精神,克服了争的野性,克服自私贪婪,将“天下为公”作为个人价值的根本,不用争,大家才会有民主有自由。

    西方文化的“术”很发达,“用”很先进,因此也很野蛮、很霸道,恶之势很强,科学与商业文化犹如两只翅膀,使野性之争越来越嚣张。发展到今天,科学与商业文化等文化之“用”成为了文化之道,哲学、文学、教育、艺术、影视、新闻媒体等精神实用性文化,为物质利益服务,为个人功利成就服务,为心机谋略之争服务,不只是培养出一批又一批为我唯争的文化精英,还为蛮横、贪婪、冷酷的野性之争提供了文化条件、理论根据。

    文化生存的高级阶段,自然的意义逐渐减小,文化作用日益增强,文化精神成为了人类生存的决定性因素。物质实用性文化和精神实用性文化,都统一于文化精神,文化精神是决定人的精神进化,决定物质实用性文化的生存价值的根本。为了人类拥有清净的自然,拥有和谐的社会,大家都能活得好、活得久,认识人的本能之欲,认识文化精神,认识文化的实用性,使哲学、文学、教育、艺术、影视、新闻媒体等精神实用性文化能够在人文精神主导下,发挥进化精神、消除野性、防止争斗的文化作用,具有极为重要的意义。

    在21世纪的生存时期,我们要意识到,文化不仅能够开发、创造物质,增长财富、获取利益,影响自然生存关系,还塑造人的观念理性,打造文化智人的精神,决定社会生存关系。物质实用性文化不过是获取物质利益的工具,本质上和原始智人的木棍、石器差不多。人类不能被“木棍、石器”所控制,应该冲破野性野蛮的羁绊,成为内有仁义外有人形--“形与神俱”的人,否则在这个地球上,人有什么资格高高在上,有什么资格把自己说成是“万物之灵”。

    人成为人或者沦为兽,社会生存关系胜王败寇还是和谐互助,自然环境是绿水青山还是污泥浊水,文化精神极为重要。我们如果不认识自己的本性,不了解自己的根本利益、最大的需要是生命,对文化精神的人性与兽性没有分别,就会在物质生活的安乐窝中“未央绝灭”。

    自然受文化影响,社会是文化主导,人事被文化掌控,人的理性观念由文化确定,文化渗透到生存关系的方方面面。文化是被动的,人是主动的,但人是什么样的人,文化如何发展,人与人、群体与群体、国家与国家之间是什么样的关系,就与哲学、文学、教育、艺术、影视、新闻媒体等精神实用性文化密切相关了,精神实用性文化从于善,以人为本,弘扬人性、塑造仁义道德,物质实用性文化就会是为人的生存服务的文化,不助纣为虐,发展野性之争。

    西方文化在物质利益的作用上,是积极的,进取的,因此也是野性的、狭隘的、自私的。欧美的发达国家,强势的文化精英,有几个看文化,看人生,不是站在物质利益立场上,戴着功利的眼镜,自私自利的?有几个是坚持我之身、我之命、我之生存关系的文化原则,“天下为公”的?文化生存被西方文化精神掌控,人是争利的人,民族是争利的民族,国家是争利的国家,许多物质实用性文化变成了人类争斗、厮杀的武器。

    南怀瑾先生认为,“全世界的文化,目前还没有办法回头,叫不醒,打不醒的,非要等到人类吃了大亏才行。没有人文思想,人类成了机械,将来会痛苦的。”在精神实用性文化的作用下,野性之恶的西方文化精神渗透到了文化智人的骨髓里,坚定不移地走在唯物唯利、为我唯争的文化路线上,“将来的痛苦”正在临近。

    (待续)

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草根简介


1953年出生,主任中医师,四川省科学城医院退休。16岁跟师学中医,通过函授获得本科学历,从事临床四十余年,获得病人广泛赞誉,每天门诊量50人次左右,发表中医学术论文四十余篇,出版《中医之和-辨证论治的生命哲学》专著一部。个人邮箱:huangkaitai@sina.com
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