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人性·人文·文明之人的悲哀
2019-10-10
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人类最大的需要,根本的利益是什么?人类究竟该追求什么?文化精神究竟该唯物唯利还是以人为本?科学是为人的生存服务,还是贪婪无度,随意发展?是时候好好想想了。
以人为本,生生不息,可持续发展,是文化智人的根本利益;和谐的生存关系、活得好、活得久的生存状况是文化智人的最大需求。人活不好、活不下去了,科学发展有什么意义,物质利益有什么价值?活得好、活得久,不可能离开物质联系,但物质利益的价值不是贪婪价值,不是享乐价值,而是生存价值。
最具有生存价值的物质是什么呢?是阳光、食物、空气、水。阳光、食物、空气、水支撑着地球生命,维护文化智人生存。支撑地球生命、维持文化智人生存的阳光、食物、空气、水,是自然完整状态下的阳光、食物、空气、水,不是组成阳光、食物、空气、水的分子、原子,其分子、原子,知与不知,没有什么生命意义和生存价值。
是生命都沐浴着阳光,呼吸着空气,有水滋养,花草树木、豺狼虎豹、昆虫飞鸟,无不如此。生物不同,食物不同,各有所需,各有所养。植物的食物是阳光、土壤和水,动物以植物为食,或以其它动物为食。
食物是自然状态下食物,需要是适可而止的需要,自然食物进入活生生的人的体内,通过气化作用,有用的精微留下了,养五藏,生气血,长形体,多余的、无用的东西,排出去。有用还是无用,留下(藏纳)还是排除(泻之),在不同情况下有所不同,在不同个体有所不同,在生长壮老已的不同生命阶段有所不同,既有随机性的变化,又有确定性的需要,能补不足的东西有用,该藏纳的能够藏纳;太过多余的东西无用,该泻之的能泻之,如此维持体内气血和、津液和、营卫和,骨正筋柔,形与神俱。
食物中哪些有用、哪些无用,有用的藏纳多少,无用的通过什么途径泻之,因季节寒热而不同,因地域差异而不同,因社会劳逸而不同。这些不同是随机的、变化的、环境影响的,通过五藏六腑的因应协调性机制,在“阴平阳秘”的平衡作用下,有度、有节,顺应生存环境,维持生命之和,即有生命之适的分寸,人才能活得好、活得久。和自然对着干,过多地主观干涉因应协调性,无论个体还是人类整体,都难以活得好、活得久。
生命之和的生存状况有两个基本因素,一是外因,在自然有阳光、食物、空气、水,在社会有人事往来、相互关系,自然和、社会和,生命之和就有了外部条件。二是内因,活生生的人体内的“阴平阳秘”的因应协调性,有余能泻之,不足能补之,气血精津液动态平衡,和就有了生命的根基。内因,主观理性要维护,不介入、不干涉、不伤害。外因,主观理性顺应自然,春生夏长秋收冬藏;营造和谐的社会,人事以德为本,大家安居乐业,自食其力无生存压力,生活知足自得其乐。
文化精神是文化智人主观理性的集中体现,是社会生存关系的决定者,唯物唯利、为我唯争的文化,胜王败寇、弱肉强食,破坏和的生存环境,伤害和的因应协调性;以人为本、仁义道德的文化,“天下为公”、“合和万国”,营造和的生存环境,维护和的因应协调性。可我们却破坏了自然生存环境,在社会提倡竞争、鼓励消费,自然越来越糟糕,社会一直没有安宁。
物质需要是多样的,其生命意义在活生生的人,通过“阴平阳秘”的因应协调性,多余的、无用的排除去,有用的、需要的藏纳起来,使水谷精微的化生,气血精津液的转化,无太过、无不及实现的。可我们将自己物质化,要规范、要标准,改变因应协调性的随机应变机制。
衣食住用生存价值离不开“适”,适是生命之适,适于生存需要。衣之“适”,在蔽体以适寒温,食之“适”在养气血以适气化,住之“适”在遮风挡雨以护身,用之“适”在储物、加工食物等。衣食住用之“适”,是外在环境之“适”,文化生存的高级阶段,主要是由科学等实用性文化生产保障,“适”与不“适”,基本在文化精神。唯物唯利、为我唯争的文化精神,衣食住用永远都不够多、不够好,没有满足,更不要说“适”了。
以人为本,文化精神重视衣食住用之“适”,而且是以活生生的人的生命客观为根本的“适”,是差异性的“适”。人不同,地域不同,季节不同,工作性质不同,“适”的具体要求不同,基本原则就在和的分寸和尺度。和,不是主观理性自我确定的,而是宇宙自然、地球自然、生命自然确定的,地球存在于宇宙,和于宇宙,生命存在于地球,和于地球,人是地球上的生物,唯有和于宇宙日月星辰的运转,和于地球季节气候之变化,和于地域物产之差异,才能实现“适”的文化要求。因此,效法自然,赞天地化育,穷理尽性以至于命,是以人为本的文化的基本路线。
饥寒交迫损害健康,奢侈挥霍危害生命。人化物了,没有生命意识,缺乏生命智慧,阴阳规律被颠倒,和自然对着干,和因应协调性对着干,就必然是个人“以身发财”,群体“以身发财”,国家“以身发财”。在西方文化精神的熏陶下,人变成了财富机器、经济动物,沦为了科学加工的对象。科学不把人当人,人自己也不把人当人了。
倡导消费、鼓励竞争、奢侈贪婪,是西方文化的致命弱点,是一条反人性、反人类的文化之路,是张扬野性之恶,强化胜王败寇弱肉强食的文化精神,是滋生贪婪的发酵池。数百年走过来,现在人贪婪,群体贪婪、文化贪婪,文化智人这个物种,变成了一个永远吃不饱、永远争斗厮杀的“贪吃蛇”。人不把人当人,文化不把人当人,在科学的解剖刀下,人是细胞、体液、基因,在市场经济的牢笼里,人是创造财富的机器。
人类的历史,饥寒交迫是寻常的生存状况,体内生成了耐饥寒的气化调节机制,在物质利益日益丰富的文化生存时代,把握好生命之“适”的分寸,避免形成贪婪理性,比发展竞争力、提高生产力,更加具有生命意义和生存价值。中国文化以人为本,是多维时空动态关联性的生命文化,追求活得好、活得久的生命利益和生存价值,强本节用以维护自然和,适可而止以营造社会和,自然和、社会和,文化智人就活得好、活得久。
在生存关系上,文化最明显、最直接、最具有根本性的生存价值,是饮食关系。饮食关系原本是自然关系,饿则采集狩猎而食,饱则嬉戏娱乐而安,文化生存的高级阶段则变成社会关系了,与文化理性及其价值取向和人的观念、意识等密切相关。现在的饮食关系,受奢侈、消费的文化理念的影响,形成了与生命之适相悖的饮食观,纵口福而损健康的情况十分普遍。
饮食养护生命,和空气、阳光、水一样,生存价值不可替代。在生产力发达,物质内容极为丰富的时代,饮食的生存价值关键就生命需要的分寸了,养成合理的饮食习惯,使社会、群体、个体都有饮食之和的观念意识。如何做到饮食之和呢?《黄帝内经》概括为四个字——饮食有节。节在哪里?不在营养搭配,不在主观规定,更不在实验标准,而在时间之节、食量之节、种类之节,是尊重活生生的人的生命的节。
该吃饭吃饭,循四季生长收藏的物产规律,遵起居寐寤劳逸的生命活动,朝莫虚、暮莫实,是为时间之节。食量之节,主要在不过饱不过饥,过饱“饮食自倍,肠胃乃伤”(《素问·痹论篇》),过饥则元气失养,气血不足。饮食种类之节,不单一、不偏食,适当的多样化饮食,“五谷为养,五果为助,五畜为益,五菜为充,气味合而服之,以补精益气”(《素问·藏气法时论》)。养者为主,助、益、充者为辅,有主次多少的分寸,有个体差异之尺度。
阳光、空气、水的生命关系,比饮食关系更加重要。饮食受观念意识的影响,主观理性所起的作用较大,阳光、空气、水则纯粹是自然生存关系,若阳光、空气、水自然,关系自然就和,所以文化只要不破坏阳光的自然状态,不污染空气、水,就不存在生命之适的问题。科学的文化活动,改变了臭氧层,增加了碳排放,释放了重金属,阳光、空气、水都失去了自然状态。
阳光、空气、水、食物的生存关系,是在自然完整性基础上形成的,并不是分子化、原子式的生存关系。物质由分子、原子构成,阳光、空气、水、食物的生命关系最终也要分解为分子形式与活生生的人发生生命联系,但这样的生命联系,在生命体内发生、进行、完成,看不见、摸不着,因人而异、因时而异、因地而异,文化无法确定、无法标准。
我们看得见、摸得着的就是阳光、空气、水、食物,感觉到的是阳光的温暖、空气的清新、水的洁净、食物的味道,不是阳光、空气、水、食物的内在分子、原子,而分子、原子进入体内之后,发生什么样的变化,如何被身体吸收利用转化,则由个体的生命状况决定了。实验室可以认识,但实验室必究不是活生生的生命体,缺乏具体生命的特殊性,与活生生的人,存在很大的生命距离,不遵从客观自然的主观文化是无法跨越。
物质不进入生命体内,就没有生命关系,进入生命体内,物质分子的组合、转化、平衡等生命关系,就必然有这个生命体、这个年龄段的特殊性。在西方文化精神的驱使下,科学好奇,科学霸道,科学武断,打开生命体,去规定、去干涉,用显微镜逻辑取代自然客观的生命气化,人的自然生存关系被践踏,社会生存关系被割裂,自然完整性、多维联系等自然客观的生命属性被否定。
生存,要吃、要喝、要呼吸,物质的生存价值是毋庸置疑的,但在文化生存的高级阶段,要实现其生存价值,要发挥为生命保驾护航的作用,关键在文化精神,在人之用。文化精神不把人当人,贪婪自私、你争我夺,再丰富的物质财富,也不会有生存价值。生存价值不是物质利益的价值,是生命之和的价值,是自然生存关系、社会生存关系维护活生生的人的生存的价值。现在的财富,原始生存时代、文化生存的初级阶段无法比,可是自然恶化,世界没有和平,大灭绝的趋势加速了,这样的文化有生存价值吗? 
西方文化原封不动地将原始智人为我唯争的野性,移植到了文化生存时代,物质利益和生命的关系被颠倒过来,将文化智人引上了贪婪自私的文化之道。如今的人们,不是用物质、用财富,而是被物质所用,被财富所困,成为了经济、权势、名位、竞争力等等身外之物的雇佣或奴隶。
生命有生命的特殊性,人有人的特殊性,以物为本,用物质普遍性抹杀生命特殊性的文化是野性的、冷酷的。以人为本,知物、创造物,为人的生存服务,为活得好、活得久提供帮助,这样的文化是人性的、温暖的。西方文化把生命物质化,没有实验室,没有显微镜就不知道什么是人了,没有社会财富的分别、社会地位的高低就无法区分人了。不把自己当人,当成实验对象,当成物质分子,当成社会财富、权威的附庸,这可能是文化智人、是西方文化最可悲的地方。
人的自然客观,是地球上的自然客观,天地气交气化孕育、生成、进化。物质宇宙无处不在,但生命并非无处不在。物质可以孤立、静态,存在于没有阳光、空气、水、食物的地方,可以拿进实验室里,放在显微镜下,生命不能。
地球上的任何生命体,都是生存关系之和的存在,是自然完整性的存在,是环境关联性的存在,是内外物质气化交流的存在,有常——亘古不变的生命规律,如因应日月升降形成的昼夜寐寤规律;有变——升降出入的随机调节,如因应寒热温凉气候随机变化形成的气化调节。破坏整体、割裂联系、物质静态化、不尊重个体,这样的文化不是生命文化,文化智人不应该让这样的文化解剖自己、分析自己,失去自己做人的尊严。
社会财富、社会地位是文化范畴的东西,不是自然客观的东西。以人为本,人是自然客观的人,生命平等、人格平等,没有三六九等的区别,文化的认识只有将人与野兽、原始智人区别开来,把握住人之所以为人的本质,区别才有意义。文化要认识人,要区别人,只有立足本能之欲来认识,在精神进化上相区别。达尔文在物质之形上认识了生物进化的区别,中国文化则在精神进化、在人性上将人与野兽、原始智人区别开来,为使人成为真正的人,开辟了正确的文化道路。
人不成人,不把人当人,物质利益和原始生存及文化生存的初级阶段比较,发生了2个基本的变化:
一、物质作用的变化,即由生存需要,变成奢侈享乐、娱乐刺激的需要。
二、物质欲望的变化。原来是吃饱则安,无欲无求,现在再多也不满足,更好、更多、更新的追求没有止境。
商业文化、经济理论,膨胀了贪婪理性,深化、加剧了野性之争,文化生存的高级阶段不以我之身、我之命、我之生存环境为本了。物质绑架了人,经济绑架了文化,财富绑架了欲望,野性之争绑架了社会生存关系,人在西方文化精神中消失了。
(待续)

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草根简介


1953年出生,主任中医师,四川省科学城医院退休。16岁跟师学中医,通过函授获得本科学历,从事临床四十余年,获得病人广泛赞誉,每天门诊量50人次左右,发表中医学术论文四十余篇,出版《中医之和-辨证论治的生命哲学》专著一部。个人邮箱:huangkaitai@sina.com
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