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把人当人·人立之本
2020-11-02
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    关键词:感知 思维 现象 本质 文化之道

    认识是人类文化的起点,没有认识,就没有文化。认识,有感知性的现象认识,有本质化的真理认识。从现象到本质,是认识的深化,是具有某种动力学目的的人类思维的认识路线。

    活生生的人是现实客观的生命体,用哲学观点看,有外在的生命现象,有内在的生命本质。内在的生命本质,不能用外在化的方法去认识,外在化了,生命不存在,本质便不能确立。

    现象和本质是很抽象的哲学概念,说的是一个事物的两个方面。现象在表,是枝叶,看得见、摸得着。本质在里,是根本,看不见,摸不着。感知到的现象,不能确定感知不到的本质;感知不到的本质,能通过现象反应出来。

    现象需要认识,本质也需要认识,认识到了本质,理论之本才能确立。

    现象是人类认识的初级阶段,是感官性的认识,本质是人类认识的高级阶段,是思维性的认识。文化生存时代,思维与文化精神息息相关,是合于文化之道的思维,本质的实质就在文化之道的思维合理性、逻辑可靠性。

    学科理论的本质从属于文化之道。文化之道为本能之欲升华,化为文化精神的结果。理论本质是在本能之欲的动力作用下,遵循文化之道,对客观事物的规律性的把握。

    本能之欲的善恶不同,文化之道不同,主观需求的不同,动力学目的不同,认识本质的方法不同,本质的内涵不同,理论实践的实际目标、具体方法不同。所以同样的事实,在不同的文化,本质认识是有很大区别的,实践方法、目的是大相径庭的。

    西方文化之道,有物理法则的规范,将感知性的认识作为本质化认识路线,具有看得见、摸得着、拿得出的特征。中国文化之道,以人为本,本质的认识是通过对外在之象的动态变化、相互联系的规律性的思考形成的,本质以活生生的人实在化,有人的生存关系的内涵,具有多维时空动态关联性的文化特征。

    文化之道先在地规定了思维逻辑方向、本质的客观实在。依从文化之道,认同文化之道所确立的客观对象,遵循文化之道的认识路线,本质才能成立。本质体现文化之道,本质的认同,则反映了人的观念意识的善或恶的文化属性。

    医学最能体现文化之道。西医把“尸体”作为认识的客观对象,肉体物质的形态、结构、关系是本质化真理的实质性内涵。认同“尸体”客观、遵循“尸体”理论是现实人类普遍的医疗意识,反映了西方文化霸权对人们理性的巨大掌控力。

    中医学把来往于天地间、生活在社会中的活生生的人作为认识对象,活人的内在生命与外在生存环境的因应联系规律是本质化的实质性内涵。由于中国文化的依从性差了,活人客观的认同度低了,黑中医的中国人成群结队,挥舞着西方文化大棒,欲置中医文化于死地。

    就是中医自己,也依从“尸体医学”,唯“尸体医学”生理病理是从,把显微镜逻辑当成中医现代化的途径,不遗余力地西化中医。

    认识是人类特有的理性活动,有感官确定,思维判断两个认识阶段。认识的真理性、可靠性,取决于主观的文化路线、认识方法、实践对象,与本能之欲的善恶息息相关。

    思维是感官的进步,认识的真实性高于感官。感官认识,止步于象的外在表现,在将内在的东西外在化的认识路线上,不断深入。思维认识,现象为根据,但不将内在东西外在化,不把内在东西转化为可感知的事物,而是透过现象抓本质。

    在文化道路上,感性与思维不能截然分开。感知性的本质,需要思维去判断真假才可靠;思维的认识要在确认了感知性的象的前提条件下,把主观确认真实的象作为思维对象,思维获得的本质认识才具有真理性、可靠性。

    无论感知性的认识还是思维的认识,都有了本质化的认识之后,形成某种理论,然后运用到现实中,进行文化实践,产生文化价值。

    什么是实践?以现象为客观依据,以本质化的理论为指导,根据本质化的认识在现实中有所作为,达成某种主观目的的文化活动。

    本质是主观确立的,真理性、可靠性是主观认定的。本质的性质,所认识的对象,实践的方法和目的,是在文化精神主导之下,遵循文化之道形成的。

    在文化精神的主导下,医学理论获得与文化之道相统一的本质化的认识。西方文化精神的本质是物质,四体液是物质,组织结构是物质,基因蛋白是物质。

    物质的本质是感知性的本质,是象的确认的结果,实证原则就是感知性原则,所以“尸体”成为医学认识的客观对象,活人便沦为可以随意分解、分析的肉体实在,用物理、化学、数学的方法,获得可以感知、可以主观规定的医学的本质。

    中国文化精神确定的医学本质,活生生的人为实际对象,自然完整、多维联系,“象”--活人之象、天文之象、地理之象、社会之象等等,只是认识的客观依据,从象循气而知生、知病、知死,于是知天人相应的医学本质。

    本质是人的思维确立的,现象是人的感官认知的。然而,“尸体医学”以感官确立本质,其本质的实质,不是生命本质,是物质本质,属于中医学的象的范畴。

    医学能不能把人当人,有没有人性,有没有人文关怀,取决于医学文化的本质属性。物质属性的医学本质,没有活生生的人,没有人的多维时空动态关联性,会有人性化的医疗吗?

    作为病人,有谁不希望医学能把自己当人看,当人医呢?但这个愿望的实现,取决于医学本质的文化属性。生命属性的医学,人在医疗中就有人的尊严,肉体物质属性的医学,人就没有人的尊严。

    医学不把人当人,医疗是冷血的,医务人员道德修养再高,对病人的态度再好,也改变不了医学文化的冷血特质,也会把人当成“尸体”,去确定局部的细胞组织、体液分子的生理病理。

    “医学是人的科学,人的科学不讲人文,不讲人性,不讲善,是不可思议的。医学的人文内容是内在的,而不是外部强加给的。”[1]

    医学内在的本质不是活人的本质,是死人的本质,是小白鼠的本质,临床医疗有人性,有善吗?

    很不幸的是,“尸体医学”成为了这个世界无法撼动的主流医学,形态观念在人们的意识里根深蒂固。养生保健、临床医疗,举手投足,人们都把“尸体医学”当准绳,即便是看中医,服中药,也不依从因人制宜的“随证治之”。

    危害更大的是,病人不顾及自己病后的消化能力,营养利用能力,以为自己是一个装营养物质的桶,高蛋白、高脂肪地高营养,高营养了抵抗力就增强了。殊不知,“膏粱厚味,足生大丁”,机械还原论的营养观念,会危害自身的因应协调性,轻则伤胃,甚者把病关在体内,留下终身祸患。

    “有胃气则生,无胃气者死”、“得神者昌,失神者亡”!“尸体”、小白鼠霸占了医学的文化阵地,物质路线违背了生命之道,我不知道“我命在我”,不知道我命与自然、与社会、与人的因应联系,不知道我的德行修养、顺应自然、和于人事的理性有为在我的健康长寿中的价值。

    营养养生,指标治病,我的主观意识中没有我的胃气、我的生命之神,所以急性病会转为慢性病,一种病会生出多种病,轻病会变重病。

    活人本质被“尸体”本质取代了,多维时空动态关联性的生命被物质化了。我们的认识,我们的思维,只有实验实证的认识,只有显微镜逻辑的思维。

    “从对人体器官的认识到细胞的发现,从分子生物学的高歌猛进到纳米技术的炫目光环,人类一次又一次地为发现了更为基本的物质结构而欢呼,一个又一个划时代的‘还原’,都以为找到了消除人类疾痛的良方、改造自然的‘魔法石’。”“现代医学在还原论统帅下,不断更新着现代科学装备,不断生发新的分支,但每一次解构的进展,都伴随着问题的升级,原有问题未能全部解决,新的问题又渐显在认知的探照灯下,如此反复,积重难返。”[2]

    西方文化之道形成的本质化认识,是物质实在的,是感知性的,没有活生生的人的生命联系。遵循这样的文化路线获得的认识,不是生命本质的认识,问题当然层出不穷,反复加深,积重难返!

    现实客观的“象”,就在哪里,天象、地理、人事,处于主观意识之外,处于文化理论之外。我命生存,应天时,应地理,应人事,生命之象因应变化,这样的客观,自地球生命诞生以来,就一直存在。

    人类的认识不仅要感知生命之象,还要与天地自然之象,社会人事结合起来,由此及彼,分析综合,反复验证,才有可能获得生命的真知,确立起生命的本质。

    西方的“尸体医学”,偏执于肉体物质,肉体物质的规范性、标准化把本质局限在了静态、固化的肉体之上,主观性大于自然的客观性。打破显微镜逻辑的桎梏,将医学理论从肉体物质中解放出来,放眼于宇宙日月,放眼于自然寒热,放眼于社会人事,放眼于在我之命,西医理论是没有生命本质的理论,“尸体医学”不是人的医学。

    医学理论的本质,是活生生的人的生命本质,与天地气交气化因应协调,与宇宙星辰运行阴阳同步。若局限于实验标本,用感官来规范,用感知性客观来标准,把肉体物质作为本质化的实质,排斥了活生生的人,拒绝了自然生存关系。

    客观地说,这就是感知性的唯象认识,是自然的原始认识,以此为基础形成的文化,是很落后的文化,从长远看,对人的健康、人的生存没有益处。

    把对“尸体”的认识,当成活人的本质,“当代医学对生命的认识是狭隘的,所构筑的‘人体生命模型’是不完整的。”“‘部分’与‘整体’构成了一个无法克服的‘悖论’。” [3]

    “当代医学偏狭的‘生命观’和消极的‘疾病观’,必然会带来偏执狭隘的‘治疗观’,这不仅是当代医学和谐价值系统及其知识链逻辑延伸的自然结果,更与孕育了西医学的西方文化的扩张性排它性以及崇尚竞争对抗的固有特性有着千丝万缕的联系。整个20世纪人类秉持着这种扩张性、对抗性思维迅速实现了工业化,而工业化带来的巨额财富又进一步强化了这种思维模式的貌似合理性,与之同时,是令人痛心的、造成空前恶果的生态危机、环境破坏和大自然加倍报复所导致的一系列悲剧式的天灾人祸。”[3]

    [1] 赵明杰,宋文波。当今医学缺少的是什么。医学与哲学。2003,24(12):11~17.

    [2]隋双戈,李凌江。 现代医学诊疗的是“病”还是“人”。医学与哲学,2005,26(10):4~7.

    [3]钟飞。步入涅槃还是走向终结。医学与哲学,2005,26(10):10~12.


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草根简介


1953年出生,主任中医师,四川省科学城医院退休。16岁跟师学中医,通过函授获得本科学历,从事临床四十余年,获得病人广泛赞誉,每天门诊量50人次左右,发表中医学术论文四十余篇,出版《中医之和-辨证论治的生命哲学》专著一部。个人邮箱:huangkaitai@sina.com
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