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人性·人文·文明之长生不老与生命之应
2019-10-25
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    人权、人文,就名词讲,是西方文化提出的,但提出人文、人权之名,不等于就有人文、人权之实,之所以提出,原因就是文化没有以人为本,缺乏人文精神。西方文化把生命物质化,把人零碎化,把人功利化,体现人权思想的民主自由,不过是为了强势者自私自利的个人主义和功利价值,所以民主自由是要争的,不是道德修养营造的,争的结果必然是社会不得安宁,人们不得安居乐业。善良人、弱势者、普通民众,需要的是和谐的生存关系,社会安宁,生活稳定。

    争则乱,争则伤,和则安,和则宁。要有和谐的生存状况,人必须克制争的野性,敬畏自然,尊重人,有一颗谦和、爱人的心,通过仁义道德的修养,营造出和谐互助的民主社会,使文化智人通过约束野性之争,获得人性之善的自由。人的文化力量日益强大,功利成就逐步增多,人心浮躁了,狂妄了,在唯物唯利的文化迷雾中,连一些最基本的常识--生命常识、生存常识、自然常识都不知道了,自由民主都要去争、去斗。

    常识是人文精神的基石,人是文化的主人。从常识讲,自然是人的母亲,天地是生命的摇篮。大地是自然的,海洋是自然的,森林是自然的,山川湖海是自然的,生命存在是自然的。唯物唯利的人类不讲常识了,狂妄自大,野性贪婪,以为天是我的,地是我的,空气、水源、食物等等人类的生存需要,要服从科学的意志,宇宙要受人的主宰。

    科学走进基因时代,文化智人要掌控生老病死,憧憬着“长生不老”、永不生病、甚至不死。生老病死是自然规律,与自然生存关系和社会生存关系息息相关,与人与人、民族与民族、国家与国家之间的关系息息相关。

    生存关系和人多健康长寿,生存关系恶人多夭亡疾病,并不是基因科学能够完全掌控的,如果能够掌控人,那么,5.12大地震埋在废墟下的亡魂,飞机空难中的生命,战争枪林弹雨中倒下的,9.11大楼里的,枪击案,……,等等,基因科学如何掌控?福岛核辐射,太阳紫外线,物种灭绝,海水酸化,雨林破坏,物种灭绝,环境污染,是不是都不是问题,基因科学都可以解决?科学往往就是这样,有了一点作用,就以为自己无所不能,有了新的发现、新的技能,就把觉得无比美好,不知天高地厚了。

    “笛卡尔的《方法论》,也谓‘吾人当改变思辨哲学为实用哲学,使大自然以及吾人四周之物体,皆为吾用,指挥自如,俨然宇宙之主宰。’这在告诉我们中古时期的宇宙主宰是上帝,近代文化观念之宇宙主宰,则属于人类之自身。”

    科学化的人类应该知道,人,乃至于生命,对于宇宙自然,地球没有意义,有也运行,无也运行,而宇宙自然、地球对于人、对于生命则至关重要,有才能生存,和才能可持续发展。包括人在内的地球生物,是宇宙、地球之子,生命内存是宇宙地球运行规律刻制的自然规律,有自然完整性的保证,有多维联系的支撑,以人为本的文化认识这样的生命,顺应宇宙地球的运行规律,文化才能以人为本,为生命的可持续发展保驾护航。

    无论科学多么先进,都是人类理性意识的精神产物,受人类认知能力的限制,受道德修养的支配,可以为生命保驾护航为善,也可以毁天灭地作恶,但绝不能主宰天地日月,不能改写人的生命属性。

    生命是什么?在唯物唯利的文化看来,就是物质,物质化地科学解读,实验室、显微镜、统计学处理等的认识就是人的认识,多维联系的生命客观不重要,肉体形态才是根本;自然完整性可以破坏,物质分析结论才是真理。活生生的人与大自然的因应联系,社会人事的情感变化,个体生命的特殊性等等,都被当成“误差”排除了。

    太阳之温暖,霜雪之寒凉,人事之苦乐,只有活生生的人才能感受到,实验室里的细胞、基因感受不到,也不存在自然客观的因应变化。寒热温凉、喜怒哀乐的生命常识并不是实验科学认识的客观基础,真与假的评判,不在客观对象的真实性,而在科学方法,实验手段,实证原则的正确性。在科学那里,活生生的人及其相关的生存环境--日月宇宙、春夏秋冬、山川湖海以及社会认识、劳逸苦乐、情感变化等等,都不是认识人的客观基础,只有能够拿进实验室里,能够用显微镜逻辑分析获得的认识,才能作为人的认识存在于文化之中。

    从常识讲,人是自然的人,上应于天,下立于地,中系于社会,要认识人,认识生命规律,人的自然完整性不能破坏,生命的多维联系不能割裂。破坏了活生生的人的自然完整性,割裂了活生生的人的生存关系,人不存在了,文化的认识是人的认识?器官、组织、细胞、基因活人有,死人也有,在实验室里可以存在,在显微镜下可以分解,但呼吸出入、饮食二便、昼夜感应、寒热影响活人有,死人没有,文化观念、理性意识、情感苦乐、自我作为活人有,死人没有,文化中药有人,要真正具备以人为本的精神理念,认识活生生的人是基础,是前提。

    文化只有在保证活生生的人的生命真实性、客观性的前提下,获得关于人的认识,文化才可能发展出人文精神,文化才可能走上人文关怀的道路。西医呼唤人文关怀数十年,临床依然还是人机对话,还是把人零碎化地处理,病人走进医院和医疗仪器打交道,由实验指标、仪器影像判疾病,把活人冷冰冰地肉体化,根本原因就是西方文化、实验科学中没有人。

    知物理、成物性、创物用的实验科学,属于物质实用性文化。物质实用性文化从削减木棍、打造石器起步,一路走来,给文化智人的物质生活带来天翻地覆的变化,进步到了电气化、信息化、智能化,到了人动动手指,甚至只需要想一想,就可以获得美好的物质享受,人几乎变成了被科学豢养的一种肉体,无须自我意志,不要自我能动,只要科学发展就可以了。

    知物理、成物性、创物用,立学的基础是物质,不是自然、动态、差异的生命,不是生存关系。形态肉体是物质的,但在活生生的人是生命之应的,因季节气候而调节,因人事情感而变化,能动、受主观意识支配、主动适应生存环境。活人有春夏秋冬的气化升降,有经络内外联系、有五藏生克动态平衡,死人不过是一堆死肉,要在死人哪里找到经络、证实三焦,获得肾阳虚等中医理论的物质化本质,制定中医的标准化,无异于痴人说梦。

    活人的肉体形态称之为人,死人的肉体形态称之为尸。死人可以物质化,可以细胞→分子→原子,深入分析下去,活人来往与天地之间,因季节气候而生长化收藏,因社会人事而喜怒哀乐。若把人与日月宇宙、社会人事等相切割,器官组织、细胞体液,一样一样地分解开、孤立开,得到的认识绝非是人的认识。

    实验科学,不区别活人与死人,破坏了人的自然完整性和多维联系,转基因,智能化,成就辉煌。科学力量战无不胜,人狂妄自大,转基因、基因编辑等产生了“长生不老”,永远不死的文化幻想。

    数十亿年的地球,有“长生不老”、永远不死的生命形式吗?没有死就没有生,生生杀杀,这是亘古不变的生命规律。不老、不死,是生命吗?恐怕就是宇宙,也没有“长生不老”、不消失的物质形态。物质不灭,但物质有转化、有运动、有联系,原旧的物质形态消失,新的物质形态诞生,如此生生化化,宇宙才有日月星辰,才有人类的生活家园--地球。

    文化的生存意义是什么?让人比原始生存时代活得好、活得久。活得好、活得久的基本条件是什么?生存关系之和,有干净的自然,有祥和的社会,活生生的人没有病痛、没有生存压力。活得好不仅要有物质生活的好,更要有自然生存关系的好,社会生存关系的好。自然生存关系好,自然风调雨顺,空气清新、水源干净、食物自然,人无非时之气的危害;社会生存关系好,人与人和谐相处,不争不斗不夺,社会安宁稳定,大家自食其力、安居乐业,没有生存压力,精神轻松自在。

    自然生存关系不好,污染了,人活不好;社会生存关系不好,野性之争,人活不好。活得久则是相对的,不是绝对的,有了活得好的自然条件、社会条件,人们能“尽终其天年”,就是活得久了。

    无论怎样,作为个体生命,乃至于作为一个物种,都不可能不老、不死。地球上经历了五次生物大灭绝,在智人前面有无数的生命形式退出了生命舞台。智人作为一个物种,来到地球的时间很短暂,因应协调性的生命机制并非十全十美,要活得好、活得久,人自身就要接受风霜雨雪的锤炼,一代又一代地强化自身的生命之应,提高适应生存环境的生命能力,人的文化要发展防御天灾,减少天灾对人的伤害。人的生命是自然,与地球上曾经出现过的、现在还生存着的所有生物一样,要衰老,要死亡,有生长壮老已,有病衰康复亡。细菌病毒、花鸟鱼虫、飞禽走兽不能例外,活生生的人也不能例外。

    人要适应自然,不能破坏自然,人的精神产品--文化要有人文精神,掌控科学等物质实用性文化,为人的可持续发展服务,维护人的自然环境,营造和谐的社会关系。没有人文精神,人掉进唯物唯利的野性泥潭里,把人也当成物质,把关乎人的生死存亡的医学文化,当成追求利益的工具,生命的冷漠、人性的丧失,便无法避免。

    文化精神要知自然,要明白,死了的肉体形态是一种物质的自然,绝非生命的自然,实验室里的基因,是文化自己认识的,不是与天地日月相因相应的。文化的生存价值是为活生生的人服务,没有生命自然的肉体形态,文化认识与不认识都没有意义,而活生生的人自身的观念理性、道德修养,及其自然生存关系和社会生存关系,则需要文化好好思考,找到一条保证人活得好、活得久的文化道路。

    活人之活,活在生命之应,生命之应是生存的根据。有命就有应,有应才有命。尸体之所以是尸体,就是丧失了多维时空动态关联性的生命之应。唯物唯利的文化,把肉体形态作为立学基础,从古代的四体液,进步到现在的基因蛋白,离活生生的人渐行渐远。活人有情感、有精神,死人没有情感、精神;活人有呼吸的升降、有饮食二便的出入、有社会人事的苦乐,死人没有;活人感受春夏秋冬的寒热温凉,死人感受不到。

    生命之应是活人之根,生命之应止息了,人就死了。生命之应是生存关系的核心,天文、地理、人事等自然的、社会的与人的生存关系,就是生命之应的联系。有生命之应,就有生存关系,有生存关系,活生生的人才能生存。宇宙日月的运行,社会人事的劳逸,文化观念的影响,作用于活生生的人,生命因应而动、因应而调,形成生存关系。死人没有生存关系。

    自然和、社会和,生命之应的压力小,多健康快乐,自然恶、社会乱,生命之应的压力大,多疾病痛苦。虽然生存关系之和,取决于生命之应的动态变化,但人的生命之应能力是有限的,文化的理性有为不能增加活生生的人的生命之应的压力,物质的、精神的、情感的,太过会使生命之应出问题,不及也会使生命之应出问题。文化以人为本的理性有为,其生存价值就在减少生命之应的压力,为人提供和的生存环境。

    生命之应有应于外和应于内的区别。应于内,指内在的、看不见、摸不着的各种生命活动,彼此响应互相协调,有相生相克的因应调节,有升降出入的因应变化。文化尊重人内在的因应协调性,不主观干预,不主观介入,更不主观取代,就是尊重人。应于外,指内在生命活动与外在天文、地理、人事的相因相应,亘古不变的宇宙日月之运行,随机变化的寒热温凉之气候,差异多样的劳逸苦乐之人事等等,经文化通过物质的、精神的、情感的途径,来维护生命之应的和,就是保护人。

    活得好、活得久是人的愿望,是人文的理想,生存关系是保证,生命之应是根本。以人为本的文化,归结起来就是三件事:一是进化精神,革除野性;二是维护生命之应和自然环境(无为才能维护);三是营造和谐社会(有为才能营造)。人的生存关系很复杂,文化的人文理性,既要无为又要有为,落实到人,就是不加重生命之应的负担,不破坏内在生命的因应调节,不影响内外联系的升降出入。可以说,实验形态文化中没有人,局部组织病理中没有人,转基因文化不是人的文化,用这样的文化来认识人、治疗人的疾病,或许短期有效,但长远可能有害,抗生素不就是如此吗?

    (待续)



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草根简介


1953年出生,主任中医师,四川省科学城医院退休。16岁跟师学中医,通过函授获得本科学历,从事临床四十余年,获得病人广泛赞誉,每天门诊量50人次左右,发表中医学术论文四十余篇,出版《中医之和-辨证论治的生命哲学》专著一部。个人邮箱:huangkaitai@sina.com
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