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人性·人文·文明之和而不同
2019-10-15
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    生存是多元的。文化多元,自然生存关系多元,社会生存关系多元,文化的、自然的、社会的因素,和于人的生命,宜于人的生存,才有生命意义,才有利于人的生存环境、生存状况和生存远景。多元要归于一,这个一就是人自己,特别是物质实用性文化,坚持为活生生的人服务的文化宗旨,所有文化以人为本,做到物我一元,适可而止,和而不伤,文化精神就很重要、很关键了。

    文化精神是成人的文化条件,没有以人为本的文化精神,人难以成人,难以文明,就做不到物我一元。成人的标志在人性、在文明,人性的意义在生命之和,文明的标志在人能和于自然,和于社会,与人和睦相处。无人性不是人,不文明不是人,就没有和的生存关系。

    何为人性?善。善是本能之欲,本能之善只是天命自然,不是人性,人性之善是本能之善的理性升华,善成为理性意识、精神观念的核心和主导之后,人性才能树立起来。树立了人性,修养了仁义的人,才会有人性之德,有真正的文明。

    人性之善需要人自己的主观努力,克己复礼,克制恶念,克制物欲奢望,克制争强好胜的野性。克制是成人的第一步,尊重人,尊重自然生命,在名利面前养成忍让之德,为维护文化智人的和的生存关系,有吃亏精神。不能克制物质欲望,斤斤计较,自我价值,利益最大化,将福布斯、诺贝尔、奥斯卡等作为目标,市场活动求经济规模,在商言商求利润增长,理性是唯物唯利的观念,有为是为我唯争的有为,是不可能成人的。

    成人的文化环境,是人文精神统一、协调下的“和而不同”的文化环境。“和而不同”,以人为本,首先要求人们能够克制自己,能够与不同性格的人、不同观念的民族、国家和睦相处,强势的人、民族、国家不侵略、不殖民、不掠夺、不欺诈弱势、不争的人、民族、国家。其次,所有文化都坚守服务活生生的人,服务生存关系之和的宗旨,在以维护活生生的人的生存环境、生存状况、生存远景的目标统一下,不同文化各司其职,为人的生存需要提供文化保障。

    从文化层面上讲,“和而不同”的和,是各种各样的文化并存,各自发挥自己的作用,协调一致,无过无不及,适宜于活生生的人的生命之和。唯物唯利、为我唯争的文化精神,没有“和”的文化意识,没有人的生命归属,物质利益就是文化目的,功利成就就是文化价值,胜者为王,大鱼吃小鱼,是没有资格谈“和而不同”的。

    西方文化在物质利益上积极进取,奋发有为,精神进化没有作为,相反倒退了,使人的理性和文化理性更加野蛮、更加贪婪、更加自私,发展到了连生存环境都要破坏,活生生的人自己都要改造的地步,从人的生命内外,制造生存危机。

    以人为本之“和”,是指不同文化,理性方向统一,有为路线统一,即维护和的生存环境、和的生存状况,保障活生生的人的可持续发展,文化作用是多样的,多样的作用和之于人,物质生活有保障,精神生活很轻松,情感生活很愉快,文化智人就能比野兽、原始智人活得好、活得久。

    生存以“和”为基本条件,有多元文化之和,多民族之和,不同国家之和等,基础在不同的人之间的和,条件在文化以人为本。人是文化存在的理由,是文化作用的意义归属,文化不和于人,不和于活生生的人的生命,这样的文化没有真正的生命意义和久远的生存价值。

    使人成人,有人性,有仁义,是文化的基本任务和核心价值。人组成家,集合成民族,在文化精神的统一下,组成国,构成社会。人有人性,则家能善,民族能善,国家能善,社会就能祥和,野兽、原始智人那样的胜王败寇、弱肉强食的野性之争就会消失,文化智人的社会生存关系就是仁爱互助的关系,物质生活有保障,精神生活无压力,情感生活充满人性温暖。营造和谐人性的社会,建设精神文明,唯有从人的精神进化着手才有可能。

    “和而不同”的不同,绝非文化精神的不同,也不是文化方向、文化路线的不同,更不是社会生存关系的不同,恰恰相反,文化精神、文化方向、文化路线是统一的、协调的,在文化精神的统一下,工业的、农业的、商业的、交通的等等,文化理论和技术作用人的生存环境,营造人的生存状况,影响人的生存远景。方向决定前途,路线决定命运,西方文化精神的唯物唯利之路,与中国文化以人为本的路,有着完全不同的生命意义和生存价值,在生存危机日益严重的今天,文化智人需要反思文化精神,检讨文化方向和文化路线,做出有利于生存环境、生存状况和生存远景的选择了。

    文化是不同的,而不同的实质,是指文化理论的特殊性,有为理性的差异性,以及不同文化理论在生存关系上所产生的不同作用。物质实用性文化不同于精神实用性文化,物理学不同于心理学,哲学不同于教育学,军事不同于经济学,建筑、纺织、烹饪、交通、电器各不相同,归于活生生的人,不是提供衣食住用行玩的物质保障,使其更加方便和舒适,就是塑造人的理性精神、观念意识、道德品格,使其文化的有为理性、人的有为理性,朝着统一的方向、沿着统一的道路发展。

    野兽、原始智人的物质生活很简单,精神需求很质朴,情感生活很自然,只要物质生活满足生命之和的需要,精神愉快,情感和乐。在西方文化精神的主导下,文化智人只追求物质生活,更多、更新、更好,从工业化开始,人们的物质生活日新月异。智能化更是前景美好,人可以不动手脚、甚至不动脑子就能获得美好、安逸的物质生活。人变成了躺在科学文化上的“寄生虫”,生活完全寄托在了科学文化上面,生存也完全寄托在了科学文化上面,多元文化以科学为核心,以物质为价值,以利益为标准,人被物质实用性文化抛弃了。

    物质、精神、情感是生活的要素,通过林林总总的文化,以生命之和为标准,协调起来,作用到活生生的人,物质有生存需要的保障,精神没有人为形成的压力,情感融洽和乐,才能实现“和而不同”的生存状况。人的理性意识,能够和于生命,物质有生命之适的度,精神有利他克己之德,情感有互助关怀之为,就能够活得好、活得久。文化鼓励消费、宣扬自我价值、倡导竞争,人唯利是图,自私自利、你争我夺,社会就是原始生存的社会,精神生活、情感生活甚至比野兽、原始智人还恶劣。

    西方文化也有和,不过不是以人为本的和,而是以物为本,以利为根的合,也就是在物质利益的感召下,不同文化纠合起来,统一在物质利益,统一在野性之争的合。物质的引导,利益的诱惑,贪婪的心态,文化智人的精神生活压力倍增,情感生活冷酷无情。人的精神合在物质,人的情感合在利益,眼是铜钱眼,心是利益心,哲学、教育、文学艺术、新闻媒体等鼓吹个人价值、自由民主,发展出了福布斯、诺贝尔、五百强、吉尼斯、竞争力排行等诱人的标杆。

    民主自由是西方文化的重要理念,中国文化讲“和而不同”,讲仁义,讲克己复礼,个人修身进德。和的前提是要克己,不争,不争了,世上没有了恃强凌弱,没有了好强霸占,不用说什么民主自由,人人便都享有民主自由。

    人是需要民主自由的,但民主自由不是西方文化说的那样,自我价值、贪得无厌的民主自由,不是不尊重别人,不尊重社会安宁的民主自由。民主自由本身是存在的,人无自由,像监狱一样,生存活动就举步维艰了。民主自由是以生存关系之和为规范的,和,则人人自由民主,争,则强势者有民主自由,弱势者没有民主自由。

    民主自由是人类精神生活层面的内容,社会尊重人的自食其力,提供适可而止的物质保障,有福同享、有难同当,强势者不贪婪、不欺压、不剥削,弱势者安居乐业、不争斗,民主自由才有意义。实现民主自由有两调文化路线,一是克服恶念,立人性、塑仁义,“和而不同”,避免个人价值的贪婪,消除人世间的野性,社会生存关系没有侵略、掠夺、殖民,没有剥削、压榨、争斗,人与人、民族与民族、国家与国家相互尊重、相互帮助,不争自由就能有自由,不争民主就能有民主。二是靠争,由力量来决定民主自由,游行,罢工,战争,恐怖活动,胜王败寇,“王”高高在上,有为所欲为的自由,“寇”被欺压在下,要争要夺才能民主。争是恶,是野性,恶的野性争来的民主自由,会被更强势的恶的野性夺走。

    不少人把清以前的中国社会,说成是专制封建社会。专制、民主,是社会形态,根本在社会生存关系,在强势者之德。强势者有仁义道德,能够“天下为公”,“合和万国”,“终不以天下之病而利一人”,大家和谐共荣,互帮互助,就有和谐的生存关系,文化智人就有美好的生存状况,没有“天下为公”,“合和万国”,“终不以天下之病而利一人”的德行,大家你争我夺,就没有和谐的生存关系,没有美好的生存状况。

    专制、民主自由等,都是西方文化发明创造出来的,以人为本,评判专制、民主自由,不在文化层面的定义,不在个人价值的追求,不在实行什么样的社会制度,而在生命意义、在生存价值。民主的生命意义是什么?和的生存环境,温馨的生存状况,如果民主是野性之争的结果,就没有生存价值,有害的。自由的目的是什么?是和谐的生存状况,要是争来的是社会动乱、民不聊生,连安稳的生存环境都没有了,自由同样是有害的。自由也好,民主也好,都要“和而不同”,我是我,但他也是他,你也是你,理性意识不能和,好争,争我民主我自由,破坏社会稳定,破坏别人的正常生活,甚至打砸抢烧,这样的民主自由是反动的,有害的。

    西方文化是争的文化,人权意识觉醒,有了民主自由的文化理念,争就从物质利益层面深入到了精神层面,使精神层面有了野性之争的文化目标。没有民主自由,精神层面失去争的目的,意识形态就失去争的意义。在西方文化民主自由崇高无上,统一了文化之争,统一了人之争,从物质之争,到精神之争,意识形态之争,使文化智人的野性之争,比野兽、原始智人有了更大的进步。

    如果非要说西方文化也“和而不同”的话,绝对不是以人为本的“和而不同”,而是物质利益统一,野性之争统一,物质实用性文化唯物唯利,科学、经济学等为代表,精神实用性文化为我唯争,意识形态突出的是个人价值、功利成就,争民主自由的目的,落实在个人的物质利益之上。福布斯、五百强、竞争力排行榜等榜上有名的强势者,他们不去争民主自由,而是争意识形态,维护住有利于他们自身利益恶文化观念。因此当他们感觉到意识形态层面上,有威胁到他们利益的可能时,便祭出民主自由的大旗,打着人权的幌子,挑起事端,制造混乱,进行颜色革命。

    唯物唯利、为我唯争的精神统一下的文化,狭隘、自私、野蛮,它对于与自己的目的、方向和理念不同的文化及其意识形态,不是和之,而是灭之。古巴比伦文化消灭了,古埃及文化消灭了,古印度文化消灭了,历史上文化智人发明创造的文化,除了中国文化外,都在强势的唯物唯利、为我唯争的西方文化洪流中被淹没了。苏联解体了,东欧的社会主义阵营瓦解了,坚持社会主义道路、坚持“天下为公”的中国便成为了西方文化的眼中钉、肉中刺,经济上围剿,军事上封锁,文化上侵蚀,台独、港独、藏独、东突等等背后不都是西方欧美在作祟吗?

    西方文化之所以这么成功,能够横扫智人的文化,能够成为地球上的霸王,究其根本,是因为恶之欲化成了理性,为我唯争的本能之欲成为了西方文化的核心精神,而这样的文化精神,与没有进化精神的智人的恶之欲,有极大的亲和性,很容易使智人的恶之欲化成理性,主导精神,使文化智人成为唯物唯利、为我唯争的人。

    恶之欲是强势之欲,有了为我唯争的文化条件,升华为文化智人的主导理性,人生观、世界观是物质利益的,价值观、是非观是功利成就的,于是乎,凡是与这样的文化精神不一致的文化都不存在了,被人们抛弃、否定了。唯物唯利、为我唯争的文化精神,是原始智人野性在文化中的反映,奉行这种文化精神的人,灵魂深处是恶,理性根底是霸,这才有了现在的意识形态之争,有了颜色革命,有了民主自由的文化口号。

    因为西方文化精神的野性和霸道,强势者不爱人、助人、尊重人,弱势者需要争民主自由,争个人利益,社会生存关系无和可言。在西方文化主导的社会,游行示威罢工,甚至武装斗争、恐怖活动,没有平息过,许多无辜民众深受其害。就是在没有战争的年代,损人利己,谋财害命、走私贩毒,卖淫嫖娼,枪击案等丑恶的东西,也都司空见惯。

    没有以人为本的西方文化,必然发生资本主义的人文困境。2019年9月23日,英国拥有178年历史、全球历史最悠久的老牌旅行集团托迈·酷客宣告破产,有2.2万名员工失业,更麻烦的是,有超过15万的英国游客滞留海外,无处安身,还另有其他国家的几十万游客也深受其害,甚至被当做人质扣押。资本家唯物唯利,自私自利,一个破产,就把已经付了钱的民众抛弃了,不管不顾。人们付给旅行公司的钱哪里去了?民众付了钱,但公司宣告破产,就与公司完全切割,资本家不负责了?收了钱的资本家,让已经付了钱的民众流落他乡、寸步难行。英国游客英国用飞机接回,失业员工可以再找工作,可余下的数十万名其他国家的游客呢?这从经济学上,也许找得到很合理的解释,但从人文精神看,是极为缺德的,是冷酷的,无情的。

    唯物唯利是恶的,为我唯争是野蛮的,弱势者、善良者难免身受其害。鸦片战争后,与人为善,立人性、塑仁义,“和而不同”的中国文化精神,遭到西方文化攻击,中医学也没有放过,不少被西方文化俘虏了的中国人,利用精神实用性文化,对中国文化发动了全面的攻击,试图在文化层面上将中国文化消灭之。

    南怀瑾先生认为,“中国近代六七十年文化思想是最乱的时代。民国初年到五四运动期间,用西方的方法来研究中国文化,再加上日本人的观念,把我们老祖宗的文化,贬得一塌糊涂,说什么尧是香炉、舜是烛台、禹是大爬虫,这是日本人污蔑我们文化的鬼话。但过去我们有许多学者,居然相信这套鬼话,搬回来骂自己的文化,直到现在还在流传,我们现在的学术界就这样可怜!……中国历史还有许多资料,为外国人所不承认。外国人不承认有他的道理,如果他把中国文化推崇得太高了,又把他自己的民族文化摆到什么地方呢?可是我们中国的学者和留学生,跟着外国人抛弃自己的民族文化,乃至接受西方的观念,也接受了某些偏激的思想,这是非常令人悲痛的事情。也就是先把自己的文化思想破坏了,才会走上这条路。”

    唯物唯利的是非观,为我唯争的价值观,横行中华大地,形成了向往明星大腕,向往豪车豪宅,追求个人价值,鼓吹西方民主的社会风气。郭美美之类的不知廉耻的“明星”,地沟油之类的谋财害命的东西,保健品对老年人养老钱的欺诈,影视明星、商业富豪偷税漏税,攻心理之营销,不实之广告,等等非人性、不道德的理性有为司空见惯。

    在西方文化精神统一下的精神实用性文化的作用下,唯物唯利的贪婪有了自由,为我唯争的个人价值有了民主,本来已经在中国大地绝迹了的黄赌毒,很快死灰复燃,遍及神州大地。老实人成为傻瓜代名词,善良人成为好欺负的对象,人与人之间互不信任,你害我我害你,精神压力大了,情感冷漠了。

    货真价实的市场没有了,童叟无欺的老板不在了,这里打折,哪里返券,低廉奖品诱惑,各种专家吹嘘。礼义廉耻的人生观、世界观被西方文化精神抹黑,仁义道德的价值观、是非观被西方文化精神歪曲,仁义礼智信的精神理念,被一些文化公知,泼上了自我价值、竞争打拼、市场经济、心机谋略等西方文化的污泥浊水。

    很多人对于坚持中国文化精神,喜欢用海纳百川、“和而不同”来批评,好像坚持中国文化,就狭隘、就错误,诽谤中国文化,就宽容、就正确。其实,我们现在唯西方文化马首是瞻的文化态度,以物质之“用”为文化之道的价值标准,才是最狭隘、最错误的,它膨胀了恶之欲,张扬了野性,摧毁了中国人的道德信念,破坏了世界文明的人文精神。在胜王败寇的压力之下,许多人精神生活不轻松,情感生活没有了人性的温度,孤独、抑郁甚至自残、自杀的人越来越多。

    (待续)

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草根简介


1953年出生,主任中医师,四川省科学城医院退休。16岁跟师学中医,通过函授获得本科学历,从事临床四十余年,获得病人广泛赞誉,每天门诊量50人次左右,发表中医学术论文四十余篇,出版《中医之和-辨证论治的生命哲学》专著一部。个人邮箱:huangkaitai@sina.com
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