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人性、人文、文明之生命觉悟与生存价值
2019-09-19
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    文化生存的初级阶段,实用性文化为主要,文化智人一视同仁,获取物质利益的技能为生存状况的决定因素,高级阶段文化有了价值观念、理性意识等文化精神,强势精英的聪明才智的作用日渐突出,社会有了分化,强势者、能干人成为了社会生存关系的主导者,他们的善恶意识决定了社会的生存状况。

    2千多年前,东西方都出现了一批圣人,孔子、孟子、老子,释迦摩尼、耶稣、穆罕默德,苏格拉底、柏拉图、亚里士多德,等等,使世界文化有了不同的文化精神,使人的理性有了文化烙印,精神善恶有不同,生存意义差异极大。文化生存的高级阶段,东方和西方原本是不同的,东方在中国文化主导下,以人为本,和为贵,进化精神是文化的基本路线,西方原本在宗教主导下,人们信仰上帝,讲博爱,对克服野性之恶很有意义。可是自文艺复兴之后,科学等实用性文化逐渐占据了上风,走到今天,以苏格拉底、柏拉图、亚里士多德为精神源头的西方文化成为了主导文化,文化精神以“用”为“道”了。

    生存是文化第一要务,生存价值是文化的根本价值,文化精神的善恶,决定了生存价值的大小有无。文化生存的高级阶段,善与恶的生存价值,很多时候并不是立马显现的,有些当时看起来善,却埋下恶的祸根,危害生存,有些表面上看起来恶,却具有善的价值,有益于可持续发展。

    对文化精神善恶的认识和评判,不能像原始生存时代和文化生存的初级阶段那样,凭一时一事,凭物质利益,而是要看社会生存关系,要看生存环境、生存状况、生存远景。人与人、民族与民族、国家与国家间的关系越来越恶,生存环境、生存状况越来越差,生存远景日益黯淡,文化精神就恶,就没有生存价值。

    文明生存是人类“无有终时”的光明大道,人文精神是生存价值的文化保障,循着文化的文明之路,坚守以人为本的文化精神,使文化生存走出以“用”为“道”的魔咒,科学等实用性文化就能成为可持续发展的保护神。西方文化,资本主义,市场经济,追求财富,追求权势,熙熙攘攘,你争名我夺利,既不文明,又无人性,反映的是恶,是野性,所以才有了现在的生存危机。

    文明生存的文化之门,中国文化五千年前就已经找到了。今天,西方文化精神一统天下,社会充满了争,不是战争,就是竞争,文化生存之道背离了文明的方向。文明需要人性之善,需要人文精神。以“用”为“道”的生存之路,不是文明之路;你争我夺的生存状况,不是人性社会的生存状况。在大灭绝时代的今天,文化精英应该思考如何才能促进人类的精神进化,使文化走出以“用”为“道”的阴影,走上“合和万国”、“不以天下之病而利一人”的文明之路。

    精神进化是人类战胜自我,克服恶之欲的意念,抑制恶之欲的理性的主观过程,不是物质建设,不能立竿见影,润物无声,滴水穿石,聚沙成塔,有反复,有曲折,甚至有痛苦。争是野性,靠力,不尊重人,不尊重生命,强力者胜;和是人性,靠德,尊重人、尊重生命,克己者强。精神进化目的,在个人是塑造仁义道德,在社会是消除野性之争。要有仁义,要社会不争,要战胜自我,就需要有生命觉悟、生命智慧,不能被自己发明创造的文化迷惑了。

    生命是天地大化流行的产物,生命觉悟并非发生于文化,而是发生于自然客观的生命,发生于生命存在的多维时空动态关联性。尊重天地自然,尊重生命客观,在没有主观影响客观、改变客观的前提下,思考自然的生命规律,认识生存关系,我们才会有真正的生命觉悟和生命智慧。

    人有了生命觉悟,文化的发明创造就能有正确的方向,实践运用就能有正确的路线,就不会像野兽、原始智人那样,来为利争,去为名往。物质不等于生命,科学文化,实验实证,细胞基因,都是文化智人理性主观的东西,谈不上生命觉悟。春夏秋冬的寒热温凉,社会人事的喜怒哀乐,活生生的人的起居饮食,生命本能的因应协调性等等,才是自然,才是客观,尊重这样的自然生命,文化智人才会有生命觉悟,才会有生命智慧。

    没有生命觉悟,文化智人把文化等同于文明,什么青铜器文明,航海文明,农耕文明,工业文明,科技文明等等,五花八门,凡与文化沾边,物质利益有好处,统统文明。文明是主观对主观的认识结论,也就是文化智人对自己的行为、文化活动等作出的评判,如果以文化为根据,不同文化精神有不同的文明结论。西方文化在物在利,发展实用性文化,增强获取物质利益力量,就是文明,中国文化在生命在自然,进化精神拥有仁义道德,社会生存关系和谐才叫文明。

    自然和有生命,自然恶有灾难;社会和有幸福,社会乱便痛苦。文明的基本标准就在和,文化和于自然,营造和的社会,具有生存价值,才叫文明。现在,我们都在用一个头脑思考——科学,都在用一个价值判断——实证,都在追求一个目标——功利。被西方文化称为的文明,实际上大多是野性野蛮,是恶,哥伦布就是典型的例子,原子弹就是结果。

    生存要平,生命要和,平、和的生存状况,才可持续发展,人才能活得好、活得久。原始生存时代和文化生存的初级阶段,破坏生态平衡、危害生命之和的因素,主要是天灾,反常的气候,不时的寒热,洪涝干旱等。文化生存的高级阶段,破坏生态平衡、危害生命之和的因素除了天灾,更主要的是人祸,是人们运用文化力量对平、和生存状态的破坏。

    生存不是物质享乐,不是财富满足,最终归结到我生存。我生存是我之命、我之身的生存,是维系我之命、我之身的生存环境,身外之物没有那么重要。《大学》:“仁者以财发身,不仁者以身发财”。西方文化将文化智人的精神,引进了“以身发财”的死胡同,战天斗地的科学,谋求财富的市场,竞争、竞争、再竞争,经济规模空前、社会财富增长,不知足、不知止,生命的精气神在快速运转的物质机器里消耗殆尽。为了五百强、福布斯、诺贝尔、竞争力,有哪一个人、哪一个集团、哪一个国家不是殚精竭虑,伤身、短命地去争去夺呢?生命的精气神就要被利益黑洞吸干了。

    生存价值是文化的基本价值,绝大多数人活得好是文明的基本要求,生态平衡、社会和谐是重要基础,精神进化是必备条件。生态平衡无法承受消费主义,善良本性无法承受尔虞我诈,热血生命无法承受自私冷酷,生存关系无法承受你争我夺。鼓励消费、宣扬奢华、市场竞争,竖起了一道道精神进化的文化障碍,挡住了大家的目光,绑架了人们的思维,看不到自然生存关系,不懂得社会生存关系,没有真正的自然之思、生命之思,就知道物质,知道财富,知道竞争,却不知道进化精神,塑造仁义,主动地维护生存关系。

    认识文化,明白其善恶精神,实际上就是了解其生存价值,明白精神进化的意义。有生存价值的文化是善的文化,善的文化培育人的善良意识,人善良就会自觉维护生存环境,营造有礼义廉耻、人性互助的社会。生命物质化,人功利化,把生存需要等同于物质需要,这样的文化,长远看,没有什么生存价值。

    生存价值是生命价值,落实到文化就是人文价值,就是精神进化的价值;落实到活生生的人就是生命智慧,心地善良。生存,需要科学等实用性文化,但科学等实用性文化的生存价值,取决于发展是否有度,运用是否有节,太过没有生存价值,不及也没有生存价值。有度,是活生生的人的生命需要之度,有节,是衣食住用玩的物质之节,鼓励消费奢侈挥霍就太过,饥寒交迫艰难困苦就不及,太过不及皆没有生存价值。

    科学等实用性文化的生存价值,取决于文化精神,取决于人们对科学发展、经济进步的理性把握。文化的生存价值不仅仅是活下去,活下去是不需要文化就能实现的。文化智人需要的生存价值是要改变原始生存状况,走出以“用”为“道”的文化初级阶段,使野性之争在生存中失去作用,使人有人性、有仁义、有道德,不贪婪,不狠毒。

    文化生存价值,在和的生存关系,在活得好、活得久。物质是无穷无尽的,利益是无穷无尽的,享乐是不断求新的,科学等实用性文化有了生命笼头,无太过无不及,就具有生存价值,人们就能活得好、活得久。遗憾的是,科学等实用性文化被唯物唯利、为我唯争的野性掌控了,贪婪无度了,世界不和谐,自然不干净,生态不平衡,文化智人走进了生存困境之中。

    文化生存的高级阶段,衡量文化生存价值的根据,不是物质利益的多少,不是经济规模的大小,而是生存环境之和,是生存状况之安,而这一切又要归结到人的精神、道德。人不善,科学会作恶,人有德,科学就养生,可见进化精神比物质利益、比生产力、比竞争力更加重要,甚至可以说,进化精神我们才能活得好,人类才有未来。

    中国文化2千年前就已经把文化的重心转向了弘扬人性之善,进化人类精神,塑造仁义道德。西方文化一直在追求物质利益,倡导消费、奢侈、竞争,走上了资本主义道路。在资本主义社会里,争是主角,温柔的争叫竞争,惨烈的争叫战争,经济利益是目的,科学为经济,市场谋财富,文化包装,广告开路,各种各样的经济理论、市场营销,开辟了越来越多的攫取物质利益的文化途径,尤其智能化、信息化,坑蒙拐骗防不胜防。

    物质利益越多,经济规模越大,生活消费越奢侈,自然资源消耗就越大,垃圾就越多,明争暗斗就越厉害,不仅破坏自然生存环境,恶化社会生存环境,还会使人越来越坏。现在的市场,有货真价实、童叟无欺吗?折扣、返券,奖品、虚假广告,设陷阱,攻心理,夺财富,老实人提心吊胆、举步维艰。

    生存价值不是文化自己说的,而是生存环境、生存状况和生存远景证实的。文化生存进入到21世纪,活下去似乎成为了文化需要考虑的问题了,地球寒热不时而且极端,社会动荡不安、紧张恐怖,原本不存在的生存问题,现在成为了大问题。就目前生存状况来说,文化的生存价值,主要在改变环境污染、极端气候、温室效应的自然态势,先着力解决活下去的问题。

    生存价值落实到具体的人,就是活得好、活得久。活得好,要自然和、社会和,活得久,要生命之应与自然规律相协调。自然风狂雨乱,社会战乱动荡,人与自然规律对着干,就活不好、活不久。发明创造了人性之善的文化体系的中国人,也走上了西方文化之道,价值观念、是非标准基本上都装上了唯物唯利、为我唯争的内存,已有的生命觉悟丢掉了,生命智慧丧失了。

    活,是生命的基本形式,有多种多样的需要——自然环境,气候条件,物质条件,生态平衡等等,在人还有社会生存关系——人与人、群体与群体、国家与国家的关系。方方面面的需要,集中到每一个活生生的个体,就形成具有特殊意义的生存关系,和于不和就决定了每一个个体能不能活下去,能不能活得好。人没有生命智慧活不好,社会没有和谐关系活不好,破坏了自然环境的话,就活不下去了。

    凡是生命,凡是活着的生物体,都以生存关系为生存根基,和是必要条件。生命之根,扎在生存关系的土壤里,阳光、雨露,空气、水源,各种需要协调平衡,生命可持续发展,我们才能活下去,才能活得好、活得久。文化生存时代,文化在生存关系中具有举足轻重的作用,有没有生存价值,从根本上讲,就在于文化精神的善恶,就在于科学等实用性文化对生存关系的影响——和还是乱。

    生存离不开物质利益,但物质利益对于生命而言不是目的,而是手段,获取物质利益是为了生存。物质利益不是凭空产生的,在没有文化的地球自然,物质利益一直存在,不仅满足了恐龙的生存,还满足了野兽、原始智人的生存。万千生物,各样生命,生生不息亿万年,都仰仗于地球自然存在的物质利益。物质利益的根本在自然,是天地气化形成的,生存价值通过相互资生、相互制约,维持适可而止的中和状态得以实现。

    争则乱,谦则和。在西方文化的熏陶下,物质利益在今天的文化智人眼里,变成了经济,变成了财富,变成了名誉地位,变成了文化智人唯一的需要,于是人与人争,集团与集团争,国家与国家争,争成为了文化社会很合理的一种生存状态。科技竞争、市场竞争,冷兵器战争,热兵器战争,信息网络战争等的发生,五百强、福布斯、奥斯卡等人人趋之若鹜,根源就在于此。

    (待续)

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草根简介


1953年出生,主任中医师,四川省科学城医院退休。16岁跟师学中医,通过函授获得本科学历,从事临床四十余年,获得病人广泛赞誉,每天门诊量50人次左右,发表中医学术论文四十余篇,出版《中医之和-辨证论治的生命哲学》专著一部。个人邮箱:huangkaitai@sina.com
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