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人性·人文·文明之文化的善恶意义
2019-07-19
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    西方文化也讲善恶,也讲文明,也重视伦理,也有人文思想,也有人性文化,可是这些并没有发展成为文化主流,没有形成文化精神,特别在文艺复兴,科学战胜了神学,成为文化精神,物质观、利益观成为了价值观、是非观之后,曾经在有过的文明、人文、人性、善恶等文化思考,逐渐被功利化的意识取代了。论人性,在物质财富,如休谟的《人性论》;论人性的弱点,在帮助个人成功,如卡耐基的《人性的弱点》;论善恶,不是以人为本的生存关系。发展到工业化时代,便有了《大灭绝时代》,《人类简史》、《未来简史》更是暴露出了西方文化精神对人的毁灭性打击。

    西方文化的善恶意义,唯物唯利,个人价值,功利成就,所以才会有热兵器、原子弹,有世界大战、恐怖活动,有市场竞争、贸易战,有种族歧视,日益扩大的贫富差距,无人化的文化理念。讲文明、有人性、重伦理的文化,和为贵,生为重,人为本,不会发展杀人武器,不会制造争端,不会制造人道灾难,当然也不会无人化,破坏自食其力的生存条件。西方文化的人性不过是物质利益、个人价值的敲门砖,文明不过是野性贪婪的遮羞布,伦理不过是既得利益的维护者。

    尊重自然,尊重客观生命,是文明的基本要求。物质及其转化的自然属性,气化活动的自然尺度,生命联系的物种区别,是亿万年的生命养成的,小如病毒,大如鲸鱼、大象,无不遵循多维联系的升降出入的气化规律,以维护生命之适的需要。有入没有出,有升没有降,就没有生命,更不会有人。这个问题,是善恶的根本问题,关系文化能不能以人为本,能不能形成文明意识。

    不尊重生命,不尊重,究物理、争利益,好奇加贪婪,文化迷失人文之道,没有文明。西方文化在公元前400多年,从希波克拉底开始,就用体液观把人物质化了。西方文化唯物唯利,文艺复兴后就把奢侈生活,作为文化发展的动力,进入工业化时代,消费是文化的火车头,刺激西方文化在物质利益的路线上不断前进。善也物质,恶也物质,善恶的文化意义在西方文化精神中,不是人的生存环境、生存状况、生存远景,而是越来越好的物质生活。

    物质是唯一真理,利益多多益善,自然生存关系不重要,社会生存关系无足轻重,竞争、竞争、再竞争,科学与商业文化进步了,人类就会有美好未来的观念成为了文化智人的普遍观念。用物质利益取代生存关系,将奢侈等同于美好,人物化了,冷血了,拜物了,倒退到了连豺狼虎豹都不如的地步。人成为了财富的奴隶,“在富人与权贵有意为我们提供恩惠时,我们会尊敬他们;当我们处于其施惠的范围与能力之外时,我们同样地会尊敬他们”(《人性论》)。

    物质是生命必须的,财富是人类生活的保证,但要适度,生命才能更好好地生存,生活才会没有压力。野兽、原始智人的度,由自然决定,胃的大小是分寸,文化生存的度,由文化精神决定。文化精神以人为本则有度,有度则生存关系和;贪婪则无度,无度则弱肉强食、生存关系就恶。鼓励消费使人贪婪,倡导竞争使人野性,每每无度,文化精神便恶而不善了。

    生命客观,是自然的客观,本能之欲有恶有善。如果顺应自然、能像野兽、原始智人那样知足的话,文化生存时代不应该战争、不该有竞争,不该有心机谋略之术,大家和平共处、相互帮助。

    西方文化沿着唯物唯利、为我唯争的路线发展到今天,人类没有文明,没有和平,没有适可而止的文化精神,自然生存环境破坏了,恐怖活动此起彼伏,难民潮一波高过一波,生存状况从自然到社会的全面恶化。中国文化在春秋战国时期,就从以实用性文化获取物质利益为主的文化路线,转变为了用人文精神塑造仁义道德为主的文化路线上,所以2千多年来,在绝大多数的时间,经济繁荣,生活稳定,百姓安居乐业,自然环境没有恶化,社会关系和平安宁。

    为我唯争的野性是强势的,是残暴的,是自私的,科学等实用性文化在为我唯争的文化精神主导下,帮助强势者发展物质,争夺利益。科学越进步,人道灾难越深重;市场越发展,人间苦难越普遍,文化生存失道了,人不仁不义了。在唯物唯利、为我唯争的文化精神引导下,在贪婪之心的驱动下,恶之欲得到了更大的解放,没有了羞恶之心、恻隐之心、恭敬之心,人们为了物质享乐,肆意妄为。

    科学目中无人,市场目中无人,只要物质只要利益。恶之欲嚣张了,个人野性张狂了,生命之善淡漠了。动物吃饱了,关爱弱小,强势的人、发达的国家就没有“吃饱”的时候,打着“文明”、“人性”的幌子下,掠夺、侵占、剥削,为了生存,弱势群体不得不背井离乡,骨肉分离,四处漂泊,落入了比豺狼虎豹还恶的生存状况之中。

    没有精神进化,不可能有文明!精神进化,有人性的自觉,有生命的觉悟,有仁爱的主动。人类要有文明,要有美好的生存远景,必须解放存在于每一个人生命之中的善之欲。知天命、明善恶,扬人性、立礼仪,使人们本能之欲中的善得到解放,恶得到克服,这是可持续发展的不二选择。

    文化的善恶意义,西方文化在物在利,在个人成就,中国文化在生在命,在仁义道德。人的文化要以人为本,不能与物为本。物质利益丰富了,生存关系恶化了;个人价值实现了,弱势群体自食其力的生存条件被剥夺了,这样的文化是恶不是善。

    生存的物质问题,原本是自然问题,数十亿年都是如此,文化智人通过文化将自然物质变成文化生产的物质,加快了物质从自然到人的物质转化速度和规模,而科学的进步使物质转化提速了,人的物质生活过得更舒服了。但由于没有以人为本,没有生存关系之和的谨慎,自然环境每况愈下,社会生存紧张竞争,越来越多的人的自食其力的生存条件被剥夺了。

    科学力量可以毁天灭地了,文化智人若不小心谨慎地对待科学,不只是悬在头顶的核弹随时都可能落下来,无人化的文化进程也会使地球上无人。进化精神、塑造仁义道德已然成为了关系生死存亡的关键,以人为本的中国文化已然成为了拯救人类的若亚方舟。

    善,所有的人都希望,所有的文化都希望。西方文化有善,中国文化有善,但要真正地弘扬善,以人为本,正确地认识人,认识人的本性,认识人之生存的基本条件等是必要前提。没有以人为本的认识,缺乏生存关系之和的意识,文化认为的善,在实际中也许就是恶。如碳排放,开始使人们享受到了舒适生活,蒸汽机被当成人类文明的一大进步,但上世纪50年代的伦敦毒雾事件之后,碳排放对生存关系的危害开始被世界认识。可是,文化智人习惯了碳排放带来的好处,生命的因应协调性很脆弱了,没有电生存不下去,手机要电,空调要电,冰箱洗衣机要电,更不用说汽车、火车、飞机、轮船了。碳排放是电之母,要回归低碳生活,像农耕文化主导,不用电生存的时代,不可能了。

    碳排放是科学的丰功伟绩,是西方文化的伟大成就。站在物质利益的立场上,用功利标准来评判,是善不是恶,因为它改善了物质生活、带来了更好的物质享乐。在西方文化主导的生存时代,谁愿意日子过得俭朴一点,电少用一点,碳排放少一点?世界的《气候框架协议》签订难,就是签订了,自私自利的强势国家也都要退出。

    人性和文明的评判,必须以人为本,有生存关系之和的内涵,不以人为本,没有和为贵的思想,丛林法则的文化主导科学等实用性文化,实用性文化就是野性之争的武器,起不到为活生生的人保驾护航的作用。

    我们是活生生的人,在文化精神的层面上认识善恶,标准只有一个,能不能维护生存关系之和,是人活得好、活得久。科学与商业文化等属于实用性文化,不存在尊重人的问题,也不存在善恶的问题,没有道德意识,没有精神价值,唯物唯利就发展物质利益,为我唯争就争夺社会财富,以人为本就维护生存关系之和,仁义爱人就帮助弱势群体。和则善,乱则恶,科学维和还是作乱,就看有什么样的文化精神主导。

    西方文化的善恶观中,人被物质利益绑架了,发明创造实用性文化不考虑生存关系,运用实用性文化不考虑绝大多数人。要遏制自然环境的持续恶化,要阻止恐怖活动、防止贫富悬殊,不抛弃西方文化的善恶观是不可能的。

    在西方文化引领下,世界在核裁军、气候框架协议、环保、动物救助等等,“用”的层面上不懈努力。这样的努力是必须的,但同时也应该知道,这样的努力解决不了根本问题,是舍本逐末,旧的问题解决了,新的问题又会出现。唯有超越西方唯物唯利、为我唯争的文化精神, “明明德”,提升智人道德水平,树立以人为本的文化精神,确立生存关系之和的文化原则,使实用性文化能够“止于至善”,使文化智人对物质利益的索求能够“文明以止”,问题才会得到根本解决。

    没有人文精神,人财迷心窍了,没有生命智慧了,不愿意舍弃物质享受,不愿意放弃更多、更好、更新的物质追求,解决不了生化危机。人之恶被放大,实用性文化毁天灭地而不知其恶,危机不仅不能解除,反而会越来越重。

    生存危机实质上是文化危机。物化了的人,被科学创造的辉煌成就所征服,沦为了科学信徒。在科学信徒的簇拥下,科学成了文化之神,占据了文化的精神高位,这才是最大的危机。如今的人,动不动就祭起科学精神,诽谤中国文化,歪曲人文精神,抹黑仁义道德,根本不把活生生的人放在眼里,继续下去,人将被淘汰,被分解,被高科技智能化的文化洪流所吞噬。

    (待续)


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草根简介


1953年出生,主任中医师,四川省科学城医院退休。16岁跟师学中医,通过函授获得本科学历,从事临床四十余年,获得病人广泛赞誉,每天门诊量50人次左右,发表中医学术论文四十余篇,出版《中医之和-辨证论治的生命哲学》专著一部。个人邮箱:huangkaitai@sina.com
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