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兵者不祥之器
2016-08-25
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    ——《道德经》辨解之三十八

    经曰:夫兵者不祥之器,物或恶之,故有道者不处。君子居则贵左,用兵则贵右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡为上。胜而不美,美之者是乐杀人。夫乐杀人者,则不可得志于天下矣。吉事尚左,凶事尚右。偏将军居左,上将军居右,言以丧礼处之。杀人之众,以悲哀莅之,战胜以丧礼处之。(《道德经》第三十一章)

    经义提要:

    本章继上一章之后进一步阐述有道者对“用兵”的态度。主要有两个重点,一是认为兵者乃不祥之器,不得已而用之,恬淡为上。二是指出古人以用兵为凶事,胜而不美,而且已经形成共识——反映在“礼”上,就是偏将军居左,上将军居右,军事以丧礼处之。为什么古人用兵会有如此观念?正如上一章指出,用兵本是偏离道德的极端人事,然而道德的观念尚未完全泯灭,因此,对于尚有道德的人,对于用兵十分克制,以至于在礼上表现出来。

    需要强调指出,老子并非赞美这种军事礼节,更不是要以这种礼节为军事准则,而是要表明这样一种观点:即便社会滑落到了“夫礼者,忠信之薄,而乱之首”(《道德经》第三十八章)的“礼法”时代,战争也是不得已而为之,不可美之。美之者是乐杀人,夫乐杀人者,则不可得志于天下矣。可见,要得天下,唯有遵道贵德、使人成圣一途。因为只有回归大道,人人得道成圣的社会,才能回归真正的和平。

    文字注释:

    【祥】《说文》:“祥,福也。从示,羊声。一云善。”示,表示“神”,所以祥与“神”有关。不祥,就是与“神”脱离了关系,就是悖逆了“神”。羊,象形,上面是两角,取“人人”意;三横中上下两横是其四只脚,中间一短横与竖是代表动物的身躯(在基督教里,代表耶稣救赎人的十字架,而耶稣就是代罪的羔羊,羊代表给上帝的献祭,代表圣洁)。

    【恬】形声。从心,从舌,甜省声。合起来的意思是把心思放在舌头上去感受甜美的滋味,引申的意义是:把一切外在的事情都放下,关注内心的甘美安宁。在中医里,舌为心窍,舌上的事就是心事。

    【淡】《说文》:“淡,薄味也。从水炎声。”薄味者,味之无极也。咸苦酸辛,味之极也;甘者,味之中也。从水火者,阴阳相和而归中也。“恬淡”就是和平。

    【礼】从示,从豊。示,神也;豊,行礼之器,兼表音。可见,礼之本义是祭神的仪式。但是,后来的“礼”逐渐脱离祭神的意义,蜕变为人与人之间尊卑贵贱关系的规范。老子说:“失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首”。

    【丧】《说文》:“丧,亡也。”本义指人死,引为丢失,遗失。

    【莅】形声。从艸,位声。又写作“?”,从立,隶声。本义指临近现场。

    章句辨析:

    “夫兵者不祥之器,物或恶之,故有道者不处。”经文中的“物”不仅指人,也包括它物。“物或恶之”是说没有什么东西喜欢战争,连草木走兽也不喜欢,因为它背离天下万物共同遵行的大道。所以,有道的圣人不会也不需要用兵。

    “君子居则贵左,用兵则贵右。”文中“君子”偏居左右,所以,不是得道圣人。老子在此指出,用兵这件事,就是与君子也是相对立的,表现在礼上,君子贵左,而用兵贵右。

    “兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡为上。”承接上句,进一步明确指出“兵者不祥之器”。所谓“不祥之器”,就是偏离大道,悖逆神意的“功器”,也就是“凶器”,必然带来“凶年”。因此,就是君子也不以其为“功器”,只是万不得已才偶尔用之,而且“有果而已”(第三十章),保持安宁中和(也就是和平)为上。

    “胜而不美,美之者是乐杀人。”战争是偏离大道、悖逆神意的极端人事,是“不祥之器”,因此,战胜也不能称美,不能视其为善。美化战胜者就是乐于杀人。

    “夫乐杀人者,则不可得志于天下矣。”第二十九章说:“天下神器,不可为也,不可执也”,而人是万物之灵长,是域中四大之一,是造化主所造之物中最可宝贵的,因此,没有谁可以代替造化主处置人,何况是杀人。那些为了财富利益而乐于杀人的,在造化主看来,恰恰是罪人,所以,这种人不可得志于天下,反而要被天下抛弃。

    “吉事尚左,凶事尚右。”这句经文与“君子居则贵左,用兵则贵右”前后呼应,意义相同,乃是强调说明“用兵”是凶事。

    “偏将军居左,上将军居右,言以丧礼处之。”具体到军事上,也有左右相对的礼节分别,即权位较低的偏将军反而居左,权位较高的大将军反而居右,这是用处理死亡的丧礼对待军事,体现了“兵者不祥之器”,“胜而不美”等观念。

    “杀人之众,以悲哀莅之,战胜以丧礼处之。”战争必然杀人众多,所以,要使“用兵”笼罩着悲哀,战胜之后以丧礼处置。“以丧礼处之”的完整意义,不仅是以丧礼处理双方的战死者,而且对参战的幸存者也要以丧礼处之,因为,幸存者需要送走杀人的“老我”,以悔罪的心开始新的生活。

    经文意译:

    兵者,乃是偏离大道,悖逆神意的“功器”,也就是“凶器”,没有什么东西喜欢它,连草木走兽也不喜欢,所以,有道的圣人不会也不需要用兵。用兵这件事,就是与不是圣人的君子也是相对立的,表现在礼上,就是君子贵左,而用兵贵右。兵者,既是偏离大道,悖逆神意的“凶器”,就是君子也不以其为“功器”,只是万不得已才偶尔用之,而且战胜即止,保持和平为上。战胜也不能称美,不能视其为善。美化战胜者就是乐于杀人。为了财富利益而发动战争,乐于杀人的,在造化主看来,恰恰是罪人,所以,这种人不可得志于天下,反而要被天下抛弃。吉祥的事礼之以左,凶险的事礼之以右。具体到军事上,也有左右相对的礼节分别,即权位较低的偏将军反而居左,权位较高的大将军反而居右,这是用处理死亡的丧礼对待军事,体现了“兵者不祥之器”,“胜而不美”等观念。战争必然杀人众多,所以,要使“用兵”笼罩着悲哀,战胜之后要处置以丧礼。

    感动联想:

    说到战争,必然联系到和平。关于战争与和平,需要澄清一个观念,就是战争与和平不是阴阳对立的存在,战争是偏离和平(太极中和)的、阴阳极端对立的存在。当战争双方的对立被打破的时候,也就复归和平,也就是复归太极中和,复归大道无极。战争与和平的关系,可以使我们更深刻地理解太极与阴阳的关系。战争的表现是阴阳(攻守)两种势力偏离太极中和状态,达到极端之后的激烈交锋,其本质是人类大规模偏离太极本体,追求(攻守)财富利益达到极端的铤而走险。

    人类的内心深处,都向往永久的和平,那么,永久的和平社会是不是不能实现的“乌托邦”呢?在离道失德的人看来,它是不能实现的乌托邦;而在有道之人看来,它是理所当然。从理论上讲,和平是太极本体,本应是“常态”。从实际的情况讲,持久的和平也不是不可能的乌托邦,下面举两个例子说明。第一个例子,当初欧洲人来到美洲大陆,习惯了和平的印第安土著不仅没有将他们视为入侵者(敌人)而驱逐他们,反而热情地迎接、帮助他们。然而,那些悖逆了上帝的贪得无厌者,却反过来大肆屠杀印第安人民,疯狂地采猎、淘金,甚至将印第安人当作猎杀的对象,将印第安人的人皮做成皮靴,……这个例子说明,杀人与战争完全是人在遗失内在生命之后,对财富利益的贪婪所驱动的、偏离太极和平的、极端的罪恶。第二个例子,是现代美国宾夕法尼亚洲,分布着一些叫作阿米什的和平社区。阿米什人也是欧洲的移民,只是这些人坚守了对上帝的忠诚,遵行了神的道,用爱与宽恕指引日常的生活,拒绝多余的财富积累,也拒绝多余的知识,直到今日依然坚持十八世纪的生活方式,没有汽车,没有电话,没有电器,不用电力,只从事农牧业生产,孩子读完小学的课程就不再上学,当然,他们也拒绝服兵役。这个例子说明,对于保守了内在生命的有道者,永久的和平乃是理所当然。

    下篇辨解:《知止不殆》

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草根简介


王学泰 字子铭 男 1963年生于江西龙南 祖籍山西太原 高级经济师 工商管理硕士 中共党员。2013-至今离职学习研修道教和中医,兼修基督教与儒教。联系邮箱:bjwang6510@163.com
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