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三生万物 - 王学泰首页
夫唯不争,故无尤
2016-06-15
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    ——《道德经》辨解之十五

    经曰:上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居,善地;心,善渊;与,善仁;言,善信;政,善治;事,善能;动,善时。夫唯不争,故无尤。(《道德经》第八章)

    经义提要:

    本章经文的主旨是论“上善”,根本还是启示人们要建立法则大道的生活。所谓上善,乃是大道之善,亦可谓与“上德”相应之善,是与“恶”统一了的至善,而不是与“恶”相对的伪善。这样的善,应该体现在生活的方方面面,其本质仍然是不争,不分别,不突显,正如第四章所谓“和光同尘”。“上善”有“大同”之义。因此,经文中的“善”不能只作一般的“善于”理解,均应作“上善”理解。

    文字注释:

    【渊】很深的水,或水之深处。引申为潜藏不动,深邃难识。

    【仁】二人为仁,引申为人与人的关系。《说文》曰:仁,親也;親,至密也。从人二。仁的意义首先指人与人的关系,其次指人与人的关系有亲疏远近。

    【信】人言为信。《说文》曰:直言曰言,论难曰语。言,从口?。?,干上。干上,《说文》解释为“犯法”,其实,也可以理解为用口(说话)联系上主。换成现代语言,信是信息,是一种程序,一种规定性,或者说是一种决定事物本象的能量。《道德经》二十一章说:“道之为物,……其中有精。其精甚真,其中有信”,这个“信”就应该理解为信息能量,包含了“言语”的意义。

    【尤】有两种不同意义,其一为过失、罪过;其二为特异、突出。此处意义首先当作特异、突出解。不争,那是为他人不争,所以不特殊,不突出。若是仅作过失、罪过解,就变成了为自己免遭过失而不争,落入了庸俗的实用主义哲学,与老子的大道哲学完全相悖。

    章句辨析:

    上善若水。为了更好生动地说明这个上善,老子用人们熟悉的水来比喻。上善可谓道之善,乃是至善,绝对的善,亦可谓德善,是人类社会难有的善。但是,道之至善,可以显明于水,故下句经文说“水……几于道”。

    水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。这是对“上善若水”和“水……几于道”的具体解释。水有上善,滋养万物而不与万物争夺,甘愿承受众人所厌恶的(低下、污秽),最接近道的功德(即玄德)。为道之人,各方面都要效法水的上善。

    居,善地;居身,要象上善之水那样处下,甘居卑下的地位,不要自高自大。

    心,善渊;安心,要象深渊之水那样,宁静不动,潜藏不露,不要蠢蠢欲动。

    与,善仁;交人,要善仁。善仁,即上仁,而上仁就是不仁,即待人无二,致密如一,不分彼此,也不分亲疏远近。如第五章经文所说:“天地不仁,以万物为刍狗。圣人不仁,以百姓为刍狗。”

    言,善信;说出来的话语,要符合上主的旨意,就像来自上主那样,是上善的信息。也可以延伸理解为话语要有公道,唯此才有权能。

    政,善治;为政,要求上善之治。上善之治就是“圣人之治”。“圣人之治”乃是圣人以大道教化人民,人民信仰大道的社会(人民)自治,而不是统治者对被统治者(人民)施所谓的“仁政”。圣人之治,是人民为统一本体的社会自治,因此,“圣人之治”的社会不因财富占有的分别被分裂为对立的两个阶级--统治与被统治阶级。人民自治,不就是“无为而治”吗?“故圣人云:我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴。”(五十七章)“圣人之治”的社会自治模式,对于财富社会或谓阶级社会是完全的反动,也是社会治理和人类个体生命治理的本质回归。从哲学上讲,“圣人之治”是“三生万物”的世界观在社会生活中的反映,是对阴阳二元对立哲学在社会治理上的否定。

    事,善能;做事,要取得上善之能效。而要取得上善之能效,唯有仰靠大道,因为大道才有造化的大能,而我们人类自己并没有什么值得炫耀的能力。现代所谓的“工业文明”看似能够“移山填海”,飞天登月,但是没有一样不是仰赖造物主规定的自然法则和创造的自然资源,离了造物主的创造,人类自己都不存在。善能,不是我们自己能,而是要明白靠着大道才能。

    动,善时。行动,要顺应上善之时机。顺应上善之时机,根本是要顺应大道所显明的自然规律--春生夏长秋收冬藏。个体生命系统如此,社会生命系统亦如此。若不然,生命就会遭受折损。善时,是顺应自然规律,不能堕落为占卜(吉凶)择时的末术。

    夫唯不争,故无尤。因为上善不争,顺从大道,所以无特殊于他,不突出自己,当然也就不会形成对他人、对社会的罪过。这是对居善地、心善渊、与善仁、言善信、政善治、事善能、动善时的总结。

    经文意译:

    上善可谓道之善,乃是至善,绝对的善,亦可谓德善,是人类社会难有的善。但是,道之至善,可以显明于水,故曰:上善若水。水有上善,滋养万物而不与万物争夺,甘愿承受众人所厌恶的(低下、污秽),最接近道的功德(即玄德)。为道之人,各方面都要效法水的上善。居身,要象上善之水那样处下,甘居卑下的地位,不要自高自大。安心,要象深渊之水那样,宁静不动,潜藏不露,不要蠢蠢欲动。交人,要善仁。善仁,即上仁,而上仁就是不仁,即待人无二,致密如一,不分彼此,也不分亲疏远近。说出来的话语,要符合上主的旨意,就像来自上主那样,是上善的信息。为政,要求上善之治。上善之治就是“圣人之治”。“圣人之治”乃是圣人以大道教化人民,人民信仰大道的社会(人民)自治,而不是统治者对被统治者(人民)施所谓的“仁政”。做事,要取得上善之能效。而要取得上善之能效,唯有仰靠大道,因为大道才有造化的大能,而我们人类自己并没有什么值得炫耀的能力。行动,要顺应上善之时机。顺应上善之时机,根本是要顺应大道所显明的自然规律--春生夏长秋收冬藏。个体生命系统如此,社会生命系统亦如此。若不然,生命就会遭受折损。善时,是顺应自然规律,不能堕落为占卜(吉凶)择时的末术。因为上善不争,顺从大道,所以无特殊于他,不突出自己,当然也就不会形成对他人、对社会的罪过。

    感动联想:

    这一章集中出现了九个“善”字,可名论善。然而,老子所论之“善”,不能简单作“善于”解,而应全部作“上善”解,即作“道之善”或“德善”解,如此才能与第二章之论善一致。在第二章,老子指出有限世界没有绝对的善,只有与恶相对的善,乃至一切都是相对的存在,因此,“圣人处无为之事,执不言之教”,乃是顺从大道的统一意志,超越世界的相对存在和相对观念。这种超越对于人来说,是可以行得通的,因为人有超越于物质的心灵,是能够与道相通的。正因为如此,老子《道德经》的哲学对人生和社会才有现实的意义。许多学者或者不能,或者不愿承认老子的道是超验的实在,不能,或者不愿承认人有灵命,这样的所谓“无神论”,并没有带来社会的安定,值得认真反思。

    下篇辨解:《功成身退,天之道》

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草根简介


王学泰 字子铭 男 1963年生于江西龙南 祖籍山西太原 高级经济师 工商管理硕士 中共党员。2013-至今离职学习研修道教和中医,兼修基督教与儒教。联系邮箱:bjwang6510@163.com
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