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《论语》平天下篇:行仁
2019-06-03
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    (一)平天下之道行仁

    A为何行仁?

    1、行仁,知天下。

    【原文】

    冉子退朝。子曰:“何晏①也?”对曰:“有政。”子曰:“其事也。如有政,虽不吾以②,吾其与闻之。”

    【注释】

    ①晏:晚,迟。

    ②虽不吾以:虽然我没有那样(临朝、参加、用我等)。

    【译文】

    冉求退朝回来,孔子说:“为什么回来得这么晚呀?”冉求说:“有政务。”孔子说:“只是一般的事务吧?如果是有政务,虽然我没有临朝,我也会知道的。”

    【评析】

    知彼知己百战不殆。也是治国、平天下的前提条件。

    很多错误就在于既不真正地了解自己,如最常见的错误是自以为是,过高地估计自己;也不了解别人,如最常见的错误是:先入为主,或带着意识形态的有色眼镜看问题,既缺乏对于对方的深入研究,凭想当然办事,也不会换位思考,设身处地站在对方的立场上看问题,甚者感情用事,缺乏或不善于理性思维,致使自己越来越被动,还何以为民或为天下?

    先知,而后行,才能行。

    有针对性,才会有效性。

    该篇虽未言孔子知天下,细节却自然流露出来,“如有政,虽不吾以,吾其与闻之。”即说明孔子对其国事、政事包括天下事等,早已了然于胸!故而自然而又自信,即什么事情都别想蒙我、瞒我、骗我,我什么事情不清楚?事实也的确如此,孔子周游列国,哪个国家的事情他不清楚,不在他的胸中?从论语更可清楚地看到这一点。

    古人云:秀才不出门,全知天下事!更何况孔子周游列国,游说天下而平天下。

    所以,孔子不仅知其概貌、一般,更知其性质、特点、规律、强弱、长短、优劣等。

    平天下,怎能不行仁天下?行仁天下,怎能不知天下?

    不知天下==无知、无能、无奈==被动、失败==亦无仁!

    故,“虽不吾以,吾其与闻之。”

    行仁,知天下!

    2、行仁,知兴亡。

    【原文】

    定公问:“一言而可以兴邦,有诸?”

    孔子对曰:“言不可以若是,其几也。人之言曰:‘为君难,为臣不易。'如知为君之难也,不几乎一言而兴邦乎?”

    曰:“一言而丧邦,有诸?”

    孔子对曰:“言不可以若是①,其几也②。人之言曰:‘予③无乐乎为君,唯其言而莫予违也。'如其善而莫之违也,不亦善乎?如不善而莫之违也,不几乎一言而丧邦乎?”

    【注释】

    ①若是:是这样的。

    ②其几也:近乎于。

    ③予:我。

    【译文】

    鲁定公问:“一句话就可以使国家兴盛,有这样的话吗?”孔子答道:“话不可以这样说,但有近乎于这样的话。有人说:‘做君难,做臣不易。'如果真知道了做君难的道理,这不近乎于一句话可以使国家兴盛吗?”鲁定公又问:“一句话可以亡国,有这样的话吗?”孔子回答说:“话不可以这样说,但有近乎于这样的话。有人说过:‘我做国君并没有什么可高兴的,我所高兴的只在于我所说的话没有人敢于违抗。'如果说得对而没有人敢违抗,不是很好吗?如果说得不对而没有人敢违抗,那不就近乎于一句话可以亡国吗?”

    【评析】

    “人之言曰:‘为君难,为臣不易。'如知为君之难也,不几乎一言而兴邦乎?”

    知不易,就不会自命不凡而自以为是,就会谦虚谨慎,战战兢兢,如履薄冰,善待他人,善待国人与天下,如此不就是有道之君吗?如此而言,焉能不兴?

    “人之言曰:‘予无乐乎为君,唯其言而莫予违也。'如其善而莫之违也,不亦善乎?如不善而莫之违也,不几乎一言而丧邦乎?”

    如果说得不对也没有人敢于违抗,周围皆阿谀奉承之小人,岂不远君子,近小人?如此不是独裁、暴君、昏君,即无道之君又是什么?如此而言,焉能不亡?

    即有道则兴,无道则亡!

    故曰,一言而知兴亡事!

    “道决定万物”、“道检验万物”!

    识道,便识天下兴亡事!

    行仁,知兴亡!

    3、行仁,观其德(因)便知其结局(果)。

    【原文】

    子曰:“南人有言曰:‘人而①无恒,不可以作巫医②。'善夫!”“不恒其德,或承之羞③。”子曰:不占④而已矣。”

    【注释】

    ①而:如果。

    ②巫医:用卜筮为人治病的人。古代巫、医往往合于一身,巫师亦往往掌握一定的医术。

    ③不恒其德,或承之羞:此二句引自《易经·恒卦·爻辞》。

    ④占:占卜。

    ⑤而已矣:而,也。已矣,如此而已,或已经知道(结局)了呀。

    【译文】

    孔子说:“南方人有句名言:‘一个人做事如果没有恒心,就不能当巫医。'这句话说得好啊!”“一个人如果不能长久地保持自己的德行,就免不了要遭受耻辱。”孔子说:“(这句话的意思是说,不能长久保持自己的德行的人,)用不着占卜也已经知道结局了。”

    【评析】

    引用别人的话,或摘引别的人文章,有些可单独成句,如“己所不欲,勿施于人”等。有些则不可,即必须上下文或前后连贯,否则就有断章取义之嫌!而该篇的“不占而已矣”就是如此,不可将该句与全文分割开来而单独理解,认为是孔子不赞成占卜就大错特错了!该句只是对前面一句的回应,或自然的结论,否则前一句就显得突然,此句则也显得唐突!如此,则全篇有头有尾,首尾相连,浑然一体。

    第一句,“人而无恒,不可以作巫医。”

    此乃引言,或铺垫,即该文意不在此。

    第二句,“不恒其德,或承之羞。”

    这才是该文的题旨或要义所在,即意在强调恒守道德。

    第三句,“不占而已矣。”

    即“不恒其德”(因),“或承之羞”(果),如此而言,还用得着占卜吗?

    或有德者,与缺德者,其结局,是否因果已定?还何以占卜?

    平衡和谐,则吉、则利;失衡失谐,则祸、则害。“不占而已矣。”

    故,德者,得之;失德,失之。“不占而已矣。”

    行仁,观其德(因)便知其结局(果)!

    刘君祖:[“不占而已矣。”孔子说,不靠占卦也可以知道结局了。如果一个人不能够约束自己,不埋首于增进德行,最后承担羞愧是一定的。跟你占不占卦一点关系都没有,占了,你没有做到,还得承担羞愧啊。](摘引完)

    B如何行仁?

    4、求同存异。

    【原文】

    子曰:“君子和①而不同②,小人同而不和。”

    【注释】

    ①和:和谐,协调,调和。

    ②不同:区别,分歧,不一致。

    【译文】

    孔子说:“君子讲求和谐而不强求一致,小人强求一致而不讲求协调差异。”

    【评析】

    该篇乃中国著名的“和合”思想,即“求同存异”,是博大精深的中华民族传统文化的精髓或精华部分。

    “君子和而不同,小人同而不和。”君子可以与周围的人保持和谐融洽的关系,就在于对待事物都要经过自己大脑的独立思考,从不人云亦云,盲目附和,并在不同或分歧中寻求平衡和谐。小人则不同,极端地追求同一或一致,不讲独立见解与事实原则,不认同差异与分歧,不注重协调不同,故其结果只能是失衡失谐,所以不能与别人保持融洽友好的关系。所以,“和而不同”与“同而不和”,根本则在于是寻求平衡和谐,还是追求极端的问题。

    “和而不同“显示出孔子思想的深刻哲理以及崇高的道德睿智。

    故,只有“和合”即“和而不同”,才会有和谐的社会与世界。

    而“同而不和”,则只有分歧、分裂即极端,永无和谐的人类。

    所以,平天下,当如“君子和而不同”,而非“小人同而不和。”

    求同存异!

    5、与人相处当如朋友、兄弟。

    【原文】

    子路问曰:“何如斯①可谓之士矣?”子曰:“切切偲偲②,怡怡③如也,可谓士矣。朋友切切偲偲,兄弟怡怡。”

    【注释】

    ①何如斯:如何做,或怎样做。

    ②偲偲(sī):勉励、督促、诚恳的样子。

    ③怡怡(yí):和气、亲切、和顺的样子。

    【译文】

    子路问孔子道:“如何做才可以称之为士呢?”孔子说:“(彼此之间)相互督促勉励,相处和气和睦,可以算是士了。如同朋友之间相互督促勉励,如同兄弟之间相处和和气气。”

    【评析】

    该篇是讲一个知识分子,或有德行的人,当如何与人相处,或如何处理好人与人之间的关系。

    待人处事:“切切偲偲,怡怡如也”!“可谓士矣”!

    彼此之间:“朋友切切偲偲,兄弟怡怡。”友好相处!

    与人相处当如朋友、兄弟!

    6、国家之间当如兄弟。

    【原文】

    子曰:“鲁卫之政,兄弟也①。”

    【注释】

    ①兄弟也:比喻关系密切,或联系紧密。

    【译文】

    孔子说:“鲁国和卫国,两个国家的政治,就像兄弟一样密不可分。”

    【评析】

    如何看待国与国之间的关系?孔子做了回答:“兄弟也。”

    孔子虽然说的是鲁国和卫国,但国与国之间皆当如此,要不然就不会有“天下大同”了。当然,对孔子而言,鲁国和卫国,皆维系着他的真情实感。孔子是鲁国人,却长时在卫国,从卫国回国后,便从事中华民族传统文化的复兴整理工作。

    而且,鲁国是周公旦的封地,卫国则是康叔的封地,周公旦和康叔是兄弟,当时两国的政治情况也有些相似,如此的文化渊源,因而更没有理由两国不如同兄弟了。

    进而言之,何况一衣带水,或唇齿相依的近邻呢?再进而,何况同居一个星球有着共同命运的人类呢?所以,对于其它国与国之间的关系,同样可像鲁国和卫国那样,以兄弟般的关系相交或相处。

    只要行仁或讲道德,就必然追求和谐世界或“天下大同”,就必然视其它国家如兄弟!即行仁天下,仁待天下,仁人天下,以礼天下。

    换言之,只要追求和谐世界,追求“天下大同”,就必须视其它国家如兄弟。

    追求“人类命运共同体”亦同样的道理,如果以意识形态做区分则显然不可。

    “鲁卫之政,兄弟也。”

    “四海之内皆兄弟也。”(另篇)

    国家之间当如兄弟!

    7、自身要“正”。

    【原文】

    子曰:“其身正①,不令而行;其身不正,虽令不从。”

    【注释】

    ①正:正派,正道,公正。

    【译文】

    孔子说:“(为政者)只要自身行为端正,即使不发号施令,老百姓也会主动地去做;如果自身行为不端正,即使发号施令,老百姓也不会服从。”

    【评析】

    “其身正,不令而行;其身不正,虽令不从。”仅从字面看,就非常浅显、明白,但却异常深刻精辟!已成为数千年中国的座右铭,或警句名言!

    与此相关的,也是老百姓中流行的最普通的一句话:打铁首先必须自身硬!

    己不正,焉能正人?

    自身不正,何以为仁?

    自身不正,何以仁人?

    自身要“正”!

    8、要有道德内涵。

    【原文】

    子谓卫公子荆①:“善居室②。始有,曰:‘苟③合矣'。少有,曰:‘苟完矣。'富有,曰:‘苟美矣。'”

    【注释】

    ①卫公子荆:卫国大夫,字南楚,卫献公的儿子。

    ②善居室:善于居家过日子。

    ③苟:差不多。合:足够。

    【译文】

    孔子谈到卫国的公子荆时说:“他很懂得居家过日子的道理。刚开始有一点,他就说:‘差不多也就够了。'稍为宽裕一点,他则说:‘差不多算是完备了。'富有一些时,他又说:‘差不多算是完美了'。”

    【评析】

    该篇充分表现了公子荆不贪、不惑、知足常乐的道德涵养。

    或者曰,从该篇可以看出,公子荆是个很有道德内涵的人。

    人们常以:墙头草,随风倒;山间竹笋,嘴尖皮厚腹中空等,来形容一个人缺少内涵。也常以粗鲁,自私,贪得无厌,以及浮躁,肤浅,极端等,来形容那些缺少道德涵养的人。

    同理,人们也常以“松高洁”、“暗香浮动之梅花”、“谦谦君子之兰花”等,来形容那些品味高雅而有涵养之人。同样以贤淑、善良、谦虚、谦卑、虚怀若谷、海纳百川,以及温文尔雅、彬彬有礼等,来形容道德内涵丰富的人。

    人们还常用美好的词语形容或赞美有涵养或内涵丰富的人,如:内敛的美,含蓄的美,恬淡的美,淡雅的美,素净的美,贤淑的美,贤德的美,善良的美,包容的美,谦让的美,友爱的美,清廉的美,无私的美,和谐的美等等。

    所以,所谓涵养、内涵,就是一个人的道德素质,或道德素养,是一个人经过长期修身而逐渐培养形成的道德习惯或道德养成,即言谈举止、行为处事,皆合乎道德规范。

    修身养性,为外在的强身健体,内在的提升道德素养,即“天行健”而“厚德载物”。

    故,一个人的道德内涵,离不开长期的修身修为即修身养性。

    不贪、不惑、知足者常乐!随遇而安!丰美恬淡而高雅的道德涵养!

    知止,有节,有度,有道!顺应自然!重道有德,平衡和谐而至美!

    “始有,曰:苟合矣。”懂知足!

    “少有,曰:苟完矣。”好满足!

    “富有,曰:苟美矣。”不贪婪!

    仁厚者,方可宽厚待人及天下!

    自己浅薄,如何让人内涵丰富?

    己不仁,何以行仁?何以仁人?

    要有道德内涵!

    9、正确看待别人的评价。

    【原文】

    子贡问曰:“乡人皆好①之,何如?”子曰:“未可也。”“乡人皆恶②之,何如?”子曰:“未可也。不如乡人之善者③好之,其不善者恶之。”

    【注释】

    ①好:夸奖,赞扬,说好。

    ②恶:厌恶,憎恨,说不好。

    ③善者:德者,好人,有德行的人。

    【译文】

    子贡问孔子说:“全乡人都称赞他好,这个人怎么样?”孔子说:“这还不能肯定。”子贡又问:“全乡人都憎恨他坏,这个人怎么样?”孔子说:“这还不能肯定。倒不如全乡的好人都称赞他好,全乡的坏人都憎恨他坏。”

    【评析】

    对于一个人的正确评价,其实并不容易,但在这里孔子把握住了一个原则,即不以众人的好恶为依据,而应以善恶为标准。听取众人的意见是应当的,也是判断一个人优劣的依据之一,但决不是唯一的依据。他的这个思想对于今天的我们,如何对待别人的批评与表扬,如何判断是非、善恶等,都有重要的意义。

    “不如乡人之善者好之”!好人都说其好,必然是好。

    “其不善者恶之。”坏人皆讨厌之,也说明肯定是好。

    实则为道德标准,而运用“正证”与“反证”的手法。

    正证:德者从正面证明:“不如乡人之善者好之”!

    反证:无德者从反面加以证明:“其不善者恶之。”

    故,别人都说我好未必就好,别人说我坏未必坏!倒不如,好人说我好,坏人说我坏。即以道德标准来检验!合德有德则好,无德缺德则坏!

    道德,是检验人间是非、善恶的根本标准!

    正确看待别人的评价!

    10、行仁,当自信。

    【原文】

    子曰:“苟有用我者,期月①而已可也,三年有成。”

    【注释】

    ①期月:满一年。

    【译文】

    孔子说:“如果有人任用我治理国家,一年便可初见成效,三年就可大有成效。”

    【评析】

    孔子自信:“苟有用我者,期月而已可也,三年有成。”

    等于是昭告天下,自信可见一斑!

    行仁,如同布道,即将大道推行天下,如果自己不自信,还何以行?何以仁?

    孔子带着弟子周游列国,宣道、布道,历尽千辛万苦,饱受凌辱,毫不动摇!

    孔子不遗余力地传播民族传统文化,只管播种,不问收获,何等的道德自信?

    终于,礼义廉耻忠孝仁义礼智信等,姹紫嫣红遍神州,影响中国已两千多年!

    而这一切,都源于孔子对民族传统文化的自信,或道德自信!

    自信绝非虚妄!

    历史证明了孔子的自信!实质是证明了中华民族的道德自信!

    孔子已成为道德的化身!中华民族传统文化的代表或代言人!

    “苟有用我者”!实质是“苟有用道德者”!

    “期月而已可也,三年有成。”即道德自信!

    无论谁“苟有用道德者”“期月而已可也,三年有成。”

    (以德治国者,当有此自信!)

    仁者自信,在于行仁!

    行仁自信,当如孔子!

    行仁,当自信!

    11、行仁,有远大目标。

    【原文】

    子曰:“善人为邦①百年,亦可以胜残去杀矣。诚哉②是言也!”

    【注释】

    ①邦:邦国,国家间,此指天下。

    ②诚哉:真实啊,真对呀。

    【译文】

    孔子说:“善治天下的人,经过百年的治理,就可以废除残暴统治,消除战争杀戮了。这话讲的真对呀!”

    【评析】

    孔子的远大目标是:“善人为邦百年,亦可以胜残去杀矣。”

    “亦可以胜残去杀矣。”即“天下大同”!

    “善人为邦百年,”仁政或“无为而治”!

    故,只要施行仁政或无为而治,经过百年时间,就可实现“天下大同”!

    即:世界上再也没有极权、独裁或残暴的统治,没有暴力、掠夺、战争!

    这就是仁者仁人,大道天下,或行仁天下的目标追求。

    行仁,有远大目标!

    12、行仁,当盼“王者”兴。

    【原文】

    子曰:“如有王者,必世①而后仁。”

    【注释】

    ①世:三十年为一世。

    【译文】

    孔子说:“假如有王者兴起(出现),也一定要三十年才能让仁道行于天下。”

    【评析】

    前篇是“善人为邦百年,亦可以胜残去杀矣。”

    该篇则“如有王者,必世而后仁。”

    当如何理解二者的关系?或其所表达的意义?

    回答:前者是目标,后者是过程。

    即:“如有王者”==“必世而后仁”==“善人为”==“亦可以胜残去杀矣。”

    故,行仁者众,即谁都可以行仁!然,不能“没有王者”以及“善人为”!

    该篇“如有王者,必世而后仁。”故可理解为:

    三十年时间,可将仁(道)推广到天下。

    百年的时间,可达到“天下大同”目标。

    另外,“王者”,在于平定天下;“善人为”,则在于治理天下。二者也有所区别。

    故,“如有王者”==“必世而后仁”==“善人为邦百年”==“亦可以胜残去杀矣”!

    所以,行仁,平天下,当先盼望“王者”兴,再期待“善人为”!

    两千多年前的孔子,仿佛是在为当今的天下大势指点迷津!

    行仁,当盼“王者”兴!

    13、行仁,离不开强军。

    【原文】

    子曰:“善人①教②民七年,亦可以即戎矣。”

    【注释】

    ①善人:善于用兵,或善于指挥、训练的人,此指善于用兵之道。

    ②教:教育,训练。

    ③即戎:就可以上战场应敌、作战,可引申为强军,或巩固国防。

    【译文】

    孔子说:“一个深谙用兵之道的人,训练老百姓掌握一定的军事技能需要七年,就可以上战场应敌了。”

    【评析】

    中国自古以来都强调“富国强兵”。

    该篇,孔子虽未明言“富国强兵”,但思想表达已非常明确:“即戎矣”!

    当然,也许是欲表达“有备无患”,但皆离不开强军即“善人教民七年”!

    以下是南怀瑾先生对该篇的评析:[至于军备武功,一个有学问有道德的善人来领导,只要七年之间,就可以保家卫国了。“即戎”,把军事上的国防建设做好,可以用兵应敌。但要有上面的重点善人。善人并不只是做做好事,拿点衣服去送别人,做做冬令救济的善人。这个善的意义很大,是包括了道德、学问、才能。这样的人领导人民七年,就可以富国强兵了。](摘引完)

    “善人教民七年”“亦可以即戎矣。”

    追求“天下大同”,则离不开富国强兵。

    软实力+硬实力==影响力!缺一则不可。

    行仁,离不开强军!

    14、行仁,强军要珍爱生命。

    【原文】

    子曰:“以不教民战,是谓弃②之。”

    【注释】

    ①教:教育,训练。

    ②弃:抛弃,此指送死。

    【译文】

    孔子说:“如果不经过训练就让老百姓上战场,就等于是让他们去送死。”

    【评析】

    “以不教民战”“是谓弃之。”

    即老百姓不经过训练就让其上战场,则无异于是让其白白地去送死。

    不能把老百姓当炮灰,当成武器或工具,要珍爱生命,对人民负责。

    以下是南怀瑾先生对该篇的评析:[这是本篇的最后一段。我们翻开这篇第一段,是子路问政。现在把孔子这句话放在《子路》这篇的最后作结论更妙。因为子路的个性比较冲动,喜欢用武力解决问题。孔子骂过子路,“暴虎冯河”,只晓得用武力、用军事,偏向于武功,而不懂得为政之道。可是这里的结论,却主张一个国家无论如何不能忘记国防,不能忘记军事。如果不教人民军事的知识和技能,不巩固自己国防上的战备,等于自己要把国家丢失,是不可以的。孔子在许多地方,表面上看起来,不大赞成用武力解决问题,但对于国防的战备,他认为非常重要。个人的修养也是如此,随时要准备战斗的精神,但不轻易用兵。中国武功的道理也是一样,练拳、练刀、练剑的人,但练到最高的武功,可不是为了轻易杀害别人,而主要在于求得和平的自卫。](摘引完)

    前篇,“善人教民七年”“亦可以即戎矣。”

    该篇,“以不教民战”“是谓弃之。”

    前呼后应。

    行仁,强军要珍爱生命!

    15、行仁,正人先正己。

    【原文】

    子曰:“苟①正其身矣,于从政乎何有?不能正其身,如正人何?”

    【注释】

    ①苟:假如,如果。

    【译文】

    孔子说:“如果端正了自身的品行,对于天下政事还有什么困难的呢?如果不能端正自身的品行,又怎能使别人端正呢?”

    【评析】

    无论是“王者”,还是“善人”,治国、平天下,最关键的是自身要“正”!

    这就是该篇的要义所在!当然也是“王者”、“善人”的要义所在!

    因为:“不能正其身,如正人何?”

    结论:“苟正其身矣,于从政乎何有?”

    为何?回答:得人心者得天下!

    如何得人心?靠武力、专制、强权等,可乎?

    最终,还是要靠自身的德行服人,以道服人!

    行道以德,就是正!

    行仁,正人先正己!

    16、行仁,刚柔相济、纯真质朴。

    【原文】

    子曰:“刚毅①木讷②,近③仁。”

    【注释】

    ①刚毅:刚,刚强,阳刚。毅,柔韧,坚毅。刚毅,即刚柔相济。

    ②木讷:木,质朴。讷,不苟言谈,敦厚,淳朴。木讷,即老子所推崇的纯真质朴。

    ③近:近于,接近,等于。

    【译文】

    孔子说:“刚毅相济,纯真质朴,这种品德近乎于仁。”

    【评析】

    “刚毅”,假如只“刚”不“毅”(柔),则过于阳刚而极端,如刚愎自用,逞勇斗狠,浮躁暴戾等;假如只“毅”不“刚”,则过于阴柔而失度,如自负,自以为是,固执己见,僵化保守等。所以,刚而过阳,毅而过阴,皆阴阳失衡。而如果将二者相结合,既刚又柔,则刚柔相济,如此则合道、合德而平衡和谐。故,刚柔相济,乃道德之内涵而“近仁”。

    木,即纯真质朴,其反义词是:智巧奸诈。

    讷,即淳朴敦厚,其反义词是:巧言令色。

    所以,“木讷”即纯真质朴、淳朴敦厚,乃道德之内涵而“近仁”。

    故,“刚毅木讷”“近仁”!

    行仁,刚柔相济、纯真质朴!

    17、行仁:不理论脱离实际。

    【原文】

    子曰:“诵诗三百,授之以政,不达①;使于四方,不能专②对。虽多,亦奚以为③?”

    【注释】

    ①达:通达,练达,善处事,或办事能力强。

    ②专:专门,独立。

    ③以为:有什么作为?

    【译文】

    孔子说:“虽熟读《诗》三百篇,让他处理政务,却不会办事;让他出外使节,却不能独立地处置外交事务。诗书读得再多,又有什么用呢?”

    【评析】

    是否一个典型的书生气十足的知识分子,或理论脱离实际的书呆子?形象而鲜明!

    故,既不做书生气十足的知识分子,也不做理论脱离实际的书呆子!

    而是要:学以致用,理论联系实际!是否该篇的题旨所在?

    诗书三百篇,是孔子教授学生的主要内容之一,他要求学生诵读,不是单纯地为诵读而诵读,而是要把其思想文化精神等,运用到社会实践活动中去,不死背硬记,不当书呆子,要学以致用,理论联系实际。

    仁者行仁,仁者仁人!书呆子还何以仁者?还何以行仁、仁人?更遑论成就天下大业?

    行仁:不理论脱离实际!

    C行仁须知:

    18、失德必失之。

    【原文】

    子夏为莒父①宰,问政。子曰:“无欲速,无见小利。欲速则不达,见小利则大事不成。”

    【注释】

    ①莒(jǔ)父:鲁国的一个城邑,在今山东省莒县境内。

    【译文】

    子夏做莒父的总管,问孔子怎样办理政事。孔子说:“不要追求速度,不要贪图小利。求快求速度反而达不到目的,贪图小利就做不成大事。”

    【评析】

    子曰:“无欲速”!“欲速则不达。”

    “无见小利”!“见小利则大事不成。”

    为何?

    “天道平衡”!

    失衡、失谐!失道、失德!

    即任何事物都有其自身的规律性,事物发展变化的速度亦然!过分追求速度,人为改变或违背事物原有的规律性,焉能不受到规律的惩罚?而且,片面追求速度,势必要付出其它方面的代价,最终得到了速度,却付出了沉重的代价,往往得不偿失,这方面的历史教训太深刻了,如“大跃进”、“粗放型发展”等,都充分地证明了这一点。实为:失道!

    “无见小利”也是同样的道理,贪图小利,实则是自私自利作祟,即被自私遮住了双眼而看不到大事或大的方向,俗语:抓了芝麻丢了西瓜!所以,私心重者,必然是贪图眼前的小利,而失却大义、大利,为人所不齿(谁喜欢自私而贪图小利者)。实为:失德!

    “欲速”过分或片面追求速度!失衡“欲速则不达。”失道!

    “见小利”失大事大义!失谐“见小利则大事不成。”失德!

    所以,“无欲速”!顺应自然则“必达”!合道!

    只有“无见小利”!追求平衡和谐,则利!有德!

    合道、有德,即有道德!悠悠万事,有道德则万事成!

    德者,得之!

    失德必失之!

    19、德重于法。

    【原文】

    叶公语孔子曰:“吾党①有直躬者②,其父攘羊③,而子证④之。”孔子曰:“吾党之直者异于是:父为子隐,子为父隐,直在其中矣。”

    【注释】

    ①党:乡党,古代以五百户为一党。

    ②直躬者:正直的人。

    ③攘羊:偷羊。

    ④证:告发。

    【译文】

    叶公告诉孔子说:“我的家乡有个正直的人,他的父亲偷了人家的羊,他告发了父亲。”孔子说:“我家乡的正直的人和你讲的正直人不一样:父亲为儿子隐瞒,儿子为父亲隐瞒。正直就在其中了。”

    【评析】

    即道德高于法律,或德高于法,或德至尊!

    乍一听,似乎有些不可理喻,然道理如此。

    第一,世间万事,人性为首,即先解决何为人、何以立人的问题,在德不在法。

    第二,道德,即人性或为人的最高境界,远超法律之上,真正的德者自然有法。

    第三,人类根本在于道德,以德立人,辅之以法,故有法无德则混同于动物界。

    第四,缺德的法治社会绝非好社会,也不会有真正的法治!法亦德才是好社会。

    第五,法治解决不了暴力、战争、弱肉强食,而根本解决之道在道德,在天道。

    所以,法与德的历史形态或逻辑表现为:

    “弱肉强食”的世界,法至高,即“依法治国”;

    “道德文明”的时代,德至尊,即“以德治国”;

    “道德沦丧”的社会,法与德皆丧失,即为乱世;

    “弱肉强食”中而求道德,则“以法以德治国”。

    法强德弱,德强法弱,德不及则必强化“法治”。

    这就是法与德在人类文明发展的进程中,所呈现出的历史轨迹,或必然的逻辑展现。

    法,不过是人类世界的一种“游戏规则”,动物界也有“规则”;德,乃人性之根本。人以德立,而非法立。无法,则无社会秩序;无德,则无“人”类,即非人。所以,当人类摒弃“弱肉强食”而进入“道德文明”时代,即从道德的必然王国进入到道德的自然王国,德将主宰一切,法便成了真正的辅助,甚至被“束之高阁”,即不能没有法,但亦无需法!这就是孔子所展现给人类的“天下大同”,或“和谐世界”。

    故,为人者,德至尊,法从之,德主宰,法助之。人以德立!法而有序!

    然而,在人类尚未完全进入“道德文明”时代,“法治”则无可替代;当“仁政”无法持久持续时(如中国历史的仁政或德政),则离不开法之保证;法德并举,则标本兼治。

    当然,在此讨论的法与德的关系,或关于亲情与法,而与道德沦丧社会中的以情代法,以权压法,人情、关系高于法,即“有法不依”,失却公平正义等,乃根本的不同。

    综上所述:那么该文也就好理解了。

    父亲偷了羊,作为儿子,是舍弃亲情(德),还是大义灭亲而尽社会责任(法)?

    “直躬者”即正直者,乃德之内涵。“子证之”即大义灭亲而举报父亲偷羊之事。

    家庭与社会,孰大?或曰家庭与国家,孰大?

    作为普通人,永远都是家庭至上、亲情至尊!

    道理简单:国家可以选择,家庭、亲情难变!

    根本上看:一个人真正的幸福在家庭、亲情!

    历史地看:迁徙者、华侨,并不比国内的差!

    再看:人间最大悲剧是家破人亡,与国无关!

    政权轮替(国亡),家庭在,亲情幸福依然!

    孔子:“危邦不入,乱邦不居。”天下之大任我选择!

    再从“道”的角度看:

    世间万事:平衡和谐,则吉、则利;失衡失谐,则凶、则害。

    父偷羊“子证之”,理解者几何?故失衡失谐于家庭与社会。

    父偷羊“子为父隐”,或制止,或继续,或终于法,皆平衡。

    凡事只要:个人与家庭、个人与社会等,平衡和谐,则最佳。

    既便受害者(被偷),也不会期求其“子证之”而平衡自己。

    故,“子证之”皆失衡失谐,失而非得,不能算是真正的德。

    “子为父隐”得家庭亲情而失法,仍平衡和谐,并非真缺德。

    作为人类社会,没有家庭、亲情而只有法,还何以人之社会?

    大义灭亲,灭了亲情、家庭,而只存社会责任,还何以大义?

    犹如不讲亲情、亲人、家庭等而爱国,还何以义?何以大义?

    人活在世,就是为了爱国、爱社会?无需亲情、亲人、家庭?

    爱国是为了爱家,使家更好,若国不利家,我为何还爱该国?

    爱故土,是因为这片土地养育了我,乡情亲情,与爱国无关!

    爱国主义,是从何时喧嚣起来的?孔子不知!传统百姓不知!

    故,你可以为爱国而大义灭亲,但勿以此就做道德“裁判”!

    归根结底:平衡和谐人与人、人与家庭、人与社会,是根本!

    (“如果一个人敢于灭亲,绝没有什么大义可言。如果连他连父亲,连最亲近的人都能灭,他的人格可能就整个扭曲了。”刘君祖)

    所以,切莫误入歧途:

    那些“没有国哪有家”的论调,荒谬矣!当“没有家哪有国”?

    “儿不嫌母丑,狗不嫌家贫”指家庭并非为爱国,不可被愚弄!

    “大河无水小河干!”错!如果没有小溪小河,哪有大江大河?

    真正的人性社会,亲情、家庭、仁义道德,永远都是至高无上!

    有人为追求法治而否定中国历史的“人情社会”,真正的“人情社会”才是至美社会!“人情社会”礼义廉耻、忠孝仁义礼智信主导的社会,家庭、亲人、亲情、德行高于一切!何以否定?“人情社会”与不讲人情、不讲德行的法治社会比,谁更具有亲和力与幸福感?即谁更有利于社会的和谐?

    假如有外族入侵:为官者,当与国家共存亡;为兵者,当战场上建功立业;利益攸关者,当义不容辞(如受其恩惠)等。而作为普通百姓,当以“不害人而利己”则为最佳!而且,发生外族入侵,多为权力无道所致,作为普通老百姓没必要为其买单!

    特别是,中国人说道德(德),有其特定的内涵,即礼义廉耻,忠孝,仁义礼智信等,以及于此相关的内涵,如正直,善良,互爱,谦虚谨慎等!故,道德绝不是可以任意拿捏的“橡皮人”或任意取舍为己所用的工具,或政治的代名词,更不可把权力当成道德的化身。

    而且,道德强调的是自身内在的修身修为,重在自律,故与法强调他律不同,贵在启悟、影响、教化,而非强制、强迫,甚至“绑架”!真正的德者在于自身,而非专做监督、评判、挑剔、指责别人的勾当,更不可把自己当成道德的化身,居高临下发号施令。

    更根本之处在于:德必须合道!即“平衡和谐”方为德!“失衡失谐”即非德!

    假如父偷羊“子证之”,皆平衡和谐,则为正直亦为德,否则就是极端而失德!

    “道决定万物”!真理,重于一切、至高无上!

    “无规矩不成方圆”!法,服从、服务于真理!

    特别是,世界各国皆有法,唯“真理”可统服天下!

    道,即“真理”,人世间自然是“真理”决定一切、检验一切!

    合道,即为德!无论“子证之”,或“父为子隐,子为父隐”。

    德重于法!

    20、重在持守德行。

    【原文】

    樊迟问仁。子曰:“居处①恭,执事②敬,与人忠。虽之夷狄,不可弃也。”

    【注释】

    ①居处:行为居处,或不管居于何处。

    ②执事:办事,做事,主事。

    【译文】

    樊迟问怎样做才是仁。孔子说:“不管居于何处都要恭谨,不管做什么事情都要敬免,待人要忠诚。即使到了偏远落后的地区,也不可丢掉了这几种品行。”

    【评析】

    这里是孔子对“仁者”的解释,即“恭”、“敬”、“忠”三德的基本内涵。居处包括在家,要恭敬有礼,如此既合乎交往与相处之道,也符合孝悌的道德要求;办事谨慎敬免,恪尽职守,勤奋努力,如此则合乎仁者行为处事之道;为人处世忠诚老实,厚德载物,如此则合乎仁者待人之道。

    “居处恭,执事敬,与人忠。”行为处事,即如何做人、做事之德行!

    “虽之夷狄,不可弃也。”无论什么环境下,都要坚持,德贵在坚持!

    常言道,做好事难,更难的是一辈子做好事而不做坏事。坚守道德就是如此,因为道德在于自觉、自律(克己),需要长期不间断地修身、修为,所以要长期持守,并非易事。

    好的品行,贵在坚持,一种好的习惯的形成,在于坚持。

    行为久了则成习惯,习惯久了则成性格,性格就是品性。

    故,只有坚持,才能从道德的必然王国上升到自然王国。

    进入到道德的自然王国,就真正地成为了一名仁者德者。

    一个人,无论做什么,没有坚持则一事无成,德更如此。

    德者,在于坚持,贵在坚持!

    重在持守德行!

    21、用人所长。

    【原文】

    子曰:“不得中行①而与②之,必也③狂狷④乎!狂者进取⑤,狷者有所不为也。”

    【注释】

    ①中行:中道或中庸。

    ②与:给予,交付,托付。

    ③必也:那么,或不得已而为之之意。

    ④狂狷:狂,骄狂,行为过度。狷(juàn),拘谨,行为不足。过度、失度或不足,皆为极端。

    ⑤进取:上进,进取,此指善于创新或锐意进取。

    【译文】

    孔子说:“如果得不到奉行中庸之道的人而用之,那么就只能任用那些狂者与狷者了。狂者的优点是锐意进取,狷者的优点是知道那些事不可以做。”

    【评析】

    上篇孔子对士人中的多数,即一般的或普通的德者,做出了概括,“言必信,行必果,硁硁然小人哉!抑亦可以为次矣。”即修身不够,德行有所欠缺,如常表现得有些极端等,但言必信,行必果等,即仍为德者或追求道德者的范畴,是当任用的对象,而且也是德者或士人中的多数者,不可不予以重视。该篇强调的就是这部分人,而且是该群体中表现得相对较为明显的极端者,即这方面性格比较突出或鲜明的人“狂者”与“狷者”。

    “不得中行而与之”!

    即如果能得到“中道”人才当然最好,否则,就得退其次。

    “必也狂狷乎!”

    这些人,行为处事往往有些极端,用之,乃不得已而为之。

    “狂者进取,狷者有所不为也。”

    怎么做?用其所长,避(纠正)其所短!

    现实中,一流的人才毕竟是少数,多为诸如“狂者”与“狷者”等,关键在于知人善任。

    特别是,天下各国人才济济。

    用人所长!

    22、寄希望于士。

    【原文】

    子贡问曰:“何如斯可谓之士①矣?”子曰:“行已有耻,使于四方,不辱君命,可谓士矣。”曰:“敢问其次。”曰:“宗族称孝焉,乡党称弟焉。”

    曰“敢问其次。”曰:“言必信,行必果②,硁硁然小人哉③!抑亦可以为次矣。”

    曰:“今之从政者何如?”子曰:“噫!斗筲之人④,何足算也?”

    【注释】

    ①士:古代社会对知识分子的通称,包括学人、学者、文化名流、官员等。

    ②果:果决,结果。

    ③硁硁然小人哉:硁硁(kēng),敲击石头的声音,形容浅薄、固执而有些极端。小人,小人物、一般人或普通的人。

    ④斗筲之人:筲(shāo),竹器,容一斗二升,比喻器量狭小的人。

    【译文】

    子贡问道:“怎样做才可以称之为士?”孔子说:“自己在行为处事时能有羞耻之心,出使国外,不辜负国君交付的使命,可以称作士。”子贡说:“请问次一等的呢?”孔子说:“宗族的人称他孝顺父母,乡里的人称他重兄弟情谊。”子贡又问:“请问再次一等的呢?”孔子说:“说话讲信用,说到做到;做事有始有终,一定要有结果;往往会表现得浅显固执而有些极端,只是一般或普通的小人物而已,但也可以算作是再次一等的士了。”子贡说:“现在的为政者做得怎么样?”孔子说:“唉!这些器量狭小的人,哪里能算得上士呢?”

    【评析】

    该篇是孔子对知识分子的德能概括与划分,共分为四类:

    第一类,堪负大任者:“行已有耻,使于四方,不辱君命,可谓士矣。”

    重道有德即道德者,可肩负治国平天下之大任!

    第二类,称道于一方:“宗族称孝焉,乡党称弟焉。”

    有德行操守者,可肩负齐家或为官一方之重责!

    第三类,一般的德者:“言必信,行必果,硁硁然小人哉!抑亦可以为次矣。”

    德而修身不足,往往有些极端,为一般的德者!

    第四类,不入流的人:“噫!斗筲之人,何足算也?”

    德行品质较差者,有负知识分子之名声。

    所以,在道德的认知上,孔子心中的层次是:

    知耻,即礼义廉耻者,为上等;重道有德;大用!

    有孝悌,重情义者,则次一等;有德行者;重用!

    持诚有信,然道不足,再次之;德而有缺;任用!(用其所长)

    心胸狭小,失道失德,不入流。道德缺失。不用!

    管子称礼、义、廉、耻,为“国之四维”,并说:“四维不张,国家乃亡。”

    所以,“行已有耻”者,乃通达的人,即道德者,孔子认为即堪当大任者。

    修齐治平,离不开知识分子,然而不是所有的知识分子都堪当重任,孔子将其划分四类,不同类则当不同的担当。重用知识分子,寄希望于知识分子,不能不知或不了解知识分子。如此,知识分子也可为自己做个定位,以便明确努力的方向,也算是知己吧。

    寄希望于士!

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草根简介


1976年12月入伍,在部队曾任新闻干事、院校教员。1999年专业,曾任记者、企业中层,最后职务:分公司党支部书记。一生写了三本书:《孙子兵法与高科技战争》、《易经—开元》、《神思佛智话管子》。一生最感念的事:那一段尚未被污染的军旅生涯。最感念的人:老班长单纪堂、老领导徐炳炎、老教授黄金声。最期待的事:道德重登国家的“庙堂”,“平衡规律”大道于天下!友情联系:ysy3695@163.com
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