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“构建与应用鄂尔多斯学”系列活动(15)
2021-01-17
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    五十七、资本目的的改变

    劳动的异化,商品社会的形成,从一个层面反映出人类发现劳动力也可以交换和消费的“真理”、在利欲熏心中自我迷失、在利益彼此背离中践踏真理的过程。

    对人类发现劳动力也可以交换和消费的“真理”的过程,恩格斯说:“我们已经看到,在较早的生产发展的阶段上,人的劳动力就能够提供大大超过维持生产者生存所需要的产品了,这个发展阶段,基本上就是产生分工和个人之间的交换的那个阶段。这时,用不着多久就又发现了一个伟大的‘真理’:人也可以成为商品,如果把人变成奴隶,人力也是可以交换和消费的。人们刚刚开始交换,他们本身也就被交换起来了。主动态变成了被动态,不管人们愿意不愿意”。

    对人们利欲熏心中自我迷失的现象,恩格斯说:“世界上没有一样东西不是为了金钱而存在的,连他们本身也不例外,因为他们活着就是为了赚钱。除了快快发财,他们不知道还有别的幸福;除了金钱的损失,也不知道还有别的痛苦。在这种贪得无厌和利欲熏心的情况下,人的心灵的任何活动都不可能是清白的”。

    对人们利益的彼此背离和对立中践踏真理的现象,恩格斯说:“小资产阶级的破产、贫富之间的鲜明的对照、商业的不景气和由此而产生的资本浪费的现象是由什么引起的呢?就是人们的利益彼此背离。我们大家辛勤劳动的目的只是为了追求一己之利,根本不关心别人的福利。可是,每一个人的利益、福利和幸福同其他人的福利有不可分割的联系,这一事实却是一个显而易见的不言而喻的真理。虽然我们大家都应该承认,没有自己的伙伴我们就寸步难行,应该承认仅仅是利益把我们大家联系起来,但是我们却以我们的行动来践踏这一真理,我们把我们的社会安排得好像我们的利益不但不能一致,而且还是直接对立的”。

    由此可见,正是在利益的彼此背离和对立中,人们贪得无厌和利欲熏心地追求一己之利,不仅愚昧无知地践踏了真理,还自作聪明地“发现了”把自己作为商品交换的“一个伟大的‘真理’”。

    资本的各种社会职能是人类所共同赋予的。资本的目的,实质上是人类的目的。正因为“大家辛勤劳动的目的只是为了追求一己之利”,所以这种目的变成了资本的目的。

    我们探讨改变资本目的的内在必然规律,首先应该清楚资本的目的是怎样形成的,它有什么作用;在此基础上探讨改变资本目的的条件和路径。

    (一)资本目的的形成及其作用

    我们先了解一下资本、土地、劳动三位一体的公式。

    马克思认为:资本—利润(企业主收入加上利息),土地—地租,劳动—工资,这就是把社会生产过程的一切秘密都包括在内的三位一体的公式。对资本家、土地所有者和工人来说,表现为他们各自特有的收入(利润、地租和工资)的三个不同的源泉。它们从下述意义上讲确实是收入的源泉:对资本家来说,资本是一台永久的吸取剩余劳动的抽水机;对土地所有者来说,土地是一块永久的磁石,它会把资本所吸取的剩余价值的一部分吸引过来;最后,劳动则是一个不断更新的条件和不断更新的手段,使工人在工资的名义下取得他所创造的一部分价值,从而取得由这部分价值来计量的一部分社会产品,即必要生活资料。他说:“表示价值和一般财富的各个组成部分同财富的各种源泉的联系的经济三位一体中,资本主义生产方式的神秘化,社会关系的物化,物质生产关系和它的历史社会规定性直接融合在一起的现象已经完成:这是一个着了魔的、颠倒的、倒立着的世界。在这个世界里,资本先生和土地太太,作为社会的人物,同时又直接作为单纯的物,在兴妖作怪”。

    对此我们应该理解,之所以商品社会成为一个着了魔的、颠倒的、倒立着的世界,之所以不仅资本先生象狼一般地贪求剩余劳动,而且大地母亲也会变成兴妖作怪的土地太太,是因为人们贪得无厌和利欲熏心地追求一己之利,在利益的彼此背离和对立中人性扭曲,而“物的异化就是人的自我异化的实践”。

    对于资本的目的,马克思指出:“剩余价值的生产是资本主义生产的决定的目的”;“把这个增殖额或超过原价值的余额叫做剩余价值。可见,原预付价值不仅在流通中保存下来,而且在流通中改变了自己的价值量,加上了一个剩余价值,或者说增殖了。正是这种运动使价值转化为资本。因此,绝不能把使用价值看作资本家的直接目的。他的目的也不是取得一次利润,而只是谋取利润的无休止的运动”。他说:“资本主义生产的真正限制是资本自身,这就是说:资本及其自行增殖,表现为生产的起点和终点,表现为生产的动机和目的;生产只是为资本而生产,而不是相反:生产资料只是不断扩大生产者社会的生活过程的手段。以广大生产者群众的被剥夺和贫困化为基础的资本价值的保存和增殖,只能在一定的限制以内运动,这些限制不断与资本为它自身的目的而必须使用的并旨在无限制地增加生产,为生产而生产,无条件地发展劳动社会生产力的生产方法相矛盾”。

    资本无限制地增加生产和民众有限的消费能力相矛盾,是因为资本贪求剩余价值的目的与创造剩余价值的劳动者的利益相对立。社会不是没有能力生产商品,而是不能合理消费,大众消费能力不足。如恩格斯所言:“生产的极限并不决定于挨饿的肚子的数目,而决定于有购买力的有支付能力的钱袋的数目”。

    资本主义生产发展了生产力,目的只是贪求剩余价值,而漠视创造剩余价值的劳动者自身的价值,如马克思所言:“在考察资本主义生产时不注意‘人’,只看到生产力的发展,而不管这种发展牺牲了多少人和资本价值”。对获取利润者与创造利润者的不同状态和感受,马克思描述得非常形象:“正当温和的自由主义者福斯特议员为自由贸易的恩赐,为布莱得弗德的经营精梳毛纺业的巨头们的利润流着激动的眼泪的时候,工人们一家大小却在颠沛流离,疾病缠身”。他指出:“资本由于无限度地盲目追逐剩余劳动,象狼一般地贪求剩余劳动,不仅突破了工作日的道德极限,而且突破了工作日的纯粹身体的极限。它侵占人体成长、发育和维持健康所需要的时间。它掠夺工人呼吸新鲜空气和接触阳光所需要的时间”;“资本主义生产对已经实现的、物化在商品中的劳动,是异常节约的。相反地,它对人,对活劳动的浪费,却大大超过任何别的生产方式,它不仅浪费血和肉,而且也浪费神经和大脑。在这个直接处于人类社会实行自觉改造以前的历史时期,实际上只是用最大限度地浪费个人发展的办法,来保证和实现人类本身的发展”。

    (二)改变资本目的的条件和路径

    那么,人类社会将怎样实行自觉改造,将怎样使个人的发展与人类本身的发展和谐统一?

    我认为,最根本的是每个人即人类共同认识和遵循在本质上是同一的人类社会发展的客观规律,主要通过构建人类利益和命运共同体来实现。在生产力和生产关系具有资本属性的历史条件下,改变资本的目的是重要内容。

    马克思指出:“资本是根本不关心工人的健康和寿命的,除非社会迫使它去关心”。

    由此可见,不管资本想怎么样,社会是能够迫使它改变的。

    在资本和劳动的关系中,发展社会生产力是资本和劳动的共同点;而矛盾的焦点:资本是在确保剩余价值的基础上发展生产力,劳动者希望分享劳动成果。这种矛盾冲突是违背人类社会发展的内在本质规律的反映,必然通过出现经济危机的方式来惩罚和纠正。

    马克思认为:“一切真正的危机的最根本的原因,总不外乎群众的贫困和他们的有限的消费,资本主义生产却不顾这种情况而力图发展生产力,好象只有社会的绝对的消费能力才是生产力发展的界限”。恩格斯也说:“每一个对旧危机的重演有抵销作用的要素,都包含着更猛烈得多的未来危机的萌芽”。正是这种危机,迫使资本改变其目的。

    随着私人资本占主体地位向国有资本、社会资本占主体地位转化,资本的目的也在不断改变。如毛泽东曾经在《关于国家资本主义》中说:中国现在的资本主义经济是“新式的国家资本主义经济。它主要地不是为了资本家的利润而存在,而是为了供应人民和国家的需要而存在”。

    资本发展社会劳动生产力,为出现新的更高级的生产方式和生产关系创造条件。如马克思所言,“资本的文明面之一”是有三个有利于,即“有利于生产力的发展,有利于社会关系的发展,有利于更高级的新形态的各种要素的创造”。

    劳动是人的内在本质。创造使用价值的有用劳动,“是人和自然之间的物质变换即人类生活得以实现的永恒的自然必然性”,而生产交换价值的劳动是外在目的规定要做的劳动,“它是劳动的一种特殊的社会形式”。马克思指出:“事实上,自由王国只是在由必需和外在目的规定要做的劳动终止的地方才开始;因而按照事物的本性来说,它存在于真正物质生产领域的彼岸。······这个领域内的自由只能是:社会化的人,联合起来的生产者,将合理地调节他们和自然之间的物质变换,把它置于他们的共同控制之下,而不让它作为盲目的力量来统治自己;靠消耗最小的力量,在最无愧于和最适合于他们的人类本性的条件下来进行这种物质变换”。

    由此可见,当社会化的人,联合起来的生产者,将合理地调节他们和自然之间的物质变换时,资本、土地、劳动三位一体的联系和关系也将发生改变,资本先生不再象狼一般地贪求剩余劳动,大地母亲也不会变成兴妖作怪的土地太太,劳动者有智慧有能力共享发展成果。那时,如马克思所言:“从一个较高级的经济形态的角度来看,个别人对土地的私有权,和一个人对另一个人的私有权一样,是十分荒谬的。甚至整个社会,一个民族,以至一切同时存在的社会加在一起,都不是土地的所有者。他们只是土地的占有者,土地的利用者,并且他们必须象好家长那样,把土地改良后传给后代”。地方学,就是以“人法地”为切入点,研究人类在大地母亲怀抱实现人与自然和谐相处的内在本质规律。

    五十八、资本构成的改变

    资本包括劳动生产力和社会生产关系。劳动生产力的提高和社会生产关系的改善,改变资本的构成。

    马克思从价值方面以及在生产过程中发挥作用的物质方面,探讨过资本的价值构成和资本的技术构成,从而“把由资本技术构成决定并且反映技术的构成变化的资本价值构成,叫作资本的有机构成”。他说:“资本是由用于生产新的原料、新的劳动工具和新的生活资料的各种原料、劳动工具和生活资料组成的”;“资本也是一种社会生产关系”,“构成资本的生活资料、劳动工具和原料”,是在一定的社会关系内生产出来和积累起来的,是在一定的社会关系内被用来进行新生产的。

    资本能够促进生产力的发展,而科学在发展生产力中发挥特别重要的的作用。马克思指出:“生产力的这种发展,归根到底总是来源于社会内部的分工,来源于智力劳动特别是自然科学的发展”。

    科学文化,能够成为第一劳动生产力,也能够成为改善社会关系的第一法宝。因此,在生产力和生产关系具有资本属性的历史条件下,能够成为第一劳动生产力以及改善社会关系的第一法宝的科学文化,能够从根本上系统性改变资本的构成。

    (一)科学文化是真正有价值的东西

    广义文化是人的思维和行为的总和,包括自然科学和社会科学。相对而言,自然科学侧重于生产力的提高,社会科学侧重于生产关系的改善,从而作为一个有机整体充分体现出科学文化的价值。

    恩格斯指出:“正是由于这种工业革命,人的劳动生产力才达到了这样高的水平,以致在人类历史上破天荒第一次创造了这样的可能性:在所有的人实行合理的分工条件下,不仅进行大规模生产以充分满足全体社会成员丰裕的消费和造成充实的储备,而且使每个人都有充分的闲暇时间从历史遗留下来的文化——科学、艺术、交际方式等等——中间承受一切真正有价值的东西;并且不仅是承受,而且还要把这一切从统治阶级的独占品变成全社会的共同财富和促进它进一步发展。关键就在这里。”

    对这里的“关键”,可以从三个方面来理解。

    1.科学文化是真正有价值的东西。

    作为人的思维和行为总和的广义文化,有遵循客观规律的部分,也有违背客观规律的部分,我们把遵循客观规律的部分称为科学文化,而只有具有科学内涵的文化,才是真正有价值的东西。

    2.科学文化可以变成全社会的共同财富。

    科学文化所揭示、反映、转化、体现的是客观规律即自然法则,而自然法则对任何人来说都是相同的客观存在。因此,当科学文化转化和体现原本客观存在的可共享的自然法则而成为真正有价值的东西时,就可以变成全社会可共享的共同财富。

    3.人类可以共同促进变成全社会的共同财富的科学文化的进一步发展。

    智慧可以变成资本,科学文化可以成为社会财富和社会资本主体。因此,在构建人类利益和命运共同体中,当真正有价值的科学文化变成全社会可共享的共同财富时,社会总资本的构成将从根本上发生系统性改变,使科学文化提高劳动生产力和改善社会生产关系的价值充分体现出来。

    (二)科学文化在穿越时空按几何级数发展过程中创造和体现价值

    创造和形成某种科学文化,是人类认识论层次上的表现形式。例如老子道学、成吉思汗文化、马克思理论等,都只是某种个体性的表现形式。而科学文化所探索、发现、认识和遵循的自然法则是本体论层次上的客观存在,称其为道、长生天、真理等,只是称谓不同,研究探讨的方式方法不同,但是其实质内容即自然法则是相同的。

    科学文化之所以能够穿越时空按几何级数发展,从认识论角度来看,科学文化能够以信息形态离开母体头脑,在社会“公共大脑”中世代传承和创新发展;从本体论角度来看,科学文化所研究探讨的自然法则作为宇宙本原、自然规律、自然能量,其奥妙和能量无穷无尽,因此人类科学文化还有巨大的甚至可以说无限的发展空间。

    在存在资本关系的历史条件下,就改变资本的构成而言,可以从两个方面探讨科学文化创造和体现价值的规律。

    1.穿越时空的连续性本身就是一种有价值的劳动生产力。

    能够按几何级数发展的科学文化,是人类世代传承发展的产物。

    对劳动的连续性,马克思指出:“连续性本身就是一种劳动生产力”。

    劳动的连续性,包括在时间和空间两个方面的连续性。马克思说:“在考察产品的价值,即生产产品所需要的劳动时间时,可以把各种不同的在时间和空间上分开的特殊劳动过程,看成是同一个劳动过程的前后相继的不同阶段”。他认为:一般劳动是一切科学工作,一切发现,一切发明。这种劳动部分地以今人的协作为条件,部分地又以对前人劳动的利用为条件。共同劳动以个人之间的直接协作为前提。同一个使用价值,既是这种劳动的产品,又是那种劳动的生产资料。所以,产品不仅是劳动过程的结果,同时还是劳动过程的条件。劳动生产力的提高,在这里一般是指劳动过程中的这样一种变化,这种变化能缩短生产某种商品的社会必需的劳动时间,从而使较小量的劳动获得生产较大量使用价值的能力。如果说,现有的产品不仅是劳动过程的结果,而且是劳动过程的存在条件,那末另一方面,它们投入劳动过程,从而与活劳动相接触,则是使这些过去劳动的产品当作使用价值来保存和实现的唯一手段。

    马克思理论的创立与发展是连续性协作劳动的成果,例如《资本论》是马克思的著作,同时也有了恩格斯的连续性劳动才得以完成。恩格斯在《资本论》第三卷《序》中说:“谁要是象我这样五十多年来一直在这个运动中从事活动,他就会把由此产生的各项工作看作一种义不容辞的、必须立即履行的义务”。

    信息形态的科学文化的传承与创新发展,是处于流动状态的人类劳动力成果,它或许难以体现价值,但是能够形成价值。马克思说:“处于流动状态的人类劳动力或人类劳动形成价值,但本身不是价值。它在凝固的状态中,在物化的形式上才成为价值”。由此可以说,科学文化成为某种产品,就能够体现出价值。

    2.劳动价值可以保存、激活、转移以及追加价值、创造价值。

    我们要想体现科学文化价值,应该理解价值表现的特性。

    马克思说:价值表现的秘密,即一切劳动由于而且只是由于都是一般人类劳动而具有的等同性和同等意义,只有在人类平等概念已经成为国民的牢固的成见的时候,才能揭示出来。只有不同种商品的等价表现才使形成价值的劳动的这种特殊性质显示出来,因为这种等价表现实际上是把不同种商品所包含的不同种劳动化为它们的共同东西,化为一般人类劳动。劳动力这种特殊商品的特性,使劳动力的使用价值在买者和卖者缔结契约时还没有在实际上转到买者手中。和其他任何商品的价值一样,它的价值在它进入流通以前就已确定,因为在劳动力的生产上已经耗费了一定量的社会劳动,但它的使用价值只是在以后的力的表现中才实现。因此,力的让渡和力的实际表现即力作为使用价值的存在,在时间上是互相分开的。比社会平均劳动较高级较复杂的劳动,是这样一种劳动力的表现,这种劳动力比普通劳动力需要较高的教育费用,它的生产要花费较多的劳动时间,因此它具有较高的价值。

    科学文化的价值较高,一方面是需要较高的教育费用,另一方面可以转化自然力。如马克思所言:“一个一定量资本的作用程度,是由生产过程的各种潜能规定的”;“自然力也可以作为要素,以或大或小的效能并入生产过程。它们发挥效能的程度,取决于各种方法和科学进步”。

    劳动价值的保存、激活、转移以及追加价值、创造价值是一个系统工程。对此,马克思说:生产资料的价值由于转移到产品上而被保存下来。不是在同一时间内劳动两次。他只是由于加进新价值而保存了旧价值。在同一时间内,劳动就一种属性来说必然创造价值,就另一种属性来说必然保存或转移价值。生产资料只有在劳动过程中丧失掉存在于旧的使用价值形态中的价值,才把价值转移到新形态的产品上。把它们作为价值组成部分转移到产品上去,并不是由于他们加进一般劳动,而是由于这种追加劳动的特殊的有用性质,由于它的特殊的生产形式。劳动作为这种有目的的生产活动,只要同生产资料接触,就使它们复活,赋予它们活力,使它们成为劳动过程的因素,并且同它们结合为产品。当劳动通过它的有目的的形式把生产资料的价值转移到产品上并保存下来的时候,它的运动的每时每刻都形成追加的价值,形成新价值。在这里,一个价值用另一个价值来补偿是通过创造新价值来实现的。

    科学文化的创新发展,需要创造能够体现价值的新的产品,需要在新的产品上获得另一种使用价值形态。对此,马克思说:通过劳动过程失掉自己原来的使用价值形态,实际上只是为了在产品上获得另一种使用价值形态。当生产劳动把生产资料变为新产品的形成要素时,生产资料的价值也就经过一次轮回。它从已消耗的躯体转到新形成的躯体。但是这种轮回似乎是在现实的劳动背后发生的。劳动者不保存旧价值,就不能加进新劳动,也就不能创造新价值,因为他总是必须在一定的有用的形式上加进劳动;而他不把产品变为新产品的生产资料,从而把它们的价值转移到新产品上去,他就不能在有用的形式上加进劳动。可见,由于加进价值而保存价值,这是发挥作用的劳动力即活劳动的自然恩惠。

    五十九、资本实质的改变

    资本的各种社会职能的改变,是系统性、整体性的改变。与资本目的、资本构成等的改变一样,资本的实质也将改变。

    资本实质的改变,说到底,就是劳动支配资本。即:在资本和劳动的关系中,体现劳动的主体地位,发挥资本的工具作用。

    马克思说:“只是由于积累起来的、过去的、对象化的劳动支配直接的、活的劳动,积累起来的劳动才变成资本。资本的实质并不在于积累起来的劳动是替活劳动充当进行新生产的手段。它的实质在于活劳动是替积累起来的劳动充当保存并增加其交换价值的手段。”

    对于已经积累起来的劳动与活劳动之间的关系,在不同的社会发展阶段的不同表现,马克思恩格斯说:“在资产阶级社会里,活的劳动只是增殖已经积累起来的劳动的一种手段。在共产主义社会里,已经积累起来的劳动只是扩大、丰富和提高工人的生活的一种手段。 因此,在资产阶级社会里是过去支配现在,在共产主义社会里是现在支配过去。”

    当已经积累起来的劳动与活劳动之间存在利益对立和冲突时,就会出现哪个支配哪个的问题;而一旦形成人类利益和命运共同体,那时过去与现在的劳动,将会成为有共同目标的在时间和空间上的连续性协作劳动。在存在资本关系的历史条件下,出现劳动之间相互支配的问题;而资本关系的外壳炸毁或者自然消失之后,人类连续性协作劳动共同受自然法则的支配。对此,可以分为两个层次来探讨。

    (一)当资本和劳动的关系是现代社会体系所依以旋转的轴心时,资本实质的改变就是劳动支配资本。

    恩格斯认为马克思有“两个伟大的发现”,一是辩证唯物主义历史观,二是彻底弄清了资本和劳动的关系。“现代科学社会主义就是以这两个重要事实为依据的”;“由于这些发现,社会主义变成了科学,现在首先要做的是对这门科学的一切细节和联系作出进一步的探讨”。

    据此,我们可以把马克思理论括为八个字:两个发现,一门科学。两个伟大的发现已经有了,一门科学即社会主义这门科学的一切细节和联系需要进一步深入研究。社会主义这门科学“尚待创造”,是创新发展马克思理论的主要内容,将成为人类哲学社会科学发展的最大知识增量。

    社会主义变成科学,是以弄清资本和劳动的关系为依据的,现在对社会主义这门科学的一切细节和联系作出进一步探讨时,就资本的社会职能的一切细节和联系而言,改变资本实质是非常重要的一环。在存在资本关系的全部现代社会,根据应用资本运作规律具有盲目性和科学性的不同,可以划分为盲目资本主义和科学社会主义两个不同的发展阶段。可以说,人类社会共同从盲目资本主义向科学社会主义平稳和谐转型发展中,改变资本的实质具有标志性意义。

    在存在资本关系的全部现代社会,资本支配劳动即过去积累起来的劳动支配现在直接的活劳动,是人类应用资本运作规律发展生产力具有盲目性的主要表现;而劳动支配资本即现在直接的活劳动合理利用过去积累起来的劳动成果,是人类应用资本运作规律发展生产力具有科学性的集中体现。

    应该说,是资本支配劳动,还是劳动支配资本,即过积累起来的劳动支配现在直接的活劳动,还是现在直接的活劳动支配过去积累起来的劳动,这取决于哪个能量更大。我们从三个方面能够看到改变资本实质的必然性:

    1.科学文化是在过去劳动中形成和积累的,同时也是现在直接活劳动所掌握和发展的,因此当科学文化成为第一生产力并在生产力体系中发挥决定性的指数效应,而且科学文化成为改善社会生产关系的第一法宝时,掌握和应用科学文化的现在直接的活劳动,将有条件有智慧有能力支配过去积累起来的劳动;

    2.当只有在创新和共享中才能无限增值的科学文化,成为真正有价值的东西而改变资本构成,使转化和体现自然法则巨大能量的科学文化成为社会财富和社会资本主体时,这种共享性和无限增值性决定了,现在直接的活劳动在创造剩余价值时,便可以使社会资本具有为未来活劳动提供服务的功能;

    3.随着现在直接的活劳动与互联网、大数据、人工智能等相结合而具备几十天之内就能够使科学文化总量翻一番的能力,随着资本具有为直接的活劳动提供服务的功能,人类不仅可以改变资本实质,而且还能够通过不断提高在全球范围内可共享的社会公共产品比例和总量,来逐渐淡化并最终消除生产力和生产关系的资本属性,最终把人类劳动力从商品地位解放出来,从而使人类共同从存在资本关系的科学社会主义进入没有资本的共产主义社会。

    (二)当生产力和生产关系的资本属性消失之后,人类将实现同已被认识的自然规律和谐一致的生活。

    存在资本与没有资本(或者说无须资本),这是两个完全不同的社会发展阶段。

    资本实质的改变,是在存在资本关系的历史条件下,从资本支配劳动的发展阶段向劳动支配资本的发展阶段转型发展。

    资本的条件是雇佣劳动,是进行体现交换价值的商品生产。资本实质的改变,是在生产商品的劳动这个范畴内实现的。

    那么,商品生产将会怎样被消除?恩格斯指出:一旦社会占有了生产资料,商品生产就将被消除,而产品对生产者的统治也将随之消除。于是,人在一定意义上才最终地脱离了动物界,从动物的生存条件进入真正人的生存条件。人们周围的、至今统治着人们的生活条件,现在却受人们的支配和控制,人们第一次成为自然界的自觉的和真正的主人,因为他们已经成为自身的社会结合的主人了。人们自己的社会行动的规律,那是就将被人们熟练地运用,因而将听从人们的支配。只是从这时起,人们才完全自觉地自己创造自己的历史;只是从这时起,由人们使之起作用的社会原因才大部分并且越来越多地达到他们所预期的结果。这是人类从必然王国进入自由王国的飞跃。

    在这种发展过程中,进入社会资本占主体地位的发展阶段,为社会占有生产资料从而消除商品生产奠定直接的实现基础。而当生产力和生产关系的资本属性消失之后,从商品地位解放出来的人类,将实现从必然王国进入自由王国的飞跃,实现同已被认识的自然规律和谐一致的生活。

    六十、资本完成历史任务方式的改变

    马克思指出:“发展社会劳动生产力,是资本的历史任务和存在理由。资本正是以此不自觉地为一个更高级的生产形式创造物质条件。”

    对此,我们可以从两个方面来全面而深刻理解:一方面,资本的历史任务和存在理由是发展社会劳动生产力,资本为一个更高级的生产形式创造物质条件;另一方面,在不同的社会发展阶段,资本完成其发展社会劳动生产力以及为一个更高级的生产形式创造物质条件的方式方法不同。我们可以分为三个不同的发展阶段来探讨。

    1.在私人资本占主体地位的发展阶段,资本不自觉地盲目地在人们利益相互对立与冲突中发展社会劳动生产力。

    马克思主要研究的是私人资本占主体地位的发展阶段的资本和资本家。他说:资本家只有作为人格化的资本,他才有历史的价值。也只有这样,他本身的暂时必然性才包含在资本主义生产方式的暂时必然性中。但既然这样,他的动机,也就不是使用价值和享受,而是交换价值和交换价值的增殖了。作为价值增殖的狂热追求者,他肆无忌惮地迫使人类去为生产而生产,从而去发展社会生产力,去创造生产的物质条件;而只有这样的条件,才能为一个更高级的、以每个人的全面而自由的发展为基本原则的社会形式创造现实基础。只有作为资本的人格化,资本家才受到尊敬。资本家是这个社会机制中的一个主动轮。

    在这里,马克思对未来社会的基本原则以及为其创造物质条件作了非常明确的阐述:一个更高级的未来社会的基本原则,是实现每个人的全面而自由发展;而资本家作为资本的人格化受到尊敬,资本家是这个社会机制中的一个主动轮,他迫使人类去为生产而生产,从而去发展社会生产力,去创造生产的物质条件。

    2.在国有资本占主体地位的发展阶段,国家成为理想的总资本家,资本将为本国的利益而发展社会劳动生产力。

    社会资本不断高度集中的规律,决定了私人资本与国有资本合作,私人资本转化为国有资本。这是必然的发展趋势。

    只要存在资本,就不存在要不要资本家即管理和执行资本职能专家的问题,而只是看什么人、什么组织、以什么方式成为资本的人格化的问题。恩格斯认为,只要存在资本关系,那么“现代国家,不管它的形式如何,本质上都是资本主义的机器,资本家的国家,理想的总资本家”。而国家成为资本的人格化,成为理想的总资本家,成为社会机制中的一个主动轮,就能够为本国大众的利益而发展社会劳动生产力,就能够集中力量办大事,因为资本是一种集中的社会力量。

    在高度集中社会资本来发展社会劳动生产力的过程中,就利用资本“集中的两个最强有力的杠杆”来说,在私人资本占主体地位的发展阶段主要靠竞争,主要是私人之间的竞争;在国有资本占主体地位的发展阶段主要靠信用,是国家之间在信用基础上的合作与联合。

    马克思指出:“一个国家应该而且可以向其他国家学习”;“要使各国真正联合起来,它们就必须有一致的利益。要使它们利益一致,就必须消灭现存的所有制关系,因为现存的所有制关系是一些国家剥削另一些国家的条件”。每个国家政府都强调为本国人民服务,而为人服务有相同的客观规律,因此遵循相同规律的各个国家能够找到一致的利益从而使各国真正联合起来。

    3.在社会资本占主体地位的发展阶段,高度集中起来的社会总资本将科学地完成发展社会劳动生产力的历史任务。

    任何事物都包含着多种要素,都有其自身发展过程。相对于私人资本占主体地位的发展阶段来说,国有资本占主体地位的发展阶段就是公有制;而相对于社会资本占主体地位的发展阶段来说,国有资本占主体地位的发展阶段依然是私有制。

    对于资本的国有化,恩格斯认为:“无论转化为股份公司,还是转化为国家财产,都没有消除生产力的资本属性”;“生产力归国家所有不是冲突的解决,但是它包含着解决冲突的形式上的手段,解决冲突的线索”。

    消除生产力和生产关系资本属性的手段和线索,是社会资本的集中超越国家形式,在全球范围内的高度集中达到极限,从而使资本关系的外壳炸毁或者说自然消失。对私有制自行灭亡以及资本自然消失的过程,恩格斯在《共产主义原理》中认为:“当全部资本、全部生产和全部交换都集中在人民手里的时候,私有制将自行灭亡,金钱将变成无用之物”。金钱变成无用之物,资本就会自然消失。

    生产资料被国家占有与社会占有不同。科学社会主义超越国家形式,以人类社会的名义占有生产资料。

    恩格斯指出:“所有的社会主义者都认为,政治国家以及政治权威将由于未来的社会革命而消失,这就是说,公共职能将失去其政治性质,而变为维护真正社会利益的简单的管理职能”。他说:“国家真正作为整个社会的代表所采取的第一个行动,即以社会的名义占有生产资料,同时也是它作为国家所采取的最后一个独立行动。那时,国家政权对社会关系的干预在各个领域中将先后成为多余的事情而自行停止下来。那时,对人的统治将由对物的管理和对生产过程的领导所代替”。

    共产主义是没有资本的社会,而在科学社会主义,人类将共同自觉、主动、科学地运用资本的运作规律,完成资本发展社会劳动生产力的历史任务,为共产主义的生产形式创造物质条件。在科学社会主义,社会资本的高度集中将超越国家形式,使社会总资本的高度集中达到极限,从而使生产力和生产关系的资本属性自然消失,最终把人类劳动从商品地位解放出来。

    作者:包海山,鄂尔多斯学研究会副会长、草野思想库副理事长、草根网地方学研究负责人。


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蒙古族,1960年出生。现在是鄂尔多斯学研究会专家委员会副主任委员。没有党派,认为存在区别于老百姓的各种党派的历史条件下,没有党派就是最大的党派;认为无须什么人、什么党派来代表人民群众的根本利益,因为人民群众自己可以代表自己的根本利益。学习马克思理论与政治和党派无关,它所揭示的是不以任何人的意志为转移的客观规律。编、著出版《我们最喜爱的马克思恩格斯名言》、《包海山论文集》、《以人为本,实现全面而自由发展》(获鄂尔多斯市第六届哲学社会科学优秀成果三等奖)等书籍;发表《“现代马克思”或许出现在中国》、《灵气活化“资本论”——试让人类智慧最高结晶体现巨大经济价值》、《资本的信息结构及其功能研究——开发马克思主义经济价值的最佳途径》(获内蒙古自治区人民政府颁发的第一届哲学社会科学优秀成果三等奖)等论文。
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