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“构建与应用鄂尔多斯学”系列活动(8)
2020-11-24
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    二十九、道德得失不同,演绎人生百态

    人生意义的实质性区别,主要源于对道德的感悟和态度的不同。从能不能感悟并守护道德来看,失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首。从对道的认知和态度来看,上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。在《道德经》中,有19章内容,可以归纳为“道德得失不同,演绎人生百态”来学习和体会。

    第十七章:太上,不知有之;其次,亲而誉之;其次,畏之。其次,侮之。信不足焉,有不信焉。悠兮,其贵言。功成事遂,百姓皆谓我自然。

    第十八章:大道废,有仁义;智慧出,有大伪。六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。

    第十九章:绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。此三者以为文不足。故令有所属:见素抱朴,少私寡欲,绝学无忧。

    第二十六章:重为轻根,静为躁君。是以君子,终日行不离辎重。虽有荣观,燕处超然。奈何万乘之主,而以身轻天下。轻则失根,躁则失君。

    第二十八章:知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,常德不离,复归于婴儿。知其白,守其黑,为天下式。为天下式,常德不忒,复归于无极。知其荣,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归于朴。朴,散则为器;圣人用之,则为官长。故大制不割。

    第三十五章:执大象,天下往。往而不害,安平太。乐与饵,过客止。道之出口,淡乎其无味,视之不足见,听之不足闻,用之不足既。

    第三十七章:道常无为而无不为。侯王若能守之,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴,夫将不欲。不欲以静,天下将自正。

    第三十八章:上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。上德无为而无以为,下德为之而有以为。上仁为之而无以为,上义为之而有以为。上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首。前识者,道之华,而愚之始。是以大丈夫处其厚,不居其薄;处其实,不居其华。故去彼取此。

    第四十一章:上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。不笑不足以为道。故建言有之:明道若昧,进道若退,夷道若纇。上德若谷,大白若辱,广德若不足,建德若偷,质真若渝。大方无隅,大器晚成,大音希声,大象无形。道隐无名。夫唯道,善贷且成。

    第五十四章:善建者不拔,善抱者不脱,子孙以祭祀不辍。修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃余;修之于乡,其德乃长;修之于国,其德乃丰;修之于天下,其德乃普。故以身观身,以家观家,以乡观乡,以邦观邦,以天下观天下。吾何以知天下然哉?以此。

    第五十六章:知者不言,言者不知。塞其兑,闭其门,挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,是谓玄同。故,不可得而亲,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而贵,不可得而贱。故为天下贵。

    第五十九章:治人事天,莫若啬。夫唯啬,是谓早服。早服谓之重积德。重积德则无不克,无不克则莫知其极。莫知其极,可以有国。有国之母,可以长久。是谓深根固柢,长生久视之道。

    第六十章:治大国,若烹小鲜。以道莅天下,其鬼不神;非其鬼不神,其神不伤人;非其神不伤人,圣人亦不伤人。夫两不相伤,故德交归焉。

    第六十一章:大国者下流,天下之交,天下之牝。牝常以静胜牡,以静为下。故大国以下小国,则取小国。小国以下大国,则取大国。故或下以取,或下而取。大国不过欲兼畜人,小国不过欲入事人。夫两者各得所欲,大者宜为下。

    第六十二章:道者,万物之奥,善人之宝,不善人之所保。美,言可以市尊,行可以加人。人之不善,何弃之有?故立天子、置三公,虽有拱璧以先驷马,不如坐进此道。古之所以贵此道者何?不曰∶求以得,有罪以免邪?故为天下贵。

    第六十五章:古之善为道者,非以明民,将以愚之。民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼;不以智治国,国之福。知此两者,亦稽式。常知稽式,是谓玄德。玄德深矣、远矣,与物反矣。然后乃至大顺。

    第六十七章:天下皆谓我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖。若肖,久矣其细也夫。我有三宝,持而保之:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。慈,故能勇;俭,故能广;不敢为天下先,故能成器长。今舍慈且勇,舍俭且广,舍后且先,死矣。夫慈,以战则胜,以守则固。天将救之,以慈卫之。

    第六十八章:善为士者不武,善战者不怒,善胜敌者不与,善用人者为之下。是谓不争之德,是谓用人之力,是谓配天古之极。

    第八十一章:信言不美,美言不信。善者不辩,辩者不善。知者不博,博者不知。圣人不积,既以为人己愈有,既以与人己愈多。天之道,利而不害;圣人之道,为而不争。

    以上内容,具有典型意义的,主要体现在“功成事遂,百姓皆谓我自然”“智慧出轨,必有大伪”“修之于天下,其德乃普”三个方面。

    三十、功成事遂,百姓皆谓我自然

    在《道德经》中,老子对人们有很多不同的称谓,例如夫、民、上士、中士、下士、侯王、忠臣、盗贼、婴儿、赤子、道者、德者、圣人等,而“太上”只出现了一次,特别之处是与“功成事遂,百姓皆谓我自然”联系在一起:“太上,不知有之;其次,亲而誉之;其次,畏之。其次,侮之。信不足焉,有不信焉。悠兮,其贵言。功成事遂,百姓皆谓我自然”。

    太上,是与作为“其次”的人们亲而誉之的领导者,以及再“其次”、再再“其次”的老百姓畏之、侮之的统治者相对而出现的。太上为何悠兮,其贵言,甚至人们不知有之,却能功成事遂,百姓皆谓我自然?主要是揭示了对任何人来说都是相同的客观存在的自然法则,使人们遵循自然法则功成事遂,百姓皆谓我自然。

    发现和认识自然法则的太上,可以称之为天才。恩格斯说:“天才应当说服群众,使群众相信自己思想的正确,这样就不必担心自己的思想是否能够实现,因为思想被掌握以后就会自然而然地实现”。正确的思想被群众掌握以后就会自然而然地实现,就是功成事遂,百姓皆谓我自然。

    无为而为,功成事遂,都是因为“道常无为而无不为”,只是侯王、圣人发挥的作用有所不同。“侯王若能守之,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴,夫将不欲。不欲以静,天下将自正”。“圣人不积,既以为人己愈有,既以与人己愈多。天之道,利而不害;圣人之道,为而不争”。圣人不去积蓄财富,他总是尽力帮助别人,结果使自己可以帮助别人的能力越来越大;他总是尽量给予别人财富,结果使自己可以给予别人的财富越来越多。天之道,是造福万物而不为害;圣人之道,是只管成就事业而不去争夺果实。

    圣人是善于应用道法之人:“道者,万物之奥,善人之宝,不善人之所保。言可以市尊,行可以加人。人之不善,何弃之有?”悟道者,理解万物运行之奥妙,善于应用道法之人如获至宝,不善于应用道法之人也想保有它。善于阐述道法可以受到人们的尊敬,善于遵循道法行动可以为别人赋能,增加能量。自身没有能力应用道法,何必放弃可能会有的希望;别人还不善于言应用道法,有什么理由放弃他?

    以百姓之心为心,一视同仁为天下贵:“塞其兑,闭其门,挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,是谓玄同。故,不可得而亲,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而贵,不可得而贱。故为天下贵”。

    善于应用道法之人不武、不怒、不争,解其纷、和其光、同其尘,善于为其下用人之力,是谓配天古之极:“善为士者不武,善战者不怒,善胜敌者不与,善用人者为之下。是谓不争之德,是谓用人之力,是谓配天古之极”。善于为其下用人之力,功成事遂,使百姓皆谓我自然,是谓配天古之极的太上。

    三十一、智慧出轨,必有大伪

    在老子《道德经》中,“道”乃整个自然界的自然法则,谷神不死,道常无为而无不为;“德”是人化世界里遵循自然法则,上德若谷,上德无为而无以为。“道”与“德”不可分离,但又有所区别。老子认为“德”是“道”在人世间的体现,“道”是客观规律,而“德”是指人类按客观规律办事。凡是符合于“道”的行为就是“有德”,反之,则是“失德”。

    “明道若昧,进道若退,夷道若纇。上德若谷,大白若辱,广德若不足,建德若偷,质真若渝。大方无隅,大器晚成,大音希声,大象无形。道隐无名。夫唯道,善贷且成”。三个“道若”、三个“德若”:明白了道好象显得愚昧,入了道好象显得在退步,平坦的道好象很崎岖;高尚的德使人虚怀若谷,宽广的德使人感到自己的不足,要建树德倒象是偷懒的样子。无形中决定事物的自然法则却没个名分。人们只有遵循自然法则,才善于辅助万物并且成就事业。

    老子排序道、德、仁、义、礼,德分上德、下德:“上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。上德无为而无以为,下德为之而有以为。上仁为之而无以为,上义为之而有以为。上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首。前识者,道之华,而愚之始。是以大丈夫处其厚,不居其薄;处其实,不居其华。故去彼取此”。

    人的自然天性中固有的上德存在就无所谓要不要德,那是真的有德;当人性异化道德沦丧时还不想失去德,那是真的没有德。有上德的人顺其自然而无须刻意作为,失去上德只有下德的人为了表现而刻意有所作为。上仁者想有所作为而不会太刻意做什么,上义者想有所作为而刻意有所作为。上礼者想有所作为而得不到别人相应,于是就气急败坏伸出胳臂到处生拉硬拽。所以,丧失了道而后才有德,丧失了德而后才有仁,丧失了仁而后才有义,丧失了义而后才有礼。繁文缛礼、多费口舌,不仅是内在的忠诚和信任不足的表现,而且是背信弃义撕裂动荡的前兆。前面所讲的那些所谓识礼仪者,不仅道德被戏弄用来哗众取宠,而且聪明反被聪明误、是走向愚昧的开端。因此大丈夫立身敦厚,而不居于浅薄;存心朴实,而不居于虚华。所以要舍弃那些浅薄虚伪的繁文缛礼,而取得人的自然天性中所具有的淳朴无华的道德。

    道隐无名。有人悟道,有人闻道。“上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。不笑不足以为道”。上士听了道,努力去践行;中士听了道,半信半疑;下士听了道,放声大笑。要是不被局限于眼见为实的人嘲笑,也就算不上是真正的道了,毕竟道看不见、摸不着。

    失道、失德、失仁、失义而后夫礼者,闻道会大笑的人,有其“道之华”的智慧。“大道废,有仁义;智慧出,有大伪。六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣”。一旦背离了大道,智慧就会出道轨,就会有大伪。因此,需要绝圣弃智,见素抱朴:“绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。此三者以为文不足。故令有所属:见素抱朴,少私寡欲,绝学无忧”。

    竞争会使智慧出道轨,而智慧出道轨的竞争,使“人类目前状况的不道德达到了登峰造极的地步”。当代人,应该学习古之善为道者,摒弃出道轨的智慧,以道德治国、治天下:“古之善为道者,非以明民,将以愚之。民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼;不以智治国,国之福。知此两者,亦稽式。常知稽式,是谓玄德。玄德深矣、远矣,与物反矣。然后乃至大顺”。

    三十二、修之于天下,其德乃普

    道对任何人来说都是相同的客观存在。遵循道法可以修之于身、修之于家、修之于乡、修之于国,而修之于天下,其德乃普:“善建者不拔,善抱者不脱,子孙以祭祀不辍。修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃余;修之余乡,其德乃长;修之于国,其德乃丰;修之于天下,其德乃普。故以身观身,以家观家,以乡观乡,以邦观邦,以天下观天下。吾何以知天下然哉?以此。”

    “善建者”不可磨灭的建树,是遵循自然法则所做出的建树;“善抱者”永远不会放弃的东西,就是为了有所建树而坚持的自然法则。自然法则是“道”,也可以理解为“真理”。马克思:“真理是普遍的,它不属于我一个人,而为大家所有;真理占有我,而不是我占有真理。我只有构成我的精神个体性的形式。”一个人、一个家庭、一个乡村、一个国家乃至整个天下,都可以感悟和遵循道即真理来修炼,因为“真理是普遍的”,“其德乃普”。

    修道是个人之事,也是国家之事、天下之事。老子个人的体会:“天下皆谓我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖。若肖,久矣其细也夫。我有三宝,持而保之:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。慈,故能勇;俭,故能广;不敢为天下先,故能成器长。今舍慈且勇,舍俭且广,舍后且先,死矣。夫慈,以战则胜,以守则固。天将救之,以慈卫之。”对国家治理的意义:“治人事天,莫若啬。夫唯啬,是谓早服。早服谓之重积德。重积德则无不克,无不克则莫知其极。莫知其极,可以有国。有国之母,可以长久。是谓深根固柢,长生久视之道”;“治大国,若烹小鲜。以道莅天下,其鬼不神;非其鬼不神,其神不伤人;非其神不伤人,圣人亦不伤人。夫两不相伤,故德交归焉”;“大国者下流,天下之交,天下之牝。牝常以静胜牡,以静为下。故大国以下小国,则取小国。小国以下大国,则取大国。故或下以取,或下而取。大国不过欲兼畜人,小国不过欲入事人。夫两者各得所欲,大者宜为下”。

    修之于天下,其德乃普,非常重要的一点是“大制不割”:“为天下谷,常德乃足,复归于朴。朴,散则为器;圣人用之,则为官长。故大制不割”。虽然“道之出口,淡乎其无味,视之不足见,听之不足闻,用之不足既”,但是道即真理是普遍的客观存在,它“为大家所有”。因此,探寻道法,探讨真理,就如老子所言:“执大象,天下往。往而不害,安平太”;又如马克思所说:“合乎真理的探讨就是扩展了的真理,这种真理的各个分散环节最终都相互结合在一起”。系统性地方学研究,就是在探寻道法、探讨真理中,努力执大象,天下往,把真理的各个分散环节最终都相互结合在一起。

    作者:包海山,鄂尔多斯学研究会副会长、草野思想库副理事长、草根网地方学研究负责人。


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草根简介


蒙古族,1960年出生。现在是鄂尔多斯学研究会专家委员会副主任委员。没有党派,认为存在区别于老百姓的各种党派的历史条件下,没有党派就是最大的党派;认为无须什么人、什么党派来代表人民群众的根本利益,因为人民群众自己可以代表自己的根本利益。学习马克思理论与政治和党派无关,它所揭示的是不以任何人的意志为转移的客观规律。编、著出版《我们最喜爱的马克思恩格斯名言》、《包海山论文集》、《以人为本,实现全面而自由发展》(获鄂尔多斯市第六届哲学社会科学优秀成果三等奖)等书籍;发表《“现代马克思”或许出现在中国》、《灵气活化“资本论”——试让人类智慧最高结晶体现巨大经济价值》、《资本的信息结构及其功能研究——开发马克思主义经济价值的最佳途径》(获内蒙古自治区人民政府颁发的第一届哲学社会科学优秀成果三等奖)等论文。
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