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老子哲学的现代解说(十三)
2011-11-15
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  二十六章

  重为轻根,静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观,燕处超然。奈何万乘之主,而以身轻天下?轻则失本,躁则失君。

  【大意】

  重作为轻的根基,静作为动的主宰。因为这样,君子整日行军也不离开辎重。虽处军营,居处依然悠然自得。作为拥有万乘兵车的君主,怎能以自身而轻视天下民众呢?轻视民众就会失去根 基,妄动就会失却君临天下之势。

  【解读】

  老子的这种以重为本,以轻为属,以静为正,以动为奇的思想,在治理上很有现实意义。比如,产品与服务的质量为重,是企业之本,营销推广为轻,是产品与服务的延续。没有质量之重的 营销推广就会失去根基。再如,企业家一旦以自身成功的荣耀而轻视怠慢顾客,就会失去根基;自以为了得有实力而妄动,盲目扩张,就会失去企业优势。 国家也一样,以其经济实力为本, 穷困的社会主义,不是民众所需要的社会主义。失却了民众的支持的国家,不可能是真正强盛的国家。

  【附注】

  躁,动也。见诸《说文》。《淮南子?主术》:“人主静漠而不躁”是其谊。马叙伦曰:“荣观是营卫之借。此承上行言。《史记?王帝本纪》曰:‘迁徒往来无常处,以师兵为营卫’。”

  二十七章

  善行者无辙迹,善言者无瑕谪,善数者不用筹策。善闭者无关楗而不可启也;善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人,而无弃人;常善救物,而无弃物;是谓袭明。故善人者不善人之 师;不善人者善人之资。不贵其师,不爱其资,虽智大迷,是谓要妙。

  【大意】

  善于行路的没有痕迹,善于言语的没有疵病,善于计算的不用筹码。善于关闭的不用门闩而无法开启,善于绑捆的不用绳索而无法解开。因而圣人一贯善于尽人之才,而不放弃人才;一贯善 于尽物之用,而不浪费财物;这样就叫做常明。所以善于用人的人是不善于用人的人的师长,不善于用人的人成了善于用人的人的资源。不尊重师长,不爱惜资源,虽然有智慧也会造成重大 失误。这正是要害和奥妙之所在。

  【解读】

  行有迹,言有瑕,算用筹,闭需楗,结需绳,这都属常规。而善行事者超越常规。由此,管理者尽人之才,尽物之用,超常规行事。这正是管理者成功的要害和奥妙之所在。 国家要强盛,不 可能仅仅依靠少数所谓的精英,必须普遍尽人之才,尽物之用,不靠所谓的个人智慧,老实依靠人才和资源,才能成就大事业。

  【附注】

  袭,通习,常之谊。又袭,合也。十六章曰:“知常,明也。”故“袭明”含合于恒常之道而至明之谊。迷,误也。见诸《韩非?解老》。凡失其路而妄行之,则为迷。

  第二十八章

  知其雄,守其雌,为天下谿;知其白,守其辱,为天下谷;为天下谷,恒德乃足。恒德乃足,复归於朴。朴散则为器。圣人用之则为官长。夫大制无割。

  【大意】

  知道他的雄健的一面,又守住他雌柔的另一面,成为天下之溪;知道他的清白的一面,又守住他暗辱的一面,成为天下之谷;成为天下之溪谷,遍聚其所得。遍聚其所得,就复归到了无名之 朴。无名之朴被散割了就成为器,圣人使用之则可充任官吏。这是因为“大”的法度是不允许分割的。

  【解读】

  本章老子直接使用“朴”来指称无名状态。 “道”、“朴”对举是名实对举。不严格区分名实,在论述中就会出现理论混乱。譬如,“恒德乃足,复归於朴”,如果不使用“朴”,而是用“ 道”这个“名”,就必须说成“恒德乃足,复归於道”,这就造成了名实混同,产生了理论的谬误。“道”就会被误当成本原了。“大制无割”,前面已经阐明,整体映像“无名之朴”的法 度,老子称其为“大”,名之曰“道”;无割才是整体映像,分割了就只能从“无名之朴”的局部“器”得到局部性的“德”。只有一隅之得的人才,只能权当负责部分事务的官吏,而不能 担当负责全局的领导人。作为 国家和企业的最高领导者,必得“大制无割”,遍聚其所得,复归到了无名之朴,也就是把握了“道”才能胜任之。

  【附注】

  本章文句诸本多异,且文句不顺。易顺鼎曰:“此章有后人竄入之语,非尽老子原文。《庄子天下篇》引老聃曰‘知其雄,守其雌,为天下谿;知其白,守其辱,为天下谷’,此老子原文也 。”帛书甲、乙本此段均作“知其白,守其辱,为天下谷;为天下谷,恒德乃足。恒德乃足,复归於朴。”而诸本中有“复归于婴儿”,“复归于无极”等句,其义难解,与上下句也难贯通 。暂据以改写。《玉篇》引老子曰:“璞散则为器”。《文选、演连珠》注引《尸子》曰:“郑人谓玉未理者为璞。”璞、朴含义有相通之处,均有未加工的原物之谊。足证古人解“朴”为 未经加工的本源之谊,而非质朴无文饰之意。恒,遍也。满也。《诗、大雅、生民》曰:“恒之秬秠。”毛传曰:“恒,遍也。”

  第二十九章

  将欲取天下而为之,吾见其不得已。天下神器,不可为也。为者败之,执者失之。故物或行或随,或嘘或吹,或强或羸,或培或墮。是以圣人去甚,去奢,去泰。

  【大意】

  想据有天下而随意摆布,我预见他不可能得逞。天下是所谓的“神器”,不可以随意摆布。随意摆布的以失败告终,占有的还要失去。因而事物有先而反后的,有缓而反急的,有强而反弱的 ,有成而反败的。所以圣人去除过度,去除奢侈,去除骄恣。

  【解读】

  天下依照它自身的规律而运行,强制干扰它,要它背离规律而依从自己的愿望运行是不可能成功的。领导人和治理者因此不可以任意摆布国家或企业,违反事物的原本规律而胡作非为,否则 会事与愿违,得到与自己的欲望相反的结果。因此, 领导者、治理者做事切不可过度,不可奢侈,不可骄恣,以免失去理智而陷入自大妄为的境地,而自取失败。

  【附注】文中“圣人去甚,去奢,去泰”句。甚,超过也。《左传、僖公》曰:“尤而效之,罪又甚焉”是其谊。奢,奢侈。《论语、八佾》曰:“礼,与其奢也,守俭”是其谊。泰,骄恣 。《论语、子罕》曰:“拜下,礼也;今拜乎上,泰也。”皇侃义疏:“泰,骄泰也。”

  第三十章

  以道佐人主,不以兵强於天下。其事好还:师之所处,荆棘生焉。善有果而已矣,毋以取强焉。果而勿骄,果而勿矜,果而勿伐,果而不得已,是谓果而不强。物壮则老,是谓不道,不道早 已。

  【大意】

  用道来辅佐人主,不用兵来强横于天下。用兵这码事好反自为祸:军旅所处,荆棘丛生。善于战胜而已,不要用以谋取霸权。战胜了切莫骄横,战胜了切莫自夸,战胜了切莫残杀,战胜了也 是不得已而为之,这是说战胜但不凭暴力欺压人。事物极度壮大了终会老死,因为它不再符合继续发展壮大的规律了,不再符合这种规律就会早灭亡。

  【解读】

  领导者、治理者遵照社会或市场规律来治理、管理,就不要用咄咄逼人的残酷战争或商战来谋取霸权。滥用战争和商战都一样,会反自为祸,最终两败俱伤。不得已和对手爆发对抗或展开竞 争,也是不得已而为之,不要 随意凭强力争斗欺压人。凭强力谋取霸权,容易把自己推向貌似非常强大的状态,使自己不再获得发展的天时地利,急速走向崩溃。


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厦门经济管理学院高级讲师,美国德克萨斯A&M大学兼任教授,中华管理论坛秘书长。原国家经济贸易委员会厦门涉外经济管理培训中心教研处处长,兼任厦门夏智技术开发研究所所长、中国经济文化研究院特约研究员。主要著述及学术研究成果有:《M型领导构架》、《领导的合理境界》、《人性化管理导论》、《孔子管理思想:中式管理的基本形式》、《老子的管理之道:中式管理之本》、《必须重视朱熹理学对中国社会进步的阻碍作用》、《现代管理哲学:中道管理》、《“执两用中”浅说》、《中国教育之痛:奴才意识教育传统的阴魂不散》、《实事求是:现代中道哲学》、《国人需要什么样的社会主义?》等。与潘承烈、成中英、曾仕强、郑学益等十位专家共同发起了“中华管理论坛”。
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