4.存在与意识：辩证法的基本点

　　辩证法作为人本质发展和人性升华的要求与导引，其基本点，就是人的存在和意识，这也是人类社会的基本、永恒的矛盾，任何哲学、宗教，实则都是由这个基本矛盾产生，并论证这个基本矛盾的，但由于历史阶段和阶级的差别，对这个基本矛盾的观点和认识方法都有明显差异。

　　存在是什么，什么存在着？黑格尔《小逻辑》的第一个范畴就是存在，这同时也是他整个辩证法体系的出发点。他所说的存在（或译为“有”），是“绝对精神”的存在，是绝对精神形成的第一个环节。由存在自身的矛盾--有与无，演化出变，再演化，则是本质，本质是对存在的规定，也是存在的展开，其具体范畴是现象再到现实。存在与本质构成“客观逻辑”，而概念，即主观意识构成“主观逻辑”。客观逻辑与主观逻辑的统一使绝对精神得以确立，进而演化出自然界和人类社会。在黑格尔的思想中，存在的主体是绝对精神，这是客观的意识，人的主观意识不过是客观意识的概括。

　　从黑格尔体系的矛盾中，我们明确了这一点：要规定存在，必须明确存在的主体性。他认为存在的主体是绝对精神，而他之前的英法等国唯物主义者则认为存在的主体是自然界，这些观点都是对基督教将“上帝”奉为主体的否定，黑格尔的观点则又是对唯物主义者的否定。

　　马克思通过对黑格尔的批判，已将存在的主体确定为实践的人。这种观点，遍布于他的着作之中，但由于他没有从这个角度论证问题，因而没有明确的定义。一些“马克思主义者”将18世纪英法唯物主义观念加于马克思，这样，他们所论“马克思主义哲学”的“存在”，就是物质的存在，或是物质世界，而人只是物质世界的一部分。存在与意识的矛盾，也就成了物质与意识的矛盾。苏联哲学教科书及其在中国的翻版，都是以此立论的。

　　我根据对马克思的理解，并从现实矛盾的分析中，明确将劳动社会主义哲学的存在主体规定为人，是人的存在，存在的人。人的存在是以劳动为基础，并与需要、交往对立统一的活动。个体人是如此，人类总体也是如此。这是辩证法得以生发的根据。存在的主体也是辩证法的主体。

　　人的存在以自然为条件，以对自然物的改造为手段。没有自然条件和改造自然物的手段，人类是不可能存在的，但并不能说自然条件就是存在的主体，不能说改造自然物是人类存在的目的。18世纪的唯物主义将自然界视为存在的主体，这在反封建专制和反基督教过程中，是有进步意义的，但今天仍将自然界视为存在的主体，并从自然属性论证人，将人从属于自然界，而且把人改造自然物的进程视为人类的目的，就会得出唯物质论和唯生产力论的观点，排斥人的主体存在，也就是排斥辩证法。更为重要的，是不可能规定自然界的存在与意识的矛盾。现有哲学教科书在这个方面的牵强附会，不仅逻辑上漏洞百出，还将意识看作对自然物的机械反映，而对人类社会这一“自然物质的特殊运动形式”的反映，也是被动的--机械的。

　　当我们将存在的主体规定为人，存在是人的存在时，意识的对立面，首先就是人的劳动、需要和交往。意识的对象，当然还包括自然物，但这是通过主体人，并围绕主体人，对与人的存在有关的自然物的意识。

　　作为人本质要素之一，意识也是人存在的内容，但在现实中，它又与劳动、需要、交往相对立，既是这三要素的能动反映，又是对其活动的导引。意识的作用，只能表现于存在的人，再通过人的劳动而作用于物，通过交往而作用于社会关系。

　　意识的范围，是相当宽泛的，而其基本点，就是人存在的劳动、需要和交往，由此扩展，才有对自然物的认识，这种认识又要通过人的劳动，实现于需要和交往。

　　将意识与自然界对立，并说成是对自然界的反映，在对自然界的认识中包含对人类社会的认识，对人类社会的认识不仅从属于对自然界的认识，而且其观点和方法，也是来自对自然界的认识和方法的运用，是18世纪唯物主义的基本观念。将这种观念视为“马克思主义哲学”的基本观念，是苏联教科书的特点。今天，这种观念在苏联解体（这种哲学观念是“苏联模式”的哲学基础，也是其失败的哲学原因）后的俄罗斯已不是主流，但令人费解的是，它依然被中国官方哲学视为“马克思主义哲学”的基本观念，被称作为“辩证唯物主义”。这在斯大林的《论辩证唯物主义和历史唯物主义》中，得到经典式阐述：

　　辩证唯物主义是马克思列宁主义党的世界观。它所以叫做辩证唯物主义，是因为它对自然界现象的看法、它研究自然界现象的方法、它认识这些现象的方法是辩证的，而它对自然界现象的解释、它对自然界现象的了解、它的理论是唯物主义的。

　　历史唯物主义就是把辩证唯物主义的原理推广去研究社会生活，把辩证唯物主义的原理应用于社会生活现象，应用于研究社会，应用于研究社会历史。

　　（斯大林：《论辩证唯物主义和历史唯物主义》，见《斯大林选集》下卷，第424页，北京，人民出版社，1979。）

　　这两段颇具俄罗斯东正教思维和论述传统的话语，再清楚不过地表明了斯大林对唯物（自然）主义和“历史唯物主义”的观点。在他那里，自然界现象是“体”，对这个“体”的认识，形成辩证法和唯物主义。意识首先是对自然界的认识，辩证法是在研究自然界中形成的。对社会生活和社会历史的研究只是“用”，用对自然界的认识和方法来研究社会生活和历史。

　　更值得注意的是，在这两段概要性的论断中，丝毫没有提到人。这种情况，在其通篇文章都是如此。斯大林可以谈社会，也可以谈历史，但不谈构成社会和历史的主体是人，而将其视为自然界和“自然规律”的一部分。

　　我们之所以提到斯大林的有关思想，并不是要批判这些思想--它早在19世纪初被黑格尔，19世纪中被马克思批判了，20世纪末随着苏联的解体也被原苏联地域上的哲学界所抛弃了，而是要提醒读者，这些思想今天仍存在于中国的哲学教科书中，被当做“马克思主义”，当做辩证法而宣讲着。

　　意识的主体也是人，并非脱离人而存在的某种“精神”或“物质”。意识与存在的对立，是在同一主体内的对立，也因此才有二者的内在统一。正是在存在与意识的对立统一中，才形成了辩证法，才有了辩证法的规律。