在一六四六年，德国翰诺垡（Hanover）出了一位智冠群贤的学者，名叫莱布尼兹。一日，有人拿了一些图案给他，他不看犹可，一看之后，忽然目瞪口呆，半晌说不出话来。然后捉笔疾书，写道：希望他能做中国人，因为中国人太伟大了，几千年前就有了这个无上的学问……他认为此生他能见到这个，乃上帝特别恩赐。到底那是什么东西呢?原来就是简单的太极、阴阳八卦的图案。他未识中文，自然不懂说明。只就这图案，已被他慧眼瞧透。因为其中不仅包含了代数学的原理，而且包含着宇宙中一个极奥秘的公理，就是正、反、合的辩证法的公式。也就是矛盾统一的标记。从数学来说，就是否定，再否定。负×负＝正。他是个数学的泰斗，又是大哲学家，自然这个奥秘丝毫瞒不过他的法眼了。后来，这衣钵传了康德，康德哲学至今笼罩美国。康德传了黑格尔，马克思吸取了黑格尔哲学的精华，建立了辩证法的唯物论。

在阳性成分中有阳中阳的成分，和阳中阴的成分，在阴性成分中有阴中阳，阴中阴的成分这叫四象。《素问》阴阳应象大论说：“阴阳者天地之道也，万物之纲纪，在变化之父母，生杀之本始，神明之府也，故治病必求于本”。宇宙间一切事物的生长、发展和消亡，都是事物阴阳两个方面不断运动和相互作用的结果。

23楼] 评论人： 风行九天
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九天说得对！
呵呵！
能让有缘人容易理解听懂就已经很不容易了。
但，无极、太极、阴阳、道义理极深极扩，远非我们现在认识到的这些。

百科蒋与风行九天两位先生的夸赞令我汗颜，三人行必有我师，互相学习交流。呈上一点学习易经的心得，供大家参考讨论，能启发一点思考也是一件快乐的事情。

百科蒋先生称我为大师级，切莫如此，学海无涯，真是越学越汗颜，所以常常认为自己头上带着汗颜二字是最恰当不过的，多自嘲一些，心地宽一些，落拓一些，道是好的。

从古至今，解释《易经》的人枚不胜数，不论做何论述，对《易经》的解释都离不开理、象、数、占这四个字。
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我对易经的一些浅见。

易经中理、象、数、占。是穷究宇宙万物万事的四个方面的属性要数。或必须的四个思维路径或四个思维要点。

理——是为道而用，道就是规律，是宇宙内一切事、物单独和相联的“生、老、病、死”的规律。（唯物法只是物的存在之法）
象——是为相而用，相就是名形，是事、物之概念，名形。
数——是为术而用，术就是演算，用数、量进行推导、逻辑。
占——是为法而用，法就是人道，是实际应用之法。

易经就是告诉我们对事、物认识，研究的正确、简单或简洁的思维方法或思维路径。
她与西方唯物法认识世界有很多本质的不同，可说是唯物法的超前升级版。

如果把易经规范成，哲学类或思维类或思维方法类学科，让普通大众学习、领会，我们还要做很多的学科基础工作。

在易经中很多名相还要更优化定义，如无极，太极，阴阳，道，理要让普通人能理解听懂。

也可以这样说，易经是
不信（懂）是无知，迷信是愚昧，正信就智慧。

《易》毕竟产生于中华文明的“结绳为网以渔”年代，易的起源在史书形成的时代就是“传说”，而伏羲八卦及其形象其实是各种神话传说当时的集体智慧缩影。古人尝试用阴阳六十四卦描述对宇宙万物千变万化的各种事物从始到终发展的规律。八卦和六十四卦演绎出了宇宙、社会和人生的无穷变化，而仅用了两个简单的符号，阳爻“—”和阴爻“--” “爻”是卦的基本符号，表现其变化。《易》的伟大之处就是来自生活和来自天才的提出，及高于生活高于现象的概括。夏商周的历代太史们不断完善丰富《易》，在以后漫长的封建社会中，自汉至宋，说《易》者有所谓“两派六宗”，汉儒言象数,多是以《易》为说，合于《周易》真义的并不多。《易》是一种智慧，一种天道辩证思维观，是以易的天道思维大智慧认识宇宙、社会和人生。《易》实质上是一种世界观和方法论，是一种不断发展和完善的哲学思想和理论实践体系。《易》基本上可以说是中国传统文化的集大成者，物极必反、天人合一、对立统一、相反相成、德主刑辅等辨证思维，是中国传统文化的一个主要源泉，许多传统文化的流派也来源于它。易的阴阳，类似于西方哲学的矛盾，阴阳有矛盾的定性与定量作用，而不仅仅是一个模糊的对立统一。西方人在矛盾中无从深入，转而研究辩证法。

民间的智慧是无穷的，这篇文章必将流芳百世。

将伏羲八卦称为先天八卦方位图，是一种分界之说，用以划分事物发展的阶段性。人类处于蛮荒蒙昧的远古时代，人类之文明、文化、社会的形成和对人类本身的自我认识都处在孕育之中，仿佛处于母亲子宫中的胎儿，故称伏羲八卦为先天八卦。那个时代，人类尚少文字，所以伏羲只能是画卦，八卦的图案是每卦有三画，三画卦揭示的是宇宙形成的初始状态，和初始状态下的原始物象，也是事物运动发展的初始状态，先天八个卦的排列顺序表明在宇宙演化成初始状态完成过程中，这八个卦各自象征的事象是逐次相连的生成次序，即伏羲先天八卦表示的是宇宙万物形成的那个天演之数，八卦顺序是按宇宙演化的步骤定数排列的。是人类那个时代对事物认识的先后次序的反映。先天八卦排列顺序在于揭示宇宙演化生成之天道大理或天道大数，因此将伏羲八卦称为先天八卦。文王后天八卦重点在于说明已形成的宇宙中这八个卦再如何变化、及它们之间的相互联系性、并说明如何对八卦进行实际运用和演算。后天八卦的排列顺序的实质目的不在于描述和揭示宇宙的形成。而在说明宇宙以内的变化和如何运用它们的法则来研究已生成的宇宙内万物的生息及相互联系。

阴阳之间的矛盾在虚设的六个爻位上毫无常规地或上或下地周流不息。一阴一阳所形成的刚柔关系，也经常发生变易。在这里没有千古不变的法则可循，唯有根据变化了的情况，以适应这变化情况来决定自己的进退，节度自己的行为，明确自己或进或退各应注意和戒惧的问题，做到明白忧患所发生的真正原因。就《易》本质而言，则是为了研究各种事物从始到终发展规律的。“易”的本义是“变化”，在易学里，对“易”有三种基本理解，即：简易，变易，不易。《易》中的三个内涵也即三个法则为，理、象、数。这是研究《易》的一个基本原则。理——规律，象——现象，数——过程、变化、定数、天数。

《易》的六十四卦及其三百八十六爻，无一不是周文王、周公旦对其祖孙四代百余年历程中各种政治、经济、军事事件所作的哲理、德理、情理以及政略、战略、策略等高度的总结和概括。其书中的前三十卦，文笔简练，层次分明，史实丰富，哲理明晰，为周文王所作，记载了其祖父古公、父亲季历及自己被囚禁于羑里这百十年的风风雨雨；从三十一卦到六十二卦，是周公旦对周文王治理西歧八年来言行的记录；最后两卦，则是周公旦对周武王第一次伐纣的记录。文王在撰写出《易经》的前三十卦后，思想有了质的飞跃，进入了天人合一的自由境界。故而武王等人在其指导下，将歧周治理的井井有条，顺利地夺取了殷商的天下。被文王留在身边多才多艺的周公旦，后来建树的治国大纲，保了周家八百年天下，并维系了两千余年中国封建社会道德体制，至今很多方面仍在发挥其强大的影响力。

《易》学的最大特征，就是离不开卦象符号。因此，只要是用卦象符号来研究各种学问和所得的结论，就应该构成《易》学内容。《易》学术渊源有伏羲的先天易、神农的连山易、黄帝的归藏易。《连山》、《归藏》是在八卦基础上发展起来的，是用卦象符号专门研究卜筮为内容的著作，从而形成了《易》学中的卜筮派。《周易》同样是在八卦基础上发展起来的，是通过卦象符号，专对各种哲理进行研究和探讨的著作，从而形成了《易》学中的哲理派。《周易》是根据自然变化创设了卦象和产生了卦爻辞，反过来再通过对这卦象和卦爻辞的观察和研读，就会使天理再现出来，以指导人们的行动。

中国古人认为，宇宙生成于“元气”，气是自然万物的本原或本体。所以《易•；系辞上》说：“是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”这是《易》所描述的宇宙生成模式。“太极”即是“太一”。“太极”与“道”、“太一”具有同样的原初世界宇宙源头的意味。《论衡•；谈天》：“说易者曰：‘元气未分，浑沌为一。”《列子•；天瑞》：“夫有形者生于无形，则天地安从生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未见气也；太初者，气之始也；太始者，形之始也；太素者，质之始也。气形质具而未相离，故曰浑沌。浑沌者，言万物相浑沌而未相离也。视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也。”以未见气时为太易，气初为太初，形之始为太始，质之始为太素，气形质浑然一体而未分离的状态称之为混沌。这个混沌之物即元气，元气未分的状态即太极。“两仪”是指每一事物都分阴阳对立的两个方面。风水家认为，太极化生万物，一为太极，二为两仪（阴阳、乾坤）。“两仪生四象” 在阳性矛盾中有阳中阳的矛盾，和阳中阴的矛盾，在阴性矛盾中有阴中阳，阴中阴的矛盾这叫四象。而从在一年之内，生出了春夏秋冬这四个季节的物象，大多数是把这个四当成四季的四来解释。风水家用东、西、南、北为四象。四象既有空间性，也有时间性。就是说，四象是有联系的。“四象生八卦”指一年之内有四季，再过一年还是有四季。一个四季接一个四季，这就成了“八”，八卦之八就是由此而来，故称之“四象生八卦”。当然也指八种卦象，就是八卦中的八种事物天、地、水、火、山、泽、风、雷。风水家认为八卦（乾、坤、艮、巽、震、坎、兑、离）。“八卦定吉凶”八卦包含了一个四季接一个四季中的一切事物的产生、发展、消亡过程中所产生的吉和凶，如能通过这八的大门，就能使自己了解怎样做就可以取得吉的效果，怎样做反会得到凶的结局。“吉凶生大业”成功了是吉的表现，失败了就是凶的表现。如果做事能够符合阴阳矛盾发展的规律，事业就能够得到成功，否则就会失败。失败了不仅不能生出大业，而且会绐自己带来凶险。但正是这凶险，又逼着人们不得不总结经验教训，从而使失败成为成功之母，同样能生出大业。