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概括总结中西哲学的区别
2017-07-11
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    哲学一词源出希腊语philosophia,意即“爱智慧”,因此哲学也是关于智慧的学问。我们的中学课本将哲学概括为世界观和方法论。

    一、起源

    概括的讲西方哲学起源于希腊,其基础的原理源自数学和几何学。刨根问底式的提问是苏格拉底喜欢的哲学模式,其依据是逻辑,一环一环,如果推理逻辑合理,那么结论就正确。所以我们可以概括的讲西方古代的哲学起源是数学几何学,基础是逻辑推理。

    中国的哲学起源于中华文化的总根源——易经。不管是道家文化还是儒家文化,其根源都是易经。其他的败家文化根源也是易经。因此中国哲学的根源是易经,基础是易理。

    二、哲学关注重点

    1.本原问题

    西方哲学关注的重点是世界的本原问题,由于本源出现了唯意志论和唯物质论区分,早期西方哲学分为唯心主义和唯物主义。十九世纪到二十世纪西方出现了跨越以前的哲学流派,那就是包含唯心主义和唯物主义内容的存在主义。但是在西方社会唯心主义的神创论还是占据主流位置,也即大多数西方人都相信世界是神创的。

    中国哲学也关心世界的本源问题,最早提出本源易的太极概念和道德经道概念。之后又出现了以气为本原的概念和以理为本原概念解释世界本原,这两个理念在宋朝时成为成熟理论。概括的讲,中国文化有三个解释世界本源的理论,那就是“道”、“气”、“理”三套理论。这三套理论原理一致,解释侧重点不同,但都解决了世界本原的解释问题。

    2.哲学研究侧重点

    西方哲学起始的穷追式提问以及逻辑推理使得西方人研究问题喜欢不断的细推,例如将社会道德问题分解到群体、家庭,最后到达个人层面。因此西方哲学对于道德的研究就局限于个人层面的善恶论和功利论。

    中国哲学的研究是由小及大和由大及小两个方向来进行,因此中国人就有天人合一的观念。中国哲学对于道德的解释就可以从社会发展规律和自然界发展规律方面的解释及构造。

    3.自然科学与人文科学

    西方穷追式哲学思维,使得他们在自然研究方面卓有成效。因为物理化学在不断的细化研究之下会有所发现和创新,成就了西方的工业革命。

    中国哲学由于侧重大局观,重视人文研究,因此出现了维持社会秩序的仁义礼智信等成果,重视道德教育使得中国社会的发展秩序固化稳定。

    三、哲学研究的方法不同

    西方哲学的学术方法是寻找对立面,也可以说西方哲学是二元对立的研究方法,如天堂与地狱、敌人与朋友、对与错、唯心与唯物等等。西方哲学的方法论限制了人们思维的宽度,黑白对立的辨色,使得容易忽略其他色调的存在,有点极端。

    中国哲学的研究方法是承认事物存在对立面,但是也强调对立面不是绝对的,事物的对立面会依据事物不同的时空点而发生变化,其中有量变与质变的奥妙。

    西方的辩证法虽有解说是来自于古希腊的思辨,也即在辩论中不断修正。但辩证法成熟于黑格尔。我认为黑格尔的辩证法受到中国翻译过去的《易经》的启发。马克思将黑格尔的辩证法发展为唯物辩证法,其中最主要的是对立统一规律、量变质变、否定之否定。其中的内容要点就是易经的易理。所以我认为作为的辩证法和唯物辩证法源自于我们中国的《易经》。而且因为西方人认为中国不相信神,他们将自己不信神的哲学派别称为唯物论,因此得出“唯物辩证法”这一称谓。

    事实上,西方哲学研究者提出的唯物辩证法虽然已涵盖了易经的要素,但忽略了中国哲学关于意识与物质合一方面的论述与研究。

    中国哲学的研究方法就是:清楚事物必定存在对立面,对立面是时刻变化的,在一定的时间后对立面会出现转变。解决问题的关键是把握好事物的转变时机,按照需要把握好转变。其要点就是承认对立面,也认识到量变质变,事物及对立又统一,世界是普遍联系和相互转变的。

    四、中西哲学发展的不同问题点

    西方哲学的问题是“西方的哲学困境”,十九世纪末西方发现了西方哲学的基础是逻辑,而逻辑推论必须有最起码的推导起点,而自然界最小的推导原点就是数学的自然数1,可是对于自然数1却无法精确定义。因为他们发现分子是可分的,原子也是可分的。既然起点都无精确定义,那么逻辑推导的后面结论就无法正确。这就是西方的哲学困境。

    中国的哲学麻烦源自于强调无神论的唯物主义,使得现阶段中国哲学忽视了对于意识和意志的研究。本来中国哲学就有天人合一、天人同构的思想,对于人类意识的研究也比较深入早就有气论(命之机在于气,气之机在于心)、“理”论、“心”学。但强调唯物之后,这些之前的研究就被忽视和废弃,使得社会道德水平下降,行为功利化和短期化。

    五、有神论与无神论(由于言论敏感,涉及大众再次不多加论述,等以后出版著作再详细论述)

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  • 思想游戏是很好玩的,但我自导自演的思想游戏是太寂寞了。
    以前西方科学文明的大爆发是源于300多年前的返回古希腊的思想运动,中国是否能够通过返回古代易经找到新的思想动力呢?
    有兴趣者可百度“黄松明”,在非常聪明的和我同名同姓的黄松明医师后面就可找到愚蠢的我。
    2017/7/12 7:53:32
  • 十几年前我的儿子参加香港会考,我打开他的数学练习本,发觉我对几何学,加上补助线之类的还没有退化。
    英国大科学家牛顿划时代的《力学原理》,就是用几何学解题的。牛顿是用拉丁文写的,现在还可以从网络下载他的英文翻译本,可看到书中有很多几何学图形。
    后来我忽发奇想,想打倒西方科学,我发觉在物理学的基本粒子理论,转基因,和核电站管理都有很大的难题,特别是核武器管理,西方科学不再是引领人类思想的发展了。
    我接触中国古代的易经,发觉二千多年前爆发那场思想大火花以后,二千年基本上停滞不前了。
    怎样对中国古代的易经赋予现代思想内容呢?当时易经的占卜是为了解决社会上的不确定性,现在是整个世界处于不确定性状态,而人类的武器是发展到能够自我毁灭的大量核武器时代,如果人类自我毁灭,还伤害了地球的自然环境,连累地球上的其他生物。
    2017/7/12 7:32:03
  • 人本,神本,资本
    中西哲学高下立判
    2017/7/11 21:42:54
  • 认识论、本体论、发展观不过是对道法术这种中国传统的另外一种说法而已,貌似有搅浆糊的嫌疑,看似高大上,其实空无一物。
    在物理学领域存在一个三体问题,讲的是三个互相影响的物体最终其运行无规律,而哲学观念领域任何的三者一体观,说白了就是无规律的搅浆糊。
    2017/7/11 18:04:19
  • 辛一山 =概括总结中西哲学的区别
    一、起源
    二、哲学关注重点
    三、哲学研究的方法不同
    四、中西哲学发展的不同问题点
    五、有神论与无神论(由于言论敏感,涉及大众再次不多加论述,等以后出版著作再详细论述)。
    1.本原问题
    2.哲学研究侧重点
    3.自然科学与人文科学
    2017/7/11 17:59:07
  • 在哲学当中,认识论、本体论、发展观三位一体。而本体论是核心。离开了人的本体的主体的意识,单讲认识论和发展观,就有可能会堕入歧途。马克思主义的中国化,其实质就在这里,确立人民的主体地位。人不是理论的工具,不是理性的工具,不是导师的信徒,而是认识、发展的主体。推而广之,全人类都是如此。这就是中国哲学与中国文化最有价值最有意义的地方。
    2017/7/11 17:56:36
  • 3楼的chen先生说的有道理。本人觉得,中国人既不喜欢绝对的感性的自然主义,也不喜欢绝对的理性的抽象主义,因为这二者都失去了人这个本体视角。所以从哲学的本体论来说,绝对的自然主义与绝对的理性主义的视野当中,都没有人的地位。人只是自然的无异于其他事物的产物,或绝对理性的附属物。而这两种思维中,绝对理性又在西方人的意识中占主要地位。你看,基督教的教堂是高而尖的,让人走进去就产生了一种渺小感,使你不自觉的感觉到上帝的绝对伟大,天堂的绝对彼岸性。人要得到上帝的青睐,进入天堂,就要放弃自我的独立性,成为上帝忠实的信徒与子民。而在中国,即使佛教传入,也被中国文化人加以了改造,使之成为中国文化的一部分。最有名最为人喜爱的禅宗,即是不立偶像不立文字直指人心见性成佛的。人即佛也。这和一切包括西方宗教在内的一神教的文化是完全不同的。而正是中国人的这种本体意识,现世意识,才使中国人最为理性、务实,因而其生活方式与思想观念最能贴近自然,其种族延续最为绵长,直至今天也没有中断,其它一切打入中原的外族及其文化,都不能征服华夏文明,而只能被同化,融合。

    在哲学当中,认识论、本体论、发展观三位一体。而本体论是核心。离开了人的本体的主体的意识,单讲认识论和发展观,就有可能会堕入歧途。马克思主义的中国化,其实质就在这里,确立人民的主体地位。人不是理论的工具,不是理性的工具,不是导师的信徒,而是认识、发展的主体。推而广之,全人类都是如此。这就是中国哲学与中国文化最有价值最有意义的地方。
    2017/7/11 16:38:17
  • 赞同2楼的说法。这是黑格尔说的。黑格尔在《哲学史讲演录》中认为中国人“从思想开始,然后流入空虚,而哲学也同样沦于空虚。”(第一卷第122页)他说,中国哲学“本不属于我们现在所讲的题材和范围之内……我们所以要提它,只是为了表明何以我们不多讲它”〔第一卷第115页〕。他认为中国无哲学,有的只是一些常识性的道德教训,“我们在这里尚找不到哲学知识”〔第一卷第97页〕,“真正的哲学是自西方开始”〔第一卷第98页〕。
        那么,为什么中国传统文化里没有哲学呢?因为中西文化不同。简单来说,哲学是完全抽象或完全理性的学问,只有好走极端的西方人才会喜欢完全抽象或完全理性的思维。西方文化喜欢两个极端:要么完全感性的自然主义,比如西方人喜欢裸体美,十八十九世纪法国小说充满自然主义的情爱描写,要么完全理性的抽象主义,比如西方特有的抽象画和哑剧。黑格尔和马克思把西方人的抽象思维演绎到极点。而中国文化恰恰不喜欢走这两个极端。中国文化是中庸的调和的:既不太感性又不太理性。一方面,中国人不喜欢太感性的裸体美,中国的服饰文化讲究遮掩和若隐若现的美。另一方面,中国人也不喜欢太抽象的东西,西方的抽象画和哑剧在中国没有市场,因为大多数人看不懂和不大喜欢。中国人喜闻乐见的是比较具体比较现实的东西。中国文化出不了黑格尔和马克思。中国也出不了像布鲁诺和伽利略这样为科学理性而牺牲的人。中国有为比较具体的爱国主义情怀或人民解放或社会正义而牺牲的人。所以,中国文化喜欢介于完全感性和完全理性之间的所谓“合情合理”的东西。既然中国文化不喜欢完全抽象和绝对理性的思维,中国文化里就没有需要完全抽象和绝对理性的哲学——一门对世界的完全抽象的学问。中国文化里有的是充满人情世故的道德说教,但可惜那不是真正意义上的哲学。
    2017/7/11 16:19:05
  • 中国的哲学,如果严格的说来其实是没有哲学的,中国的汉字本身不适合于精细化的描述世界,字义与词义都存在非常严重的理解偏差,任何一句话,无论书写者如何的努力以求严谨精细,到了读者那里依然会变成一锅浆糊,非常典型的譬如道德经,历史上出现了无数的注解版,诠释版,一个简单的帝王术就被尊为哲学,这是没有哲学的表现,不谈为好。
    2017/7/11 13:43:10
  • 西方哲学从一开始就分两类,一种是自然哲学,一种是道德哲学,自然哲学主要思考与自然相关的问题,然后分为两类,一类以为自然是独立客观的不以人的意志为转移,这就是所谓的唯物主义,一类认为自然与人是关联的,没有人的意志,自然界就没有意义,这被中共的教科书贬称为唯心主义,其实唯物与唯心在描述自然来说各有所长,并不存在优劣,倒是道德哲学的发展一直含混不清,其中有一类借鉴了自然哲学的唯物观念,认为社会的变迁不以人的意志为转移,自有其规律,这就是中共教义马哲的核心基础,另一类则腔调人的意志是社会运行规则的主导,人的意志高于社会规则,这种观念在除了中国大陆之外的世界其他地方居于主导地位。
    2017/7/11 13:32:48
评分与评论 真差 一般 值得一看 不错 太棒了
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天德幽深,泽披万物而不彰显;地德厚重,哺育万物,而不求报.人则不同,自出生则索求无度.天地之所以长且久,乃因为不自生不索求.人要长寿长存则需修养改进人性,使人性与天地之德相吻合或接近,此乃修身之道.不考虑索求与回报,是谓大德,大德则不朽.钱学森是好榜样,只付出不求回报。.人生的价值在于对社会的贡献多少,而不在于自己占有了多少资产.

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