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《治世经络》求真篇
2012-07-20
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  续修身篇一

  人生处世,由于世态千奇万状,在维持、提高生活质量的竞争中,各人所获得财物的途径,千差万别,人们受既得利益经验的影响,形成了许多自己的见解。在金钱、物欲横流的商品经济年 代,人们对怎样修身齐世,怎样做人,认识越来越模糊了,存留在心中的一些做正人君子的说教,在商品经济的大潮中显得苍白无力,在有五千多年文明史的泱泱大国里,能让中华民族生生 不息的道德仁义一天天被荡涤和侵蚀。

  商品经济带给人们万紫千红的物质文明,其本身没有过错。错的是人们为了获取各种物质不择手段,对物的占有,贪得无厌,破坏了事物平衡运行的规律。

  人是一种很容易被环境所感化的动物。而能抵御所处的不良环境的影响和侵蚀,行事不为邪恶所左右,则是一个人的修身功夫。但,这种对世事心中有明灯的功夫,不是与生俱来的,是要靠 人们在人生的长河中培植的。对于一个初涉人世、阅历尚浅的人来说,要做到心有定力,行有所为,有所不为,做到处事中正不偏斜,是一个十分艰难的过程。古人有用“利有所不趋,害有 所不避”的尺子来衡量一个人是不是达到了修身应有的境界,即一个人能做到:非义之利不取,为义之事可献身的程度,修身为人可谓入境了。修身是一种自我限制自由和欲望的吃力不好受 的苦差;修身,就是要修掉不符合自然规律这个天理法则的、背离道德仁义这些人间规则的思想意识。修掉世人所厌恶的邪心、恶心。人活着就是为了改善和优化我们的生存环境,营造和谐 的生存空间。而修身正是为了实现为个目标而作的自我完善,自我修正,自我提高,最终目的是为了让人生得到善始善终,让生命在人生时光中充满快乐和幸福。但,人要想在自己的生命中 得到快乐的始终,还得更深入地理解人间的酸甜苦辣,认知人生的喜怒哀乐,从而,能从人生百态中分辨出善与恶、好与坏、神与鬼,并让与生活不协调的东西,在生命中融和,在人生的有 机体中消解。

  人来到世间就是在画一个圈,有的人能把这个圈画的圆满;有的人却只画到一半,即半途而废。有的人在人间圈到一个万紫千红的乐园;有的人却圈到了一个污渍斑斑、臭气熏天饱含辛酸和 悲哀、邪恶和灾难的死水潭。 一个人的愿望都是向往美好的,为何圈到的东西不一样?如何理解这个问题,在这里我们还得借用天理这架天秤来作衡量。一个人如果没有以天地运行的圆心为 同心圆画圆,即没有用“德”这个养生物作圆心,没有用真心和诚意去画圆,没有用仁爱来为它添色加彩,没有用善行来缝合,所画的圆就不会有可观的景致。

  人生不一定要经历过灾难才理解灾难,不一定要受过苦才知道苦。所谓观一叶而知秋,饮一口而知水性。也就是说,人们亲身体验一件事都是会有联想的。身处困境的人,得到他人的同情、 关爱和帮助,就会想到这是个心地善良的人。一个人,能为他人排忧解难,虽然没有人看见,没人夸奖,心里也是甜蜜的。能深入到大众中去,了解众生的疾苦,过一过他们的生活,了解他 们的所需所求,就知道了社会需要什么,不需要什么;认真地去为社会大众解决一些自己力所能及的事,把这些事作为我们人生的乐事,就有可能得到充实的人生,就可使人生这个圆充满生 机,就会有万紫千红的景观。用行为的善对待众人,一个人也就能把天地大爱之心给予发扬光大了,就能与天地的运行轨迹对上了圆心。对善有所取,对邪恶和丑陋有所舍,就守住了和谐的 根本,就保住了获得圆满的机缘。

  诚心、善心和爱心是拥抱和谐的佛光。要想让和谐和我们永在,需要用诚心、善心和爱心来维护,用“虚心、勤奋、苦学”来耕耘。

  “诚心、善心和爱心”与自然规律合而为“德”。它是天地孕育人类,赋予人类情感最为珍贵的礼物,是人类善行善为的基础。在当今的社会中似乎人们都把这天地赋予人类的公物当作私有 ,只想与子女和亲人共享,不想与众人分享。认为忠于我的就是诚,对我好的就是善,别人给予我的就是爱,让我得到满足的,就是德,就是应该;而要对人付出的,给予别人的,就是不该 。所以,能与人共享天地的诚信和爱的人,对人如对己,能善待他人的,在充满竞争的社会里不多见,世间很难得。人生修身应当明白:我生天地中,得到天地爱,爱我生,是天地所乐见; 爱众生,天地已作榜样,也是天地对众生相互间的期待。善心和爱心是产生和谐的环境条件,诚心是催生她们的接生婆。诚心、善心、爱心在自己的生命里蒙生,在社会中成长,用之于自然 ,施之于人,行事就能无愧于天,不怍于地,人生就没有了不和谐的事。能和自己周边的人和事和谐,是为天地增彩;爱己及人与物,是人类对天地养育之恩的回报。

  “虚心”二字讲来容易做来难,在商品经济的洪流中,在自我价值寻求释放最大化的今天,人人都为“我”字而奋斗,人们恨不得有如来佛的本事,神通寰宇,把别人都给镇下去。面对充满 竞争的社会,由于知识的私有化、专利化,有时候用“虚心”也很难求到自己所缺的知识,不说别人有好的东西不会说给你听,拿给你看,就是自己有好的东西也不会轻易拿出来给别人。所 以,在茫茫人海中,要想学到一点实在的东西,在纷繁复杂的文字组合中理出对自己有用、对世人有益的、善性的东西,实在是太难;得到了自己认为是有用的东西,但社会人群并不一定能 理解和认同,要把它变为人类群体同一的认知,并身体力行,自觉地去做,则难上加难。因为,这是一件化云求日,融恶为善的事,怎能不难呢?所以,人生的认知只能是一种自我选择,只 能凭着过往的世间贤良的心路历程,大致的方向摸索前进。人能做的也只有先从自己来实践,处处留心充实自己,先把自己的大脑充实,身子摆正,在社会中求证自己的认知,才有可能少犯 行路的规则,或少被走邪路的人所刮碰。然而,人类对自然物的认知永远是个未知数,是无边无际的。人类生活的星球,只不过是宇宙的一个鸡蛋,是宇宙的几千亿万分之一。人类对自然界 的认知,不知道的永远比知道的多得多。在求知路上,永远没有穷尽,所以,人生求知不论何时,都是来不得半点的虚伪和骄傲。以人类有限的生命,向无限的学问空间去求知,人类是不应 有自以为大的傲慢心理的。

  “勤奋”是补先天不足的良药。修身的勤奋,主要是指对读书要撷取的知识和向世间贤良学习的意志要持之以恒,要多方吸取世人有益的营养充实自己的无知。要想有较多的成就,就必须付 出比别人多得多的努力;别人的善言、善行是人生修身的砺石;多个层面的认知,多种境遇的历练,是人生进步的阶梯。要善于观察,勤于思考,小事中常蕴涵着大的道理;看似很少的时间 ,在无意间流览的书报中有时也会有所启迪;心中常想着难解的事,有时一件小事的触动,则会恍然大悟。凡事以自然规律为法则辨别是非,用自然规律的逻辑分析问题,对事物心中常用道 德仁义作观照,不断地扩展自己的认知范围,日积月累,就会有所收获。

  “苦学”是人生求知,不可逾越的路。世道人心险恶,不学就没有足够的先见之明,就无法驾驭好自己的人生。不学就常陷于无知的烦恼中。老子说过:“知不知,上;不知不知,病。”意 思就是说,知道自己的无知,这是好事;不知道自己的无知,这是有病。苏格拉底又说:“自然多么奇妙,生命多么奥秘,人以自己的有限去认识宇宙的无限,却以为自己什么都知道,实在 可怜。如果有真知的话,那就是认识到自己的无知。”认识自己,明白自己的无知,才会用功去求知。柏拉图还进一步地对不明白自己知识底子的人说:“不知道自己的无知,乃是双倍的无 知。”前人在几千、几百年前就已经认识和总结了的,我们到人间还用了几十年时间才找到,有的见到了还不一定理解,我们有什么理由说自己是学富五车,满腹经纶的呢?世间的学问是无 限的,实在是不能用有限的生命可以全部了解的,能了解人间普通人的疾苦,用已学到的知识为世人解决一些困难,同时边学边用新的知识,为世间做些力所能及的事,为他人吃些苦,给别 人一些生活的希望,自己也会从中得到一些快乐的。能给人以快乐的人,一定能体会到生活和做人的乐趣;用自己的付出换取的对善的认知,自己是幸福的;奋斗有艰难,但艰难后的幸福, 只有苦学苦行之人才能享受。“勤习勘验,历事炼心。”是善才童子成佛菩萨的心路历程。人来到世间是先有哭声,而后才有笑声的。

  一心只想,我要为人类做一点有益的事,却没有用行动去做,只是异想天开,希冀有一天突然会醒悟到什么法子能拯救整个天下苦难的人,不愿多学一点专业知识以外的提高道德品行的知识 ,这样术虽有所专,而善心德行不兼备,在无利可获的情况下,不愿为世间多做一点事,是不配叫人间真诚,道德充实而精神健康的人的。有的人,在学到一些养生知识以后,就不知再往何 处发展,好像天下已经没有什么东西可以学了,可一遇到麻烦事又不知道该怎么办,又感到一无是处,一团漆黑,被逼得无奈的时候,就胡乱蛮干。而平时在无所事事的时候,或遇到些不如 意的事时,常常找不到排遣的方法,只知把自己的情绪放到网络中去发泄。而网络游戏和网络色情,往往又是最佳的去处,并且是废寝忘食地、自愿地让这两根绳索捆绑。让生命的时光浪费 在别人设计好的争斗的漩涡里和兽性的圈套中,而不愿解脱。使生命在不知不觉中步入自暴自弃和堕落的陷阱。卢梭说过“长期的闲散生活会使人染上一些本来不会有的恶习”。

  然而,怎样才能较有效地降伏自己心中的虚妄和了断生活中的烦恼,保持自己旺盛的自砺意志呢?世间祸事常由立意起,烦恼多由我无知的固执生。遇事能反观自照,先使自己冷静下来,想 一想自己在所发生的事中,是否做到了无私心,站在他人的角度看一看,想一想,自己是否有无差错?对心自问,难道自己真的一点都没有过错的地方和责任吗?有过错,只要真心实意地去 弥补,矛盾没有什么不能化解的;固执己见,给自己的过错找借口,不但自寻烦恼,还要伤害亲人或他人。别人的意见是对的,我向他学习还来不及,你还该固执己见和生气吗?别人的意见 是错的,你与他计较,你岂不是连他都不如?你是个有海量心胸的君子,下点毛毛雨就能使你的容量暴满,把你的德坝冲垮,也未免太小气了吧。无明虚妄的需求,常伴无名的烦恼。

  人生有了一个好的开始,就如爬山有了第一个台阶,然而,不往上走是无论如何到不了要到的高度的;眼前有路不往前行,是怎么也到不了目的地的。人生有了一定的技能,却没有把这种能 力用在健康的事情上,特别是在心绪不佳或迷乱时,把电脑网络游戏和色情当成泄愤和消磨时光的工具,是非常不明智的。网络色情把人类最高尚的心灵上的爱的沟通,变成肮脏的兽性泄欲 场;网络游戏把人类富于想象和创造力的智慧,导入无休止的虚荣、名利和争斗的魔幻世界。在现代文明中没有什么比这样更温柔的陷阱;也没有什么比这更具有诱惑力、或更残酷的,让人 类的后裔自觉地把心性,让其禁锢起来的地狱。现代社会的电视、网络媒体等图文并茂的思想意识传播工具,带给人们丰富的文化生活的同时,在自由的外衣包裹下,也隐藏着很多屠杀人类 健康灵魂的武器,它们通过电子这一中性媒介的传播,已成了毁灭人类幸福生活和和谐社会的特型杀手。过来人告诫后人:自胜者强,成天只想着到虚拟世界中去寻求刺激、或麻木自己者, 不足观;受人愚弄,被人捆绑,还为别人叫好者,我们不知道一个开明的社会会不会需要这样的人。自胜者,能够自我解救;知自救者,才会有善始善终。

  人在名利场,心地不设防,骄奢淫逸就会不请自来。一心想着自由,行为我行我素,到头来,可能就会没有自由;而自我约束自由,到头来可能就会得到纵横不逾矩的自由。

  防微杜渐,是修身的起点,生活中出现了与人比富的奢侈就有了败家的起点;出现淫逸就有了败身和懒惰的起点;有了骄傲的举动就有了遭人嫌弃的起点。 “奢”和“淫”由心地不设防的富 贵来,从“骄”开始,以“败”终。

  有了盛气凌人的意识和玩世不恭的态度,就会产生奢侈和淫逸的行为。口气中、笔下,开口闭口议人长,道人短的;讥笑人家的粗俗和丑陋、以别人的缺陷为笑柄的;揭露别人的短处和隐私 的;嘲笑别人的弱智、讥笑别人的失败的;以为自己多读了几年书、学历学位比别人高,小视别人,看不到别人长处的;以为自己勤奋别人懒惰看不起别人的;以为只要把自己的专业学好, 别的东西无需学的;以为有了专业知识,别的东西学不会的;以为父母的知识不如已,只会给自己戴紧箍咒的,等等。只听得奉承话、不敢正视自己处世的幼稚和无知的、不知世间更有高人 的,都是“骄”字的特征。

  一个对世事不求深解的人,往往对事物常执怀疑态度,可又总喜欢欣赏自己的见解,听不进别人的意见,而这种见解又常常不符合客观实际。社会中见到年轻靓丽一点的女孩就晕,看到名利 就昏,听了几句花言巧语就乱,受到一点表扬就分清不东南西北的人,只看见好处,分不清善恶的人,是学问底子浅和人生阅历不成熟的表现。

  一个人,在人前总爱夸夸其谈地表白自己如何高明,其实是个矮子,因为造就他较高身价的基石——听众的心已悄悄蹓走。权力和金钱也无法支撑他的虚高。一个自以为清高,沾沾自喜,不 愿与世人为伍的人,其实是个心胸不足,在人生进取的路上沾了惰性和充满睡意的人。圣贤是自强不息,无我的,是融和万物,不与人比高的,不会忌讳别人的高大,只与人比纳善的量,比 行善的果,比谁做的更好,比眼界、心胸和品德。圣贤是见善心欲为,见德不相疑,见大知己小,见理舍我执。虽然,圣贤也有落伍的时候,但在与人同善的路上,总是把领跑者的善,当着 前进的基石,把别人的不足当诫勉,只要生命一息尚存,纳善的脚步就不会停止,所以他们与世间高人的距离相差总是不太远。人们观看宝塔只知塔的底部最宽,顶尖最高,却看不见塔身之 外的空间是最大的,塔尖之上的天是最高的。天地养育万物、包容万物而不自视其高大,谁能与它们比高比大呢?

  亚里士多德说过:“对上级谦恭是本分,对平辈谦逊是和善,对下级谦逊是高尚,对所有人谦逊是安全。”人生,要求得善终,应始终保持谦逊。

  “虚心使人进步,骄傲使人落后。”这是人们用以勉励人生求进步的话语,可人生的认知仅有这个层次是不够的。虚心,即谦虚。谦虚和骄傲何止是进步和落后的分水岭,它是人生成败和兴 亡的分水岭啊。

  《易》是居五经之首的一部中华奇书,它的雏形是一部无字天书,它是华夏民族的优秀代表伏羲所创,它是人类利用自然改造自然的一部人类生活史。它用草绳所做的记录符号,后人称之为 卦,它所蕴含的人生的哲理何其丰富,能虚心地吸取其中对人生有益的启示,人生就能安享天命了。每个人的人生际遇是不同的,人生遇到不同的情况,该怎么办?这也许就是创《易》的人 的初衷。《易》是我们华夏的祖先对充满变数的人生所作的警世钟,是以伏羲为代表的先祖们在洪荒的年代里,为后人探索的可与天地、日月、四时、鬼神沟通的路。可见,为了延续华夏的 文明,先祖们的忧患意识何其深远!创《易》之时,华夏民族还没有发明文字,因此,后人在理解上产生了很多的歧义。

  易,就是简易、不易和变易之义。简易,就是简单明了,两个阴阳符号以概括;不易,指的就是事物在变化中是有规律的,是按顺序而行的,是相对的不变,人们是可以理解掌握,并加以利 用的,它是世人了解自然,利用自然,改造自然,运用自然的科学依据;变易,是事物在天地中存在的绝对方式。《易》着力要向后人表明的就是人生所遇到的各种变易的情况,希望人们如 何根据事物在一定的条件下不易的规律、道理来行事,把事物变为对世人有利的局面。所以,它是一本充满变数的书,也因此,不同时代,不同的场合,不同的人,理解各异,各有所得。不 同条件下的事物,处置的方法是不同的,关键在于此时此地此事的处置,合不合于天道、物理和民心。

  周文王根据自己的人生阅历,对世事进行观察和印证,把自己的人生所悟,赋予《易》新的内涵,把《易》衍变为重卦,并为《易》写下了第一部有文字注脚的书,即《易》六十四卦的卦辞 和爻辞,使之成为可读的《易经》,为后人在与天地和谐相处的人生路上,标注了如何趋吉避凶的路标。之前,人们有把《易》称作《莲山》、《归藏》的,只因周文王将《易》演绎成重卦 ,并写下卦辞和爻辞之故,后人把《易》称之为《周易》。所以,《周易》也就成为后人有路标的通达宇宙的第一条天路。

  孔子十五岁而志于学,周游列国,经历世事五十余年,始对《周易》有所理解,七十岁后才因理解《周易》,而对世事能做到从心所欲不逾矩。在我国春秋时期,他感慨世间人心的异化,与 天道背离,礼崩乐坏,通过《周易》他看到了人类灵魂深处的异端,为了让世间和谐,孔老夫子和他的弟子们,为世人找到了一条修身齐世、安生立命的路,即他们在人生的感悟中写成的《 易传》,也称之为《十翼》,为后人理解《周易》注入了更贴近人类生活的活的灵魂,第一次把道德仁义作为人类与天地沟通,与四时相生,与鬼神融和的行世规范,为人类连结天地的天路 ,铺下了饱含和谐而一以贯之的精神基石,这一精神也就成了世人人生向善避邪的路标。虽然如此,世间人对这部无字天书的理解,还是有很大的出入,由于每个人所处的时代、位置和认知 所限,人们还是得不到比较近于自然规律的解释,或者说,得不到比较科学的理解,因此,还没有得到世人普遍的认同。然而,不管后人做出怎样的解释,都只能是各人的臆想,一个人对事 物的理解和见识总是有限的,都只能在自己所处的高度和角度看问题,难免有偏颇。何况圣人写书,还有很多言外之意。无字天书,画外之意就更多。读书人最难读懂的是写书人的言外之意 。多少年来,中华大地多少文人,为《易》皓首百年而难得全功,也在于此。我对《周易》没有什么深入的研究,没有什么资格对前人的研究成果说长道短,但我觉得,不应把这部书看得太 玄,写书的人一定不会想在这部书上故弄玄虚,一定是想让后人知道它的内含的。

  《易》就是一部根据天地之“道”,在不同的时空条件下,要人们怎样“依吉、依善易己”(变己)的一部书。我们的祖先伏羲、周文王、孔子是站在离太阳不远的地方,观察人类及周边的 事物来书写和解释这部书的,根据他们仰观天象,俯察地物对万物的认知,加之人生的阅历和感悟,他们假设了,人生在可能遇到的六十四种境遇中,在三百八十四种时空条件下,人间的君 子,要让人间安宁、和谐,应如何趋吉避凶,如何向善避邪,该采取什么态度(或措施)使之更符合自然规律、更合于人们的心理期望的问题,或者说更近于人们心目中的道德仁义的准则。 创《易》用于占卜不应是他们的本意,因为,古人规定,占卜的第一个重要前提是不义之事不能占。古人对有疑问的、模棱两可的事无法决断时,借助于占卜作为决断工具,其内心是很虔诚 的,是敬天和尊重自然的行为,每一事,每一个问题,只能算一次,对每一次测算的结果,在实施时,无一不注重以道为指引,以德为根基的人为的努力。在《周易》中只要我们读懂了乾、 坤、谦三大吉卦和屯、坎(习水)、蹇、困四大难卦的含义,对其它卦就不难理解了。读《周易》的目的,首先要弄明白每卦里所蕴含的“道”,这样才能根据“道”的规律来修正自己。在此 我们仅以三大吉卦为例:乾卦,按卦象卦辞和爻象爻辞去理解,其中的道就是:自强不息,播爱开元。坤卦的道就是:厚德载物,施爱纳福。谦卦的道就是:谦柔济和,培仁养义。

  在《周易》中乾卦讲的是天道,坤卦讲的是地道,谦卦讲的是人道的核心。在《周易》里所有的卦象中,天、地集阴阳于一体,是易与不易的起源,人类只能在它们给的条件中生活,只能随 它们的变化,而变易自己。而在六十四卦中,周文王提出的人类应该采取的应变方式,很多方法都是有缺陷的,只有谦卦,六个时空状态,六爻全吉。为何“谦”能使人无吝、无厉、无悔、 无咎、无凶,让人非吉则利,事事亨通,一路绿灯呢?“谦”字在这里所昭示的就是人生化灾解难的第一良药,是做人的根本,读懂了“谦”字就得到了人生处世的真谛。卦象里地山“谦” 的主爻九三,从百姓中来,作为大地的儿女,站在地平线上,仰望星空,繁星点点都是心里的是百姓;回首在人间走过的足迹,都是自己成长留下的根。不求高就,只求在自己的岗位上服务 好众生。抱实而怀虚,这是多么难得的为人。在这里前人是否要告诫我们:人生用谦纳善,去处理世间事,就能有善始善终。

  《道德经》,也称之为《老子》,这是一部有五千言,八十一章的著作,作者李耳,皓首识“道”,而知人生处世之“德”。因其在中华民族的历史上,较早识道。所以,人们又称之为“老 子”,有“识道之父”的意思。该书作者以自己对“道”的认知,对“德”的理解,阐述了自己对自然规律的解读,向世人展示了许多充满哲学义理的观点,为人类科学认识大自然,掌握自 然规律开了先河。它是我们中华民族自《易经》之后,中国人为人类开启的又一扇人们认识自然,了解自然,研究万事万物自然运行规律的大门。

  老子所处的春秋时代,在我国历史上是个四散分化的时代。他在认识社会和服务社会的工作中,因得到掌管国家图书这一职务之便,得以饱览群书。因此,受到前人所积累的认识自然和利用 自然知识的启示,加之自己对大自然的观察和人间世态炎凉的感受,从万物同宗共祖的“道”中,感悟到了人道的根始,生命的归属;通过对世道百态,人间万象的解剖,认知了人类乱象的 总根源是:自以为是,不遵守自然规律的恶果。一个识道者,在人间多事之秋,该如何为人处世?人类该往何处去?是老子在《道德经》中反复问答的问题。老子由于得到中华大地营养精华 的滋润,明白了不少事物自然运行的道理,得知天地万物相生相斥的许多原理;而世间的多数人,没有醒悟,不认识自然界,不按自然规律行事,给社会留下了许多的弊端和灾难。可他更明 白自己所处的时代由于受文化没有普及所限,人类没有认识大自然的基础和造就人类和谐环境的气候。该书的问世,与其说是老子对世人的点拨和开发人类智慧的杰出之作,还不如说是记录 他对世事的无奈和悲叹的写照。留下此“无为而为”之作,也许是想让人们慢慢地去反思。而他则去了该去的地方,倒骑青牛,西出函谷,带着他年轻而富含生命力的思想,悄然隐身于天下 ,遥视着华夏民族历史长河世代的变迁。

  今天,我们重温老子的著作,首先我们应该明白的是,“道”是什么?其次,是理解老子从“道”中“得(德)”到什么?

  玄妙的宇宙谁都无法尽知。对先天地而存在的“道”,老子不可名状,不知先人类而存在的万物为谁造,只能勉强把它定为“自然”,称之为“大”。他期望有一天,人类有人能给它一个准 确的定义。在第二十五章中,老子对道是这样描述的“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆。可以为天下母。吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大。大曰逝,逝曰 远,远曰反。故道大,天大,地大,王亦大。域中有四大,而王居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。”然而,“自然”这个顺口而出的名称,它却是人类历史上第一个对“道” 的解释。也因为人类屹今为止,没有人能提出具有真凭实据的物证,说明是谁造了宇宙的万物,并给出所有事物的运行规律。所以,宇宙的“道”出于“自然”,一直被人类的科学工作者所 沿用,并把人们对自然的理解称之为“自然科学”。

  老子深知,“物道”,受天地自然运行规律的左右,而人们不自知;“世道”不但受天道、地道、物道的左右,还受掌管“人道”的王者,对自然认识的多少和正误的左右。“道大、天大、 地大、王亦大。”是他对世事的彻悟。这与古人造这个“王”字的用意是相吻合的,“王”字的三横表示“天、人、地”,中间一竖代表“道”,就是识“道”的人,才能担当管理人间事的 责任。由于世人对自然规律认识的偏差,世道常常变化于无序,世事常衍化于畸形,使得世间的人,常常要走许多曲折的弯路。

  道出于自然,先天地而存在,它在世间的形态是一种动态的平衡。万物需要平衡,人道亦需要平衡。人是一种有精神的内在世界的动物,在自然界中对所接触的事物,在其感应中有太多的疑 问,而人又是很有好奇心的灵类,总想探求自己身边一切事物的来龙去脉。老子就是人类历史上对世间万物的运行规律,不可多得的一位探求者。“道”就是老子给世间往来于宇宙、变化于 天地间的万物所命名的运行总轨迹。然而,这“道”太大,它涵概的是无法计数的事物,其间所包含的事物太多、太复杂,无法让这位老人全部解释宇宙间所有事物的运行规律,并告知人类 。但他提出的人类认识大自然的方向应当是正确的。万物从宇宙中肉眼看不见的虚质流体场中来,人们称之为从混沌的“无”中来。大物由小物凝聚而成;小物由不可视、不可名的“道”中 来。万物有道。地球就是宇宙大道中可视的一个单元。

  那么,人道中生命的基本轨迹是什么样的呢?人类因受天地的孕育而产生,所以含有天地的因子,具有阴阳的特质,于一物中有雌雄,相依而处,负阴而抱阳。在一生命个体中,雄多胜雌时 ,显雄性;雌多胜雄时,显雌性。然而,在自然界的生命体中,雌雄是不能分离的,一物内或群体中,不能一样过多,也不能一样太少,这是道在一物体内基本的平衡法则;“道”给生命的 规则是:孤阴不长,单雄不生。为了使阴阳平衡,互补余缺,“道”又让雌雄从外部相吸,合为一家,让他们交欢,多余的就衍变为子女。而后,又让他们的子女去相互结合,形成新的平衡 ,从而使世间的物种得以不断地繁衍生殖,保持其动态平衡。由于生命有生长繁衍的需要和运动消耗的原因,因而失去了较多的精气,即阴阳元气的分化和丢失,造成生命体中的阴阳失衡, 并且“道”没有给予他们等量复元的机会,使得生命体出现老阴和老阳,进而出现阴阳失调,雌雄孤单,以致失去生机,并丧失生命。生命结束后,寄存于生命体中的阴阳物质,又慢慢分解 到万物中去,最终回归于“无”。这就是人类生命旅程在“道”中的基本轨迹。现代人因为科技的发展,医学和养生学的普及,让人们学会了调节阴阳,平衡生理和调适精神的能力。所以, 现代人类整体的生命周期较长。

  “道”在宇宙中,在人世间,自古及今,没有变。变的是人类科学技术的进步,人们认识自然的手段提高了,加速了人们对大自然的进一步了解。在《道德经》中,老子所处的时代,对“道 ”的理解是有偏差的,可我们没有必要去纠结,我们应当弥补其不足,但老子所认知的符合自然规律的部分,我们应当汲纳。

  然而,老子在《道德经》中,在“道”的认识上,主要想让人们明白些什么呢?又希望人们“得”(德)到什么呢?

  “道”就是自然规律,就是各种事物,通过各种不同的环境和时空状态完成循环需要经过的历程。“道”没有强迫人们要去做什么,只是让人们认识路该何往处走。而“德”叫人们认识的是 该怎样用自然规律的轨迹指导人类生活的行为。

  “虚、无、无为”是老子对自然界认知的一个重要方面。老子所说的“虚、无”,绝非常人理解的万事皆无,而是以实为基,虚为用的无。以现代科学的眼光看,宇宙间是没有绝对的虚无的 ,宇宙间是充满各种各样的物的,人类认为的所谓的空间,只不过是人们肉眼看不到的、一个能让给较大的实体物质占据的、透明而虚质的流体物场而已。而在这其中,不但充满各种气体、 光谱和电波,还有各种各样的微粒,只是人们肉眼看不见。但,在这个虚质场中,各种事物和生命体可自由来去,可随时占用它们的空间,也可随时离开,它们对外物基本没有什么阻碍,所 以,人们生活在这其间,常常忽略不计它们的存在,常把它当作“无”。其实,世间一切的物和生物一刻也不能离开这样的“无”,因此,这个透明的虚质场,它绝对不是空无一物的真空。 它的心胸和真实的面目叫“容纳”。

  事实上,现实生活中,“虚、无”与“实”是相互为用的。有人认为,虚是无用的东西,可有可无。其实不然,老子在《道德经》的第十一章中是这样理解实和虚无的关系的:“三十幅共 一毂,当其无、有,车之用。然埴以为器,当其无、有,器之用。凿户牖以为室,当其无、有,室之用。故有之以为利,无之以为用。”这里的车毂、瓦器、窗和居室我们不作原文翻译。用 我们现在简单的白话,可以这样的理解:水杯没有做杯子的物,不能成为杯子,杯子没有中空何以盛水?房子没有建房的水泥、砖、钢筋等,何以成为房?房中无窗、无空间何以置物、住人 ?路上没有平铺道路的基石、水泥、柏油等,何来宽阔平坦的路?路上没有空间,人行何以通过,车辆何以通行?事实上,世间事物都是以实为体,虚为用的。没有“实”,事物就没有成形 和着落的地方;没有“虚”事物就没有容纳和活动的空间。

  “虚”就是虚心以待物,在人们的意识中,心中不为成见所占。作绘画的人都知道,先准备好一张能够融和各种颜色的白纸,才能画出各种想要的图案。治事、为学,心需先清零,虚怀若谷 ,才能接纳各种善言、良策。通过多方对比、印证,择其善而后用,才能得到好的效果,设虚而用实。“无”就是以无形待有形。水无味可调五味,气无形可以养苍生。

  人最难战胜的是自己,要突破自己,战胜自己不合时宜的成见,除了用虚求实以自证外,只有通过实践来证明事情的对错,而此时如果错了,往往已于事无补。所以,能虚怀处世,以无偏私 之心对待世间的事物,采纳合理的建言,事情就容易获得中正的处理,往往能少走弯路,少犯错误。一个人,如果空有一腔悯世之心,而肚里不懂一点人情世故,不知一点天道、事物的变化 和运行规律,心中不留一点空间装些他人认知自然所得的成果,拒绝接纳他人正确的东西,那就像孔子所说的“好仁而不好学,其蔽也愚”,在世间就很难对社会有什么有益的作为了。

  世间万物是在一定的条件下由某种或多种物质凝聚而成的,物聚则成器,物散则失形;天地间的生命,只不过是在生命体里完成凝聚而已,人们无法看见,也就觉得神秘。世间事物来于无形 之中,现形于无中,去时也隐形于无中。按照物质不灭的原理,各种生命体不是无了,而是变成了另一种或多种人们不易看见的状态而已。古代的人不能认知这些事,就把它们称作“玄学” 。天空地实,万物生于其间,展示于其间。人生在世,了解各种与人类有关的事物的运行规律越多,知识越丰富,他自己不说出来,就是虚,就是无的;在《道德经》中,老子有时提出的观 点是与他书中的内容不相符的,如,要实现民风纯朴,他主张,人,应回归到像婴儿一样的无知、无邪,从而实现无欲、无争。其实,这是一种不得已的言辞,或者说是找不到什么更恰当的 比喻,勉强这样说的。事实上,他本人却是希望人们知道他对“道”的认知的,是希望人们有知识的。从孔子向老子请教之后,弟子们询问他得到的收获时,从他们的对话中,我们可知老子 的心愿。孔子的回答是这样说的:我见到了真正的龙。天上的鸟、水里的鱼,我们可以看见,并有方法捕捉它们,而对他我是见首不见尾,高深莫测啊。当弟子提出,先生与他的学识怎样? 孔子说,自己是天地间缸子里的一只小虫。虽说这是孔子谦虚的话,但不可否认的是老子确实是一位博学的智者。那么,要推介自己的认知,他怎么能向婴儿去宣讲呢?在第七十章中,他感 叹世人“吾言甚易知,甚易行;天下莫能知,莫能行。”也进一步说明,他是多么的希望人们认识大自然的,从而希望人们去实践他的愿望。

  老子所讲的:“为学日益,为道日损。”是针对人们学杂而迷失道的起始和根本的纠正,事物的规律都是“道”在人们眼前的展示,是在“自然”中形成的,事物的轨迹,完整的“道”是由 许多的节点连接起来的,一个人的阅历,要对一种事物有一个完整的理解,必须将自己所经历的,和接纳别人对一件事物,在不同的时空状态下变化的情形,集合到一起,才能得到一个完整 的轨迹。一种确定的事物其变化,是由不同的基础和时空条件决定的,有什么样的基础和时空条件就有什么样的结果。有了让事物向某个方向发展的条件,却不想要那样的结果,是不可能的 。正如佛家所说的:“种何因得何果。”这也许就是人们在自然界中所做的事,想要得到一个期望的结果,而不能得到的根源。因为,你没有按自然规律的发展方向去做,怎么能得到期望中 的结果呢?实际得到的东西正是自然规律的结果啊。只有调整自己的作为方式和方法,在与自然规律相一致的情况下,才可达到预期的目的。学得越多,就越知道知识都来源于道,生于自然 ,最终又归于自然,纳入宇宙整体。

  “无为”许多人都理解为:什么也别做,就是好的。其实,“无为”不是大自然的规律,大自然是无时无刻不在“作为”的,天体中的日月星辰是没有什么时候停止过运动的,只是悄无声息 ,对于人类的生存环境,相对的没有引起什么大的波动罢了。多数情况下,它没有造成人们的恐慌和不安,春夏秋冬的更替,是作而少害的。说“道”“无为”是说不过去的,作而无大害是 根本的。“天之道,利而不害;圣人之道,为而不争”是从主要的方面讲的。如果,我们把老子的“无为”理解为什么都不要做,那么,我们今天也看不到《道德经》这部书了。

  人在世间是不能做到无为的,生命在于运动,人一出生就要呼吸,就要吃的东西,人的生命心脏一旦不作为,呼吸一旦停止,生命立刻就终止。老子也是不能做到无为就能成其事的,正如他 在第十章中所说的“爱国治民,能无为乎?天门开阖,能为雌乎?明白四达,能无知乎?”。可见,他期望的是:事,无事之事;为,利而无害或少害之为。他希望人们的是:对不符合自然 规律的事不要乱作为,自己不懂的不要乱为。对于他的这种愿望我们还可以这样去理解:如果让一个不会驾车的人为大家驾车,大家有安全感吗?让一个没有行医技术的人,为病人作手术, 谁敢拿自己的生命开玩笑呢?让一个没有道德操守的人,掌管能毁灭人类的核武器装置的钥匙,这和让人类坐在经常活动的火山口上有什么区别?

  “无为”也只是相对而言的,它只是让人们在一定的度内作为。自己懂的,没必要事事亲为。一知半解的作为,是成事不足,坏事有余的。自己不懂的,与其为而有害,不如守掘抱朴,无为 ;人类的生存,自己的一切行为都会对周围产生影响,要想不给社会造成不和谐的事,就应该谨慎、虚心、无我,认真听取世间贤良的建言,对不符合自然规律的事,应学会无为。一个有学 问的人,他对世间发生的事,事理明白,心中有数,自己虽有处理该事的能力,但不是自己该去管的,让身处其位的人去做,自己不必越格去做,就是无为;而需要他去做的事,他能游刃有 余,不忙乱,不给或少给后人留后患,那就是有为。人的大脑常实,心常虚,就能纳细流容百川。能发挥学有所长的人的作为,己无为,实而为之。行不言之行,对社会有利而无害,或少害 ,社会没有动荡,事成,众人得利,为而不知是谁所为;没有刻意做作之为,顺其自然而为。行必然之实,成顺势之事,即为“无为而无不为。”

  “道、物”一体,是老子对“道”的又一重要认知。“道”是事物在天地间变化运行的轨迹;“事物”是道依存的载体;环境和时空条件是促成或延缓事物变化运行的动因。“载营魄抱一” 、“曲则全”、“损有馀,而补不足”、“和其光,同其尘。”都是老子物道合一观点的体现。“道”虽然在自然界中有千姿百态,但它绝不是一盘散沙的乱物,它是受宇宙星体排列顺序和 事物各自所属的定心力所牵引的,一个银河系有它的中心,一件物体有它的中心和重心,整体中有小体,既分又合,都是有归属的。万物阴阳相成,奇偶相生;阳出而阴收,阳极而阴生。互 补有无,互为依存,互为支撑。天地间物象万千,都是“道”展示的片段,它是由一个一个可以是相同,也可以是不同的物质组成的共同体。又由这些共同体,组成一个一个更大的共同体, 直至无穷大。一个共同的单元都有一个凝聚的中心,或着力点,否则这个共同体就不成为一个聚合的单元。天地间凡是有形的物质都有归属。游离于宇宙间微小的物体,在不附着于其它大的 共同体的情况下,它们属只于宇宙这个大的共同体。在没有外力作用的情况下,它们一般不会给其它较大的单元体造成快速或较大的危害。万物的道,受物物感应的作用,生生不息,无穷无 尽,但它的这种无限循环,不是无序的,都是受自然规律的法则所调控的: “人法地、地法天、天法道、道法自然”。

  道是极简约的,它就是个阴阳合一的球体。分割只是根据需要而进行的。分割之后它要形成新的组合,接受新的定心力所约束,不受宇宙约束的事物是没有的。所以,人只有不断地调整自身 的作为方法,不论是老幼,不论自己所处的地位是高还是低,在立身处,都应当自觉地接受自然区域内一定的人类社会组织的约束。万物都在天地的规范之中。万物是以地为床,天为被,在 其间繁衍生殖的,适应大自然的环境,万物才能健康成长。而人类,常是天地间掀床揭被的小丑,常常是把天地间的事物搞得啼笑皆非。老子之所以要让世人明白万物归一的道理,可能有让 世人明白:没有归属和秩序的人间是不和谐的。

  “道”有三宝:慈,俭和不敢为天下先。又是老子识道的一个重要方面。

  慈,仁慈。这是“道”对天下万物一视同仁,包容万物的博大胸怀。而对人类更是情有独钟,“生而不有,为而不恃,长而不宰。”“善者吾善之,不善者吾亦善之”。“道”以爱生,以德 养,以善处,以和育。

  俭,俭约、俭啬。道与宇宙同体,是万万物之母,天地之宗,何物不有?而能有而不奢,能而不恃;总能顺时而动,随环境和时空的变化而变化,随身之物从不贱待。能洁身自爱,富而不淫 ,贵而不骄。聚物于身,用物于众生。执其所有,用其所宜;但,吝其所占,不与过贪之人。

  不敢为天下先。这是老子对“道”去花取实的深层次的认知。道为天地之先,万万物之母,实为天下先,而“不敢”自称天下先,这是为什么呢?这是“道”内在的与万物同生共存的德性所 付予的。世间万物生长怎能没有先后呢?不同的生命体生长总是有高矮的;一物、一枝、一把种子生长总是有先有后的;但从地球的整体看,在不同的经纬度,不同的气候带,东半球和西半 球各种生物的生长,其先后是不能用同一标准说明的。自然物的生长是:得机而生,得时而发;应时而长,待时而熟。事实上,大自然是不忌讳谁先长,谁后长的,时势需要它们此时此地此 刻生发,它们就自然地来了。没有了生长的条件,或完成了它们的使命,也就快乐地走了。正如佛家所说的“如来”,自然而至,随时而去。也就是佛所说的“无畏布施”,即“作为”是在 保障众生生命财产安全的条件下进行的。来不给这个自然界添加累赘,走不造成其他生命的动荡和不安;生为世间造福,长为满足众生所需,走只为生命的循环。所以,生物的自然生长,就 像在一个圆体的不同区段上,无所谓先,也无所谓后,都是自然界更新和平衡的需要。先来后到都只是如约而至,没有与万物争抢的心,也就无所谓争先恐后。如果说,人类一定要把世间的 事分个先后,走先就一定得枪打出头鸟,一定会有灾难,那么,人间将没人敢在地上行走。事实上,人类如果没有敢于先行的人;没有人对世间尚未知的事物,首先有认知上的突破; 没有人 敢于首先尝试前人没有走过的路,做过的事,也就没有人类的今天,更谈不上人们对自然认知的提升和科学的进步。人类前进的方向也将走入另一个死胡洞。

  能为人先者,是不需要说明自己已经领先别人的,你安静地处在自己的位置上,自然地生长,别人自然会看见的。用自己的“先”去炫耀,把它当作利器去征服别人,就与自然规律相违背了 。按力学原理,有作用力,就有反作用力。争强好胜,总想保持第一,别人是不会让你如愿的。比较性的竞争是没有终点的。争第一,要征服别人,受反作用力的作用,就成为众矢之的。这 样,求安尚且不能,还能保持第一吗?何况有生命的生物总是会老的。所以, “国之利器不可示以人。” 与善为伍者,能守物道的规则:居众之下而不见屈,处众之上而不让人觉其累;处 恶而不拒,去污而不辞,事成而不名;披褐怀玉,与苍生和衷共济。这是天道、物道与人道长生久聚认同的方式。

  如果,一个人在这个世界上对大自然的认知他是个瞎子;对科学他是个盲人;对别人所讲的话他是个聋子。而陶醉于自己个子高大,有力气,忽视别人的存在,这是很危险的。正如老子所说 的“祸莫大于轻敌,轻敌几丧吾宝”。有意的与别人争先是与自然规律相违背的;一味的不作为,孤芳自赏也不足取。人的作为,应与自然和谐,与天地同步运行,同归于道,续旧迎新,与 江河山川大地共荣枯,与沧海共沉浮,才能得到不断的更新循环。一个人,一个国家有实实在在的实力,你不向人去展示,它也会自然存在的。只要我们的日子过得富足、幸福,我们要那不 能填腹充饥的所谓的名称和名次干什么呢?

  天体是以大圆运动作为它的轨迹的,人类在道中生活,也应当是有归宿的。找不到人类生活平衡运行的规律,一定是人类走错了方向。人类已经对扩散的相互伤害的、不平稳、不和谐的生活 方式感到了厌倦,对没有循环和闭合的路感到了后怕。只有直线运动的生命是无法找到自己归来的轨迹的,也无法知道自己的归属;出轨的车辆,被拖归位是很痛苦的。力图摆脱宇宙调控的 物体,最终还是要被宇宙的大圆所控,回归到万物中。人类社会的发展和进步虽然是镙旋型的,最终的闭合虽然些误差,但这是在自然规律允许的范围内的。

  老子在《道德经》中,对大自然中的事物有很多的认知,他也许是想通过这本书,从“道”这个万物的总根源,让人们认识一个真实的世界,一种自然的美;从“德”这个人与自然沟通的桥 梁,让人们能与自然和谐相处。老子对道有很多独到的见解;从道中悟出很多为人处世的心“德”。我们不能一一罗列,仁者见仁,智者见智,各得其所。当今时代,人心思安,万物归心, 万类归元,万派求同。老子思想历经两千多年世事沧桑的认证,现以她经过历史的洗礼所焕发的青春,趁着时代的春风东归,如果人类的生活需要安宁,他的这种以自然规律引领我们作为的 思想,应当是能为世人所认知和接受的,把他对“道”的认知,播种到人们的心间;对“道”的心得(德),繁殖于中华大地,并向世人推广,是中华民族的子孙为人类生存环境的和谐应尽 的一份职责。

  “花未全开,月未圆。”是一种充满生机的人生境遇,多少世间贤良,激流勇退,到此而止。可又不知有多少人,到此而不知去留,给人生留下许多无奈。面对这句看似知趣而终的话,人们 可有多种理解。总而言之,这是人类人心叵测的悲哀。如果人人都在“花未全开,月未圆”时,明哲保身,撂下担子,清闲去了,世间哪有果实和月圆可观呢?所以说,在“花未全开,月未 圆”时避世清闲,不见得是人类所期望的世道。其实,世间的花,只要人们不停地给它除草、浇水、施肥,剪枝、杀虫、防病,花就会应时而不断地开,人又何惧花开过一季之后无花呢?如 果人们能做到花开果熟谢旧枝,回归大地作新苗,不更好吗?问题不在“花”应不应该开,而在于为谁开,能不能连续开,开了结什么果,或在花开果熟之后,能不能为世人所享用,月圆之 后能不能给世人带来光明。而后,知不知道,物道盈亏的道理,知不知自己对人间的文明进步已力不从心了,还贪恋荣华富贵。

  天上明月终有圆,

  何人可阻月无圆?

  月圆何曾有人惧,

  月缺谁能奈何天?

  未见忧愁伴月生,

  积善长得月满面;

  明月几时随云去?

  云散雨收自团栾;

  月缺未见空缺处,

  心有仁德福有缘;

  日日守衡面向日,

  博采日曜蔚桑田。

  都说嫦娥人难近,

  却将和悦布人寰;

  春夏秋冬不间断,

  诚信悠悠天地间。

  “安贫乐道”这句看似高尚的话,却不知,道出了多少世间贤良的悲哀与无奈。世间为什么偏让贤良贫而乐道,而不能让贤良行其善道,众人得福,自己也得福呢,难道贫就是贤良的宿命吗 ,如果我们的社会是个贤不遗野、邪无所为的时代,世间有一技之长的人,谁又愿意默默无闻于世间,捧着金饭碗,而用清贫去守那心中所谓的“道”呢?谁又不愿意用己所能,去获得个舒 心的日子呢。“安贫乐道”这是世间良民对国家和人间明天的美好无怨无悔的期待啊。

  “以人为本”这句以民生为重的话,有些人却把它想歪了,认为我也是人,也是民,一切为我而做的都是合理的,一切阻碍我的,有损于个人利益和我的行为的都是违背“人本”规则的。人 依赖于地球而有生命,依靠天地提供的能量才能维持生命,却不想遵行天道四时,地养万物的法则,把自己置于高于天、大于地的位置,不按自然规律办事。认为天就是我,我就是天,只要 对我有利,什么都敢做;地就是敞开大门任我抢夺财宝的仓库,机巧、力大者多得;人是世间任我宰割的羔羊,道德仁义管不了以我为本的行为。人啊,天地不以自己为大,人有何德尊自己 为大,又有何能求得无本之木,无源之水。人不与天、地相依为命,而任意掠夺,随意残踏,本从何来。人类啊,不要让“以人为本”这句话成为邪恶的护身符,魔鬼的保护伞。人的生命固 然是需要尊重的,但也不能高于天、大于地。

  世间的事凡能用“清静”二字来对待的,大多能得到中正的解决。人生修身行世就像一泓清泉,心身洁净,舍身上天不怕寒,投身火海不怕热,入地润万物,入口育苍生,酸甜苦辣咸皆可调 ,赤橙黄绿青蓝紫可合成,去污可以冲马桶,入海可以载巨轮,成人之美不显己,去人之污不邀功,任它世间多尘埃,清澈涓涓心中出。自古大智而服小用者多君子;无才而窃高位者多误世 。怀才而能用德养,随遇而安者,有安康;才乏德缺而占高位窃禄者,多祸患。


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    2015/4/13 19:14:09
评分与评论 真差 一般 值得一看 不错 太棒了
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草根简介


生于五十年代末,现供职于广西桂林荔浦县农业局,恢复高考后,考入广西柳州农校,就读园艺专业,80年毕业,分配至荔浦县农业局下属的果场任技术员,先后在果场、县夏橙基地总公司、县特产局、水果办、农业局等单位任过职,现退居二线,职称农艺师。
执业及爱好:主业为水果栽培,第二专业经济管理。爱好广泛,国学、历史、哲学、军事、政治、宗教、书法等都有涉猎,每天坚持运动锻炼,治学以兼收并蓄为自乐,不受任何学派思想所束缚,但兼爱各家之善。自愿受天理和道德仁义的约束,愿做人间长治久安的一个探路者,甘为人类子孙的长久幸福,作一盏让人们能够维持秩序的路灯。


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