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把人当人·人文人格
2021-01-21
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    关键词:中庸 仁义 柏拉图 尼采 弱肉强食

    自然生存时代,人们的理性意识很差,所有活动,生命感应为主导,依从本然的生命体验。饿了,就猎杀、采集;累了,就休息;热了,就阴凉;冷了,就温暖,没有长篇大论地论证,没有左右权衡的决策。

    文化生存时代,人们理性意识很强,几乎所有活动,都离不开文化。文化或影响之,或掌控之,怎么做,做什么,文化精神主导,生命感应的意义极大淡化,生命体验基本丧失了主导性作用。

    由于文化之术,文化目的性越来越强,西方形成了唯物唯利、为我唯争为基本目的文化体系,无所不在地主导着人类的理性活动。中国则在多灾多难的历史之中,发展形成了以人为本、仁义为核心的人文体系。

    在中国文化的人文精神成熟之前,主导人们理性活动的,主要是本能之恶,为我之利,为我之生,社会财富并没有带来与人为善、仁义待人的社会生存关系,人们反而贪婪了,使人世间的野性之争,从自然进步到文化。文化力量的野性之争,比豺狼虎豹还残忍、还血腥,人们生存状况比没有文化的自然生存还艰难。

    春秋战国,百家争鸣,文化繁荣,野性横行,民众水深火热。“春秋之世二百四十二年,列国之间进行军事战争就有四百八十三次,争城夺地,相互砍杀”,为了军事战争的需要,“各国先后实行的繁杂的税赋制度”,“无论大国小国,劳动人民都承受着双重剥削的痛苦。”[1]

    当时中国,“变乱是不得了的。当时,大家重视权利的斗争,社会秩序很乱,文化衰败,与我们现在有些地区的社会情况相比较,几乎有相同之处。孔子面对这个动乱,非常担忧,因此他说为政,权利是没有用的,唯‘德’而已。”[2]

    经过春秋战国的战乱困苦,中国文化的人文精神成熟了,文化基本上摆脱了以“术”为道的野性之路,走上了中庸、仁义、爱人的人性大道。

    人有智愚,财富有多少,力量有强弱。但在中国文化的生存环境里,人的生命是平等的,人格是平等的,生存需求是平等的,没有高低贵贱之分,再先进、再强大的文化之术,再聪明的心机、文化策略,都为人服务,仁义为先,与人为善。

    三教九流,无不是人。所以中国有火药,但没有研究它的理化原理,没有发展出热兵器;强大的中国,没有像欧洲帝国那样,跨洋过海,闯到别人家里,杀戮原住民,灭绝红种人,霸占别人的家园。

    西方经过了数个世纪的宗教战争,血流成河,但并没有从苦难中形成以人为本的人文精神,没有形成人格平等的文化原则,而是力量崇拜,走上了以术为道的文化之路,胜王败寇、弱肉强食的野性之恶在文化生存时代得到发扬光大。

    所以当西方文化横扫全球,成为人世间的主导之后,不到二百年,自然环境越来越差,精神压力越来越大,人的病越来越多。在铺天盖地的物理污染、化学污染的作用下,空气伤害健康,水源伤害健康,食物也伤害健康,噪音污染、光化学污染、电磁污染等等,不断增加。

    人的正气抗邪力、愈病力弱化了,适应性降低,大自然对人类的报复--极端气候,细菌病毒袭击,越来越频繁。

    20世纪初的西班牙大流感,八十年代的艾滋病,2000年后的非典、禽流感、埃博拉、新冠肺炎,迅速变异的病毒,抗药性不断增强的病菌,令极为发达的科学焦头烂额,先进的形态医学只能尾随其后,穷于应付。

    由于回避了人以“天地之气生,四时之法成”的自然客观,没有“天覆地载,莫贵于人”的文化意识,原本哪些秉持西方文化精神的东洋人、西洋人,把“非我族类”的人不当人。掠夺,可以尸骨成山;霸凌,可以血流成河。

    进入实验科学的生存时代,物理法则的文化对人的认识,深入到分子原子层次,连东洋人、西洋人都不当人看了。细胞基因远远高于自然完整、多维联系的活生生的人,从尸体标本那里获得的认识比从多维时空动态关联性的人那里获得的认识,更具有真理性。

    西方文化,从文化精神到医疗之术,都不尊重人,不尊重生命,不尊重自然。欧美发达国家人权自由喊得震天响,实际上,不懂人格平等、生命平的自然客观,它否定了多维时空动态关联性的人,所营造的丛林法则社会,没有人权自由的文化条件,很多人的生命健康、生存权利得不到保障。

    强势精英们把自己凌驾于普通民众至上,并通过文化将弱肉强食合理化,如尼采所说“多数者应当只是为少数人完成优越性的手段”。

    今天的人们,需要站在多维时空动态关联性的生命立场上,人文精神走出西方文化的泥沼,真正地以人为本,以生存关系之和为本,使文化生存时代,“上下和亲,德泽下流,子孙无忧,传之后世,无有终时”,人们才有人权,才有民主,才有自由。

    进化人的精神,塑造仁义道德,使人能够自觉克服野性、克服贪婪,不霸凌、不掠夺,不杀戮,人权有保证,自由有保证,民主有保证。文化以塑德,文化以维生,人权、自由、民主,不争而自有。西方三权鼎立、法治等政治制度的人权、自由、民主,实质是强势精英们的人权、自由、民主。

    西方文化把“人化物”,以为三权鼎立,法律制度,就能保障人权、自由、民主。这里有个最根本性的问题,就是任何制度,任何法规,都由人确立,人执行。确立法规、执行三权的人,不成人,没有仁义道德,野性自私、贪得无厌,普通民众就没有真正意义上的人权、自由、民主。

    文化之术不是服务于人,不是维生、护生、养生的工具,而是你争我夺、相互厮杀的武器。三权鼎立、法治等制度,讲竞争,讲力量公平,讲自我利益,讲程序正义,会有自然公平、生命公平、生存公平的人权吗?

    文化之“术”能不能尊重人,能不能为人服务,取决于人的道德,与文化精神息息相关。

    道德是文化精神熏陶形成的,文化精神尊重人,尊重自然,人格平等,生存公平,人形成仁义道德,社会有仁义礼智信,文化之术才能履行为人服务的职能。文化精神求富、求霸、求名,诺贝尔、福布斯、奥斯卡、竞争力排行,人之恶被激发出来,自私自利,贪婪而不知足、不知止,文化之术便成为恶之欲的武器,掠夺自然,掠夺社会。

    西方文化发展出了资本主义,养成了资本家。资本主义崇尚经济,崇尚财富,以强势精英的利益为中心,以力量竞争为公平。

    资本家本性是恶的,贪婪吸血自利,除了明火执仗地掠夺外,还以资本、金融等为掠夺途径,用物权维护自己的既得利益,把普通民众当成为自己创造价值、剩余价值的工具。

    在资本主义的文化生存环境里,强势精英为我唯争,医疗不尊重活生生的人,按财富,搞差异化的服务。有钱人霸占更多的医疗资源,享受优质、豪华的医疗服务,穷人进不了医院之门,甚至连野生动物都不如--无居所,四处流浪,风餐露宿。

    2000年,一位加拿大华人来信求医,讲述了他自己的悲惨现状,患病十多年,病痛煎熬,日子难过,高昂的医疗收费,令他望而却步。有人在美国,急性胃肠炎,从进医院到出医院,短短24小时被收取了2万美元。不少外籍华人,打飞的回国治疗,总费用也比所在国少得多。

    在西方文化中,财富代表人性,贫穷就没有人格,《人性论》、《人性的弱点》等名扬全世界的人性著作,都散发着浓重的铜臭,把功利当成善恶的标准和人性的根本。

    在西方文化的观念中,人的善恶建立在财富之上,而不是生命本能之欲,更不是克己复礼,克制本能之恶,弘扬本能之善的道德修养的基础之上。在这样的文化观念中,没有人格的平等,没有生存公平,只有根据贫富、名位、权势的三六九等。

    功利化的西方文化,有的人是人,是高级材料,可以享受好于普通人的文化服务;有的人不是人,是劣质材料,供那些高级材料做成的人奴役、驱使。

    公元前427年-327年古希腊哲学家柏拉图认为,最好的人是金子做的,次一等的是银做的,普通民众则是铜和铁做的[3]。“汉莫拉比认为,为人或为奴是神决定的。亚里士多德也认为,奴隶有‘奴隶的本质’,而自由人有‘自由的本质’,他们的社会地位不同,只是本质的展现。”[4]日本也有这种情况,如“日本人被教导说,天皇是日神诞生的”[5]

    19世纪,尼采认为,“多数者应当只是为少数人完成优越性的手段,不可认为他们有要求幸福或福利的独立权利。他提起普通人,习惯上称作‘粗制滥造的’,假如他们的受苦受难对产生伟人是必须的,他认为这件事就无可反对。”[6]

    由于西方文化的劣根性,20世纪中叶《世界人权宣言》之后,乃至于21世纪的现在,种族歧视、纳粹意识、帝国意识、恶霸欺凌,还十分盛行。

    文化没有“天覆地载,莫贵于人”和人格平等的意识,欧美在新冠肺炎肆虐,生命受到病毒伤害的时候,不尊重弱势群体,拒绝戴口罩,“群体免疫”,老人、儿童、体弱的人的命不是命了。

    [1]道德经·前言。徐澍,刘浩注释。安徽人民出版社,1990.第3页

    [2]南怀瑾·论语别裁(上册)·复旦大学出版社,2016年第4版,第60页)

    [3][英]罗素著,西方哲学史·下册[M],马元德译,商务印书馆,2013:134,343.

    [4][以色列]尤瓦尔·赫拉利。人类简史[M].林俊宏译·中信出版社。2014:132.

    [5][英]罗素著,西方哲学史·下册[M],马元德译,商务印书馆,2013年,第343页。

    [6]([英]罗素著,西方哲学史·下册[M],马元德译,商务印书馆,2013年,第343页。


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草根简介


1953年出生,主任中医师,四川省科学城医院退休。16岁跟师学中医,通过函授获得本科学历,从事临床四十余年,获得病人广泛赞誉,每天门诊量50人次左右,发表中医学术论文四十余篇,出版《中医之和-辨证论治的生命哲学》专著一部。个人邮箱:huangkaitai@sina.com
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