二十九、道德得失不同，演绎人生百态
人生意义的实质性区别，主要源于对道德的感悟和态度的不同。从能不能感悟并守护道德来看，失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。从对道的认知和态度来看，上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。在《道德经》中，有19章内容，可以归纳为“道德得失不同，演绎人生百态”来学习和体会。
第十七章：太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。
第十八章：大道废，有仁义；智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
第十九章：绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足。故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。
第二十六章：重为轻根，静为躁君。是以君子，终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下。轻则失根，躁则失君。
第二十八章：知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴，散则为器；圣人用之，则为官长。故大制不割。
第三十五章：执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
第三十七章：道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。
第三十八章：上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
第四十一章：上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若纇。上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝。大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名。夫唯道，善贷且成。
第五十四章：善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。
第五十六章：知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故，不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
第五十九章：治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服。早服谓之重积德。重积德则无不克，无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。
第六十章：治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
第六十一章：大国者下流，天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。
第六十二章：道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美，言可以市尊，行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子、置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰∶求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
第六十五章：古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣、远矣，与物反矣。然后乃至大顺。
第六十七章：天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫。我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
第六十八章：善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。
第八十一章：信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
以上内容，具有典型意义的，主要体现在“功成事遂，百姓皆谓我自然”“智慧出轨，必有大伪”“修之于天下，其德乃普”三个方面。
三十、功成事遂，百姓皆谓我自然
在《道德经》中，老子对人们有很多不同的称谓，例如夫、民、上士、中士、下士、侯王、忠臣、盗贼、婴儿、赤子、道者、德者、圣人等，而“太上”只出现了一次，特别之处是与“功成事遂，百姓皆谓我自然”联系在一起：“太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然”。
太上，是与作为“其次”的人们亲而誉之的领导者，以及再“其次”、再再“其次”的老百姓畏之、侮之的统治者相对而出现的。太上为何悠兮，其贵言，甚至人们不知有之，却能功成事遂，百姓皆谓我自然？主要是揭示了对任何人来说都是相同的客观存在的自然法则，使人们遵循自然法则功成事遂，百姓皆谓我自然。
发现和认识自然法则的太上，可以称之为天才。恩格斯说：“天才应当说服群众，使群众相信自己思想的正确，这样就不必担心自己的思想是否能够实现，因为思想被掌握以后就会自然而然地实现”。正确的思想被群众掌握以后就会自然而然地实现，就是功成事遂，百姓皆谓我自然。
无为而为，功成事遂，都是因为“道常无为而无不为”，只是侯王、圣人发挥的作用有所不同。“侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正”。“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”。圣人不去积蓄财富，他总是尽力帮助别人，结果使自己可以帮助别人的能力越来越大；他总是尽量给予别人财富，结果使自己可以给予别人的财富越来越多。天之道，是造福万物而不为害；圣人之道，是只管成就事业而不去争夺果实。
圣人是善于应用道法之人：“道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。言可以市尊，行可以加人。人之不善，何弃之有？”悟道者，理解万物运行之奥妙，善于应用道法之人如获至宝，不善于应用道法之人也想保有它。善于阐述道法可以受到人们的尊敬，善于遵循道法行动可以为别人赋能，增加能量。自身没有能力应用道法，何必放弃可能会有的希望；别人还不善于言应用道法，有什么理由放弃他？
以百姓之心为心，一视同仁为天下贵：“塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故，不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵”。
善于应用道法之人不武、不怒、不争，解其纷、和其光、同其尘，善于为其下用人之力，是谓配天古之极：“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极”。善于为其下用人之力，功成事遂，使百姓皆谓我自然，是谓配天古之极的太上。
三十一、智慧出轨，必有大伪
在老子《道德经》中，“道”乃整个自然界的自然法则，谷神不死，道常无为而无不为；“德”是人化世界里遵循自然法则，上德若谷，上德无为而无以为。“道”与“德”不可分离，但又有所区别。老子认为“德”是“道”在人世间的体现，“道”是客观规律，而“德”是指人类按客观规律办事。凡是符合于“道”的行为就是“有德”，反之，则是“失德”。
“明道若昧，进道若退，夷道若纇。上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝。大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名。夫唯道，善贷且成”。三个“道若”、三个“德若”：明白了道好象显得愚昧，入了道好象显得在退步，平坦的道好象很崎岖；高尚的德使人虚怀若谷，宽广的德使人感到自己的不足，要建树德倒象是偷懒的样子。无形中决定事物的自然法则却没个名分。人们只有遵循自然法则，才善于辅助万物并且成就事业。
老子排序道、德、仁、义、礼，德分上德、下德：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此”。
人的自然天性中固有的上德存在就无所谓要不要德，那是真的有德；当人性异化道德沦丧时还不想失去德，那是真的没有德。有上德的人顺其自然而无须刻意作为，失去上德只有下德的人为了表现而刻意有所作为。上仁者想有所作为而不会太刻意做什么，上义者想有所作为而刻意有所作为。上礼者想有所作为而得不到别人相应，于是就气急败坏伸出胳臂到处生拉硬拽。所以，丧失了道而后才有德，丧失了德而后才有仁，丧失了仁而后才有义，丧失了义而后才有礼。繁文缛礼、多费口舌，不仅是内在的忠诚和信任不足的表现，而且是背信弃义撕裂动荡的前兆。前面所讲的那些所谓识礼仪者，不仅道德被戏弄用来哗众取宠，而且聪明反被聪明误、是走向愚昧的开端。因此大丈夫立身敦厚，而不居于浅薄；存心朴实，而不居于虚华。所以要舍弃那些浅薄虚伪的繁文缛礼，而取得人的自然天性中所具有的淳朴无华的道德。
道隐无名。有人悟道，有人闻道。“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道”。上士听了道，努力去践行；中士听了道，半信半疑；下士听了道，放声大笑。要是不被局限于眼见为实的人嘲笑，也就算不上是真正的道了，毕竟道看不见、摸不着。
失道、失德、失仁、失义而后夫礼者，闻道会大笑的人，有其“道之华”的智慧。“大道废，有仁义；智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣”。一旦背离了大道，智慧就会出道轨，就会有大伪。因此，需要绝圣弃智，见素抱朴：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足。故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧”。
竞争会使智慧出道轨，而智慧出道轨的竞争，使“人类目前状况的不道德达到了登峰造极的地步”。当代人，应该学习古之善为道者，摒弃出道轨的智慧，以道德治国、治天下：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣、远矣，与物反矣。然后乃至大顺”。
三十二、修之于天下，其德乃普
道对任何人来说都是相同的客观存在。遵循道法可以修之于身、修之于家、修之于乡、修之于国，而修之于天下，其德乃普：“善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之余乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。”
“善建者”不可磨灭的建树，是遵循自然法则所做出的建树；“善抱者”永远不会放弃的东西，就是为了有所建树而坚持的自然法则。自然法则是“道”，也可以理解为“真理”。马克思：“真理是普遍的，它不属于我一个人，而为大家所有；真理占有我，而不是我占有真理。我只有构成我的精神个体性的形式。”一个人、一个家庭、一个乡村、一个国家乃至整个天下，都可以感悟和遵循道即真理来修炼，因为“真理是普遍的”，“其德乃普”。
修道是个人之事，也是国家之事、天下之事。老子个人的体会：“天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫。我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。”对国家治理的意义：“治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服。早服谓之重积德。重积德则无不克，无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道”；“治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉”；“大国者下流，天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下”。
修之于天下，其德乃普，非常重要的一点是“大制不割”：“为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴，散则为器；圣人用之，则为官长。故大制不割”。虽然“道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既”，但是道即真理是普遍的客观存在，它“为大家所有”。因此，探寻道法，探讨真理，就如老子所言：“执大象，天下往。往而不害，安平太”；又如马克思所说：“合乎真理的探讨就是扩展了的真理，这种真理的各个分散环节最终都相互结合在一起”。系统性地方学研究，就是在探寻道法、探讨真理中，努力执大象，天下往，把真理的各个分散环节最终都相互结合在一起。
作者：包海山，鄂尔多斯学研究会副会长、草野思想库副理事长、草根网地方学研究负责人。