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人性·人文·文明之本性与理性
2019-11-22
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    西方文化也讨论人和动物的区别,一会用会不会制造和运用工具来区分,一会用语言文字来区分,一会用形态物质基因蛋白来区分,区分来区分去,都在本性之外打转转,结果发现都不能区分。但却对恶人之所以作恶,找寻到了物质的根据,是大脑杏仁核异常,属于自然本能行为,不是理性故意的结果。有了这样的依据,恶人杀了人便有了可以宽宥的理由,被恶人杀了的人,活该。后面再深入讨论这个问题。

    豺狼虎豹自然,猩猩自然,人也自然。人要自主有为,养成人之所以为人的理性,不受自然本能的摆布,用仁爱理性主导自己的生存,避免恶念、恶行,才能和豺狼虎豹、猩猩等动物区别开来。文化智人精神进化的意义,不亚于原始智人削尖木棍,打造石器。削尖木棍,打造石器使原始智人进化为现代直立人,发展成文化智人,精神进化则使文化智人进化为文明智人,使人从动物世界走出来,成为真正意义上的人。

    在自然,人与动物都一样,自然而生,自然而成,自然之争获得生存需要,形态由自然环境塑造,细菌、大象,花草、智人,没有谁特殊。人之所以为人,是人有生命觉悟,有从善弃恶的能动性和自主性,不能从善弃恶,甚至就恶而离善,人不只是和动物没有区别,会比动物更坏、更恶。

    动物有理性,人有理性,理性不是区分人和动物的根据。动物获取食物,乌鸦会用树枝,食蟹猴会用石头,智人获取物质利益,创造文化,发明技术。树枝、石头和文化、技术,都用来获取物质利益,理性意义没有实质性区别。乌鸦用树枝会选择长短,食蟹猴用石头会选择大小,这样的选择就是理性。动物理性很单纯,就为食物,选择树枝、石头不过是为了更加方便地获得食物,使生存更容易些。

    人有独立自主的理性,尤其文化精神,不仅独立于自然,还外在于人,不受人的影响和支配,相反,影响、塑造人的理性。文化精神通过精神实用性文化在现实中发生作用,培养人的人生观、世界观和价值观、是非观,具有一定人生观、世界观和价值观、是非观的人,发明创造和实践运用物质实用性文化,对人的生存关系发生作用。

    科学等物质实用性文化在生存关系中的善恶作用,是人决定的,人的理性观念是精神实用性文化塑造的,精神实用性文化是文化精神确定的。

    野兽、原始智人,以及在文化生存初级阶段的文化智人,理性是本能理性,主观上为自己,客观为别人。物质实用性文化就是在本能理性动力作用下,不断发明创造发展起来的。好奇心是本能,食欲性欲是本能,争强好胜是本能,等等多种多样的本能,促进物质实用性文化的发展,文化智人的力量飞速增长,物质利益日益丰富。

    进入文化生存的高级阶段后,文化精神成熟,影响熏陶文化智人,使人的理性从本能理性升华为文化精神主导的主观理性,本能理性的意义日益减弱,文化精神的作用越来越大。文化精神不仅决定精神实用性文化的性质、价值和作用,而且掌控物质实用性文化的发展和运用,若文化内在的精神,不克服私心,不培养仁爱,还是主观为自己客观为他人,这样的文化精神,在实际当中,就会使社会法规、统治政策向强势者、决策者倾斜,结果就是主观为自己,客观也为自己,不仅是没有进步,没有文明,还会使强势者会越来越富,弱势者会越来越穷。这就是产生福布斯富豪与难民潮,欧美发达与非洲落后等两极分化的文化根源。

    文化精神在物质实用性文化的发展过程中,早在数千年前就已形成,文化精神形成之后,才逐渐发展出各式各样的精神实用性文化。

    中国文化一开端就以人为本,升华善之欲,凝聚形成仁爱精神,因此春秋战国之后的中国,讲修身进德,仁义礼智信,将心比己。西方文化经过文艺复兴,文化精神发生了实质性的改变,走上了以“用”为道的文化道路,形成了唯物唯利、为我唯争的精神,从哥伦布开始,在全世界掠夺财富、霸占领土。过去明火执仗地争抢、屠杀,现在金融、市场、科技等文化竞争、掠夺,许多弱势国家,普通民众自食其力的生存条件都被剥夺了。

    文化生存时代,智人理性很复杂,也易变,善可能包藏着恶,恶可能是为了善,今天善,明天可能恶。仁爱理性,站得高看得远,胸怀天下,为生存平等、生命公平,营造和的社会生存关系,补不足,损有余,均贫富。人要成人,要文明,文化精神需要这样的高度,文化智人需要这样的道德,否则,不能本能理性的冲动得不到升华,就会失去为人民服务的立场,有了诱惑,有了条件,恶之欲会膨胀,清廉的会贪腐,克己奉公的会损人利己,为家国会变成为自己。

    文化没有“大道之行也,天下为公”的精神高度,不能“合和万国”;强势者没有“终不以天下之病而利一人”的胸怀,不能“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”;弱势者没有礼义廉耻,不能爱人助人。仁爱精神,从个人理性、群体理性,到国家理性,要持之以恒,要一以贯之,文化精神就必须是为公的精神,精神实用性文化必须具有弘扬善,惩治恶;颂扬仁爱,压制争斗;提倡奉献,批判自私的作用。

    1949年前,列强瓜分中国,军阀混战,鸦片盛行。1949年之后,在中国共产党的领导下,一举清除了黄赌毒等丑恶,遏制住了贪腐变质的势头,精神实用性文化歌颂英雄,学雷锋,学焦裕禄,扬正气,压邪气,反资、反修、反腐败,营造社会生存关系之和。大家讲奉献,讲家国,社会实践“大道之行也,天下为公”,短短三十年,中国就在西方野性的围追堵截中,在一穷二白的基础上站立起来了,为后来的美好生活奠定了坚实的物质基础。

    衡量社会善恶,野性与文明,有没有人性,就看社会中普通民众的生存压力的大小,强势者为公还是为私,是争谋求物质利益,还是自食其力谋求生存,一句话就是看社会中的丑恶的多少。丑恶不是主观意识的,而是现实客观的,主观意识的价值是非,会影响判断,有时很不可靠。

    现实客观的根据,在生存关系之和,在社会安宁,在仁爱道德,凡是破坏和谐、危害社会安宁、损人利己的事情都是恶。黄赌毒是恶,剥削压榨是恶,坑蒙拐骗是恶,掠夺侵吞是恶,贪污腐败是恶,谋财害命是恶。买卖人口,贩毒走私,掺杂使假,倒买倒卖,……,无不是恶。

    恶的社会,追逐物质利益,追求个人价值,私利至高无上,是冷冰冰的,唯物唯利的,凭力量取胜的。在恶的社会里,野性之争理直气壮,普通民众的生存压力不断增加,强势者的贪婪不断膨胀。为生存人人小心谨慎,为贪婪个个殚精竭虑,与美好的物质生活并存的是精神压力、情感痛苦。

    仁爱在弱势者那里,是自食其力,爱人帮助人,在强势者那里就是为人民服务,营造和谐生存关系,消除社会中的生存压力。物质享受、财富积累,没有止境,社会以力量决定胜负,强调个人价值,强势者为我唯争而不知足,人类文明就没有希望。

    为人民服务是人文精神的具体化,是生存平等、生命公平的保障,是对强势者理性有为的基本要求。文化智人的能力不一样,有强有弱;善恶本性不一样,有盛有衰;个人财富不一样,有多有少,但仁爱德行是一致的,不会因为地位高低、财富多少、名气大小而有所不同,若各安其位,各尽所能,节俭生活,不争不抢,天下就能大同。

    西方文化精神唯物唯利、为我唯争,所以从殖民掠夺,争资源、争市场、争财富,发展到争意识形态。意识形态的争,是恶之欲的嚣张,是自私自利在文化精神中的发展。人性是谦和的,仁爱是不争的,西方文化为了维护强势者的物质利益,维护为我唯争的社会法则,很是害怕“天下为公”、“人类大同”的文化理念。为公,则阻碍私利的争夺,大同,则不利个人的贪婪。所以西方文化的强势者们,对不同理念的文化、不同制度的国家,极尽破坏之能事,为了达到消除异己、维持胜王败寇的丛林社会的目的,甚至可以指鹿为马、颠倒黑白、混淆是非,把恶说成善如把香港暴乱说成“靓丽风景线”,把文明说成野蛮如《为纯科学呼吁》称中国人为野蛮人。

    中国文化精神,“天下为公”、“合和万国”、仁义爱人,追求人类大同,强调为人民服务,把整个人类世界,整个地球生命,看成是命运共同体,所以尊重自然,尊重生命。相互关系是人类生存的根基,孤立个体很难生存,更不可能可持续发展,中国文化精神突出了强者扶弱,克勤克俭,忍让谦和,大家能够在一个锅里吃饭,共同生存,共同富裕的人道精神。

    为公和为私,是文化智人理性有为的两个基本类别,是文明与野蛮的精神界线。为私多野蛮,可以是为个人之私,可以是为群体之私,为国家之私。为私就恶,争夺物质利益,掠夺别人财富,只要自己日子蒸蒸日上,不顾别人、别国的生存艰难。为公才文明,有己所不欲勿施于人之情,有将人之苦视为己之苦,人之难视为己之难的胸怀,从爱亲人爱朋友,推而广之为爱他人、爱天下之人。为私的强势者,人厌恶之,痛恨之,外出不得不警卫森严。为公的强势者,人爱戴之、拥护之,外出和民众打成一片。

    精神进化是文化智人自我革命的理性过程,反复曲折,极为艰难,甚至痛苦。西方文化精神很容易影响人的理性,而且否定、污蔑中国文化的理论很容易被大家接受。比如,有段时间很流行的没有个人哪有集体,没有个人利益哪有整体利益之类的理论,被一些学者很是推崇,被很多人认可,个人价值、功利成就成为了大多数人的人生观、世界观和价值观、是非观。个人价值、功利成就的理念,从根本上讲是本能理性的,原始野性,豺狼虎豹都具备,也都会去争夺功利(食物、配偶),保证自己的生存(个人价值)。成了人的人是具备了仁爱理性的人,是不再完全被本能理性驱使的人,个人价值、功利成就的本能理性,绝非是人道,绝非是文明。

    本能理性有善,善是自然,容易做到,但不能持久,不能在社会生存关系中一以贯之。文化理性具备了善,人文才能形成,人的主观理性有仁爱,才有文明。进化精神,克服为私的本能理性,没有人文精神的指引,没有仁义的道德高度,恐怕无法实现。

    因生存需要动,善恶都是本能理性,因物质利益而为,不过本能理性。但动物的本能理性,最终目的不在物质利益,而在生存,所以生存需要善则善,需要恶才恶,都能适可而止。文化智人将本能理性中的恶,化为文化理性,善就很难树立起来,恶会压制善,把物质利益作为最终目的,由此形成的精神实用性文化,就会使人心变黑,发展野的理性有为,人类社会就会发生比动物世界更血腥残酷、规模更大的争。

    乌鸦找树枝、找石子,是理性有为,是为了食物。文化智人造枪炮、造原子弹,是为了抢夺利益,将别人的抢到自己的口袋里。乌鸦获得食物是生命的需要,为私之中,隐含了为公,即乌鸦这个物种的可持续发展,虽然要剥夺其它生物的生命,但不会赶尽杀绝。唯物唯利的文化精神,将私极端化,连地球都当成是自己的,不断地向深度、广度开发,地球变成了人私有的东西,社会变成了强势者私有的东西。

    动物的本性和理性是合一的,文化智人的本性和理性是分离的,文化理性塑造人的观念理性,人的观念理性决定善恶作为。人要成人,要文明,就得分别文化精神的善恶,从善去恶,抛弃恶的文化精神,养成善的观念理性,使人有仁爱,家有仁爱,国有仁爱,社会有仁爱。

    没有文化,人类可以生存,甚至可以像恐龙那样,生存亿万年,有了文化,但文化不知人,不思考人的本性,什么叫以人为本都不明白,能不能生存下去是个问题。不知人的文化不是人的文化,不知道以人为本的文化是愚蠢的文化,不懂得“天下为公”的人类是愚蠢的人类,没有家国情怀的人不能叫人。

    贪图物质享受,干净卫生的水和空气污染了,有毒了,威胁到了生存,再发明净水器,空气净化器,来防止毒化了的水、空气害人。地球其它生物有这么愚蠢,有这样的能力吗?为了自我私利,打着人权、民主自由旗号去争,打砸抢烧,罢工游行,破坏社会安宁,危害别人生活,地球其它生物有这么可恶,会这样干吗?为了自我利益,剥削压榨,胜王败寇,弱肉强食,地球其它生物有这样的意识,有这样的理性作为吗?野性的文化精神,必然结出野性恶果,文化智人什么时候才能醒悟?

    (待续)

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草根简介


1953年出生,主任中医师,四川省科学城医院退休。16岁跟师学中医,通过函授获得本科学历,从事临床四十余年,获得病人广泛赞誉,每天门诊量50人次左右,发表中医学术论文四十余篇,出版《中医之和-辨证论治的生命哲学》专著一部。个人邮箱:huangkaitai@sina.com
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