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人性?人文?文明之物质不文明
2019-11-19
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    人权在人,人在命,命在地球,地球有食物。人权天授,在生存关系之和,在活生生的人的生存环境和生存状况,青山绿水有人权,社会和谐有人权,强势者仁爱有人权。争,是野性之恶的外在形式,自我利益为目的,既不能维护绿水青山,也不会营造和谐社会,强势者还没有仁爱之心。

    争的生存关系是是原始生存关系,动物生存都要争,猎杀、采集、迁徙都是原始生存的争的形式。原始生存,争发于自然,无善恶之分,因为生命,生便生,化便化,灭便灭,要杀则杀,要护则护,生存需要为指引、为制约,有生命需要的尺度。文化智人有理性意识、有思想观念、有文化作用,争,受文化精神的引导,受人心的掌控,强势者的观念意识决定社会生存关系,决定人们的生存状态。文化精神唯物唯利,形成强势者贪婪无度的理性,争便没完没了,人权、民主自由没有保证,绿水青山也会被破坏。

    在为我唯争的文化精神蛊惑下,不少人争人权、争民主自由,游行示威罢工,家常便饭。自己的意见表达了,社会秩序乱了,其它更多人的日常生活、出行受到影响。更有一些人,热血沸腾,野性勃发,堵塞交通,打砸商铺,肆意放火,破坏公共设施,殴打、伤害持不同意见的民众,蓄意制造社会混乱,破坏民众的安宁生活。请问尊重别人的人权了吗?尊重别人的民主自由了吗?

    当你争、发泄自己不满的时候,想到别人的生存权了吗?罢工、游行示威,交通瘫痪,许多人不能正常生活,或是被困在异国他乡,甚至遭到殴打,被用汽油焚烧,不要说民主自由,就连生存都受到了威胁。在唯物唯利、为我唯争的文化环境里,人是争的野兽,今天我争我的利,明天你争你的权,今天你强决定我的生存,明天我强决定你的生存,争无休止。人无仁爱之德,社会无人性之善,争,成为别有用心的恶人,达成个人野心的手段,哪里会有人权、民主自由!

    西方文化精神熏陶文化智人,文化智人理性贪婪,求自我价值,求最大利益,自私自利、唯物唯利,我的利益凌驾于社会利益之上,眼前利益就是最大利益,用公平、公正美化力量之争,许多弱势者沦为野心勃勃的强势者的马前卒,有奶就是娘,五斗米折腰,强势者怎么说就怎么信,怎么鼓动就怎么干,今天打砸抢烧,明天游行示威,没有了人性底线,变成了丧心病狂的暴徒。没有生命智慧,没有尊重人的意识,争的人不过是提线木偶,作恶而不以为恶。

    人能尊重人,有仁爱之心,自食其力而不争,社会以和为贵,有仁爱之德,大家安居乐业,无生存困苦。文化生存的高级阶段,物质利益单一化了,自我价值泯灭了良知,眼前利益蒙蔽了双眼,强势者无仁爱之心,社会没有人道之和,为金钱,为权利,为名位,人争,群体争,国家争。社会之争。真正的人权、民主自由是社会和谐,人尊重人,集团公司尊重人,国家尊重人,有自食其力的文化条件,安居乐业的社会环境,煽动争,社会乱,什么人权、民主自由都没有了。

    人权、民主自由是文明的重要内容,但不是争来的,没有仁爱之心,没有人性之善,无论多么丰富的物质利益,人都无法进化为文明智人,人类无法实现文明生存。文明靠进化精神,靠仁义道德。文明的人有仁爱理性,文明的国家有仁爱关系,没有你争我夺,没有市场竞争。

    物质实用性文化在争的推动下,迅速发展,短短一二百年,就从工业化的生存状况,跃升到了信息化、智能化的生存时代,但人的精神没有进步,而是倒退了。野兽争是为了生存,吃饱了就不争了,科学化的人争是为了贪婪,不知足不知止。贪婪之争泯灭了自然本能之善,比生存之争更残酷、更冷血,唯利是图,唯利是争,为自己,什么伤天害理的事都干得出来。

    善与爱、恶与争,动物本能自发,食物是激发因素,食物匮乏恶与争胜于善与爱,食物丰富善与爱胜于恶与争。在文化生存的高级阶段,善与爱、恶与争的决定因素是文化精神,不是物质财富。文化精神善,弘扬善之欲,塑造仁义道德,生存关系就善与爱胜于恶与争,文化精神恶,鼓吹物质财富,激励野性之争,生存关系就恶与争胜于善与爱。

    讲人权是因为文化精神没有人权,讲民主自由是因为文化没有民主自由,弘扬善是因为人需要塑造仁爱精神。中国文化数千年,讲仁爱,讲修身齐家,讲仁义礼智信,人权在其中,民主自由在其中。恶之欲的理性化就是物质财富,善之欲的理性化就是仁爱。仁爱精神尊重自然生命,尊重人,是爱人、助人之德,是谦和忍让之德,是中庸之道之德,强势者不害人、不欺人、不夺人的生存条件,弱势者自食其力,不损人利己,不不劳而获,有助人为乐的德行修养。人有仁德不争利,国有仁德不殖民不掠夺,社会生存关系自然就和谐安乐,这就是人权、就是民主自由,就是文明。

    贪是万恶之源,争是灾难之本。要强势者不贪,社会不争,物质实用性文化做不到,物质财富无法实现。人有恶,有野性,有自私心,不进化精神,不克服恶,洗涤野性,立公心除私心,自然本能之善都会泯灭,更不要说文明了。靠争求人权,靠争求民主自由,靠争求发展,靠争谋取美好生活,文化智人与野兽有什么区别?没有,只会更坏、更恶。

    野兽有战争吗?原始智人有奥斯维辛集中营吗?豺狼虎豹能够制造大屠杀吗?群居动物会把活生生的同类拿来做科学实验吗?不会。人会。

    西方文化讲物质文明。其实,物质不文明,如果非要说文明,那也只是原始生存时代的文明,是野兽、原始智人的文明,绝非文化智人的文明,更不是文化生存高级阶段的文明。文明,是生存关系之和的反映,有善与爱,没有恶与争,人不自私自利,群体不自私自利,国家不自私自利。国家之间没有殖民侵略战争,群体之间没有市场经济掠夺,人与人之间没有欺诈剥削。强势者不破坏弱势者的生存条件,弱势者自立自强不损害强势者的物质利益,文明才会形成。文明是精神进化的结果,是仁爱之德的体现,善与爱的社会关系,人性温暖的生存状况才叫文明。

    野兽、原始智人吃饱了,就不争了,文化智人仓廪永远都不实,衣食永远都不足,物质财富任何时候都不满足。因为贪,就要争,就要杀、就要抢、就要霸。善与爱、恶与争分别文明与野蛮,野兽、原始智人文明,知足知止,食物丰富就不争不夺;文化智人不文明,不知足不知止,衣食住用玩的物质再丰富,也要你争我夺。没有文化精神,没有主观理性,原始社会、动物世界,是经济基础决定上层建筑,是衣食足而知荣辱,是仓廪实而知礼节。有了文化精神,有了主观理性,则是文化精神决定上层建筑,精神进化决定道德修养,决定文明程度。

    文化使人的理性不再自然,不再本能。观念理性是文化熏陶的结果。唯物唯利、为我唯争的文化精神,形成功利成就、自我价值的意识,造就勇于争、善于争的精神。观念是物质的,价值是利益的,是非是由力量确定的,没有人权,也没有民主自由,不可能文明。

    争利益就不能谦和忍让,争名位就不能助人爱人,为我唯争的文化精神,在强势者手里,化成一道道社会规则、法律条款,将力量之争合法化,支配国家机器,维护力量之争,维护强势者的物质利益。这样的社会法则,为野性之争服务,将强势力量争物质财富合法化、合理化。

    自上世纪二次世界大战之后,世界上明火执仗的争少了,但科技、军事、市场、政治等经济文化层面和意识形态的争并没有减少。强势者垄断了科技、军事、市场,世界贫富悬殊越来越大,更可恶的是,对不同意识形态的文化、不同社会制度的国家,进行文化围剿、经济封锁、金融瓦解、军事入侵。苏联解体了,东欧变色了,委内瑞拉动荡了,阿富汗乱了,伊拉克乱了,利比亚乱了,叙利亚乱了,恐怖活动遍布世界。

    在自我价值的野性观念深入人心的西方文化的世界里,资本主义蛮横无理,野性自私的强势者,没有仁爱之心,煽动人去争,去破坏社会秩序,制造动乱,如法国的黄背心,西班牙的加泰罗利亚,中国的香港,……在动乱的社会里,在战火硝烟的国家中,民众的生存状况越来越差,求生存的难民,四处漂泊,无以为家。

    强势者有仁爱之心,强势国家有仁爱之德,不制造事端,不蓄意争斗,人权、民主自由就有了基本保障,世界就没有难民,社会就不会动乱,也不会有天壤之别的贫富差距。找寻9.11,恐怖活动,以及世界不和平的文化根源,就在唯物唯利、为我唯争的西方文化。

    动物的善与爱是自然本能的,人的善与爱则是理性精神的。理性精神动物有,人有,但动物理性精神受自然本能主导,人的理性精神是文化精神熏陶教育形成。文化智人善与爱的理性是文化精神塑造出来的,恶与杀的理性也是文化精神塑造出来的,文明还是不文明,文化精神是决定性因素。没有仁爱的文化精神,不可能有文明的文化智人,有文明的生存状况。

    文明要仁,文明要诚,文明要爱。文明世界是没有野性之争的世界,文明的人是不争的人,文明的社会是贫富不悬殊的社会。工业化带来丰富的物质利益,信息化、智能化憧憬的美好生活,可没有带来仁爱,带来文明。用着手机、上着网的现世之人,很不文明,战争在非洲、在中东、在南美洲此起彼伏,军事威胁在全世界横行,经济争夺热火朝天,互不相让。在西方文化的社会里,不文明是主流,竞争不文明,市场营销不文明,损人利己不文明。福布斯、五百强激发竞争,竞争力排行榜评判先进与落后,诺贝尔用物质利益引导文化生存,对文明没有好处。

    善与爱、恶与争都发端于本性。文化智人与野兽、原始智人的本性相同,理性不同,野兽、原始智人的理性是本能理性,完全受本能之欲的主导和支配,文化智人则超越了本能,独立于本性之外、不受本能之欲操控。

    动物是本能理性,善之欲发动了,就关爱,恶发动了,就争夺厮杀。文化智人,理性是多样的,有文化理性(精神),有人的理性,有群体理性,有国家理性等等。除了文化精神,人、群体、国家的理性并不是一模一样的,善与爱、恶与争的多少主次、真假,错综复杂,立场不同结论不同,需要不同看法不同。

    文化生存时代,是原始生存朝文明生存过渡的时期,文化智人能不能文明,能不能“天长地久”地生存下去,就看文化精神的善与恶了。文化精神决定文化方向,确立文化道路,塑造人、群体、国家的理性。社会生存关系取决于文化精神,善与爱则和,普通民众就有美好的社会环境、生存状况,恶与杀则争,普通民众的生存环境就会恶化,生存状况就会艰难。

    南怀瑾先生在《中国文化泛言》中指出:“今日的世界,由于西方文化的贡献,促进了物质文明的发达,如交通的便利,建筑的富丽,生活的舒适,这在表面上来看,可以说是历史上最幸福的时代。但是人们为了生存的竞争而忙碌,为了战争的毁灭而惶恐,为了欲海的难填而烦恼,这在精神上来看,也可说是历史上最痛苦的时代。在这物质文明发达和精神生活贫乏的尖锐对比下,人类正面临着一个新的危机。这种危机正同患了癌症一样,外部显得很健康,而内部却溃烂不堪。今天我们过分迷信科学的万能,以为自己可以超迈古人,而任意推翻传统,杜塞了几千年来,无数圣哲们替我们开发出来的教化源泉。……生在‘前不见古人,后不见来者’的今天,我们将何以自处?我们虽失望,但不能绝望,因为要靠我们这一代,才能使古人长存,使来者继起。”

    文化精神关系人的观念理性,关系生存环境、生存状况、生存远景,是决定文明与野蛮,有没有人权、民主自由的根本性因素。地球千疮百孔了,生存环境恶化了,许多有识之士,呼吁拯救地球,致力于环保,但我要呼吁的是,拯救人性,进化精神,塑造仁爱。人无人性,无生命智慧,贪婪之心不能克服,野性之争得不到解决,地球得不到拯救,大灭绝之势难以遏制,文明不过是水中月、镜中花。

    本能之欲是文化形成和发展的原动力,以人为本和以物为本的文化,都是本能之欲的理性发展。恶之欲发明争的文化,促进物质文化发展,善之欲创造人性文化,促进人的精神进化。文化生存的高级阶段,本能之欲在社会生存关系中的作用越来越小,越来越间接,文化精神的作用越来越大,越来越直接。

    西方文化唯物唯利、为我唯争,反映恶之欲的文化精神,没有人权、民主自由,没有善与爱的文明内涵。文明只有中国文化才有可能,但文明的途径,并不是改变西方文化,而是运用中国文化,进化人的精神,让人有仁爱、有礼义廉耻,为世界文化树立人性发展的方向,使人们能够遵循以人为本的原则,正确地运用和发展物质实用性文化。

    西方文化其实就是物质实用性文化,其文化精神,以物质之“用”为文化之道,将人的理性囚禁在了物质利益之中。物质实用性文化是需要的,科学进步、发展经济是需要的。但文明在精神,不在物质财富,也不在物质实用性文化,在人进化精神,在树立仁爱理性。文明有为,文化有道,文明无为,文化无道。

    文明是理性精神的,不是自然自发的。文明内在于文化精神,要塑造仁爱的理性,文明才能实现。人性之善的精神实用性文化是文明的关键,有则能文明,无则不文明。人与兽之别,文明与野蛮之分,不在有没有文化,不在有没有衣食住用玩,而在有没有善与爱的文化精神和道德修养。用人性之善的精神实用性文化,熏陶教化人,塑造人的仁义道德,使文化智人有“天下为公”的人文观念,是文明的基本途径。

    西方文化精神激励争的野性,理性是物质的,观念是利益的,意识是竞争的,人生观、世界观和价值观、是非观,建立在物质利益、自我价值的基础上。如今的文化智人,在自然争,在社会争,争自然资源,争社会财富,争市场份额,无处不争,文明没有希望。

    文明还是野蛮,仁爱还是争斗,强势的文化智人、群体、国家举足轻重。文化智人介于原始智人和文明智人之间,既可能困于唯物唯利、为我唯争,背离人道,走兽道,也可能克制恶之欲、弘扬善与爱,向文明智人进化。向何处去?是做人还是做野兽?强势的文化智人对自己要深思,对文化精神更要深思。

    (待续)

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草根简介


1953年出生,主任中医师,四川省科学城医院退休。16岁跟师学中医,通过函授获得本科学历,从事临床四十余年,获得病人广泛赞誉,每天门诊量50人次左右,发表中医学术论文四十余篇,出版《中医之和-辨证论治的生命哲学》专著一部。个人邮箱:huangkaitai@sina.com
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