黄开泰   草根首页 | 设为首页 | 加入收藏
悬壶济世 - 黄开泰首页
人性·人文·文明之振兴中医
2019-11-05
字号:
    在唯物唯利、为我唯争的精神引导,形态物质理念深入人心的今天,文化把人丢了,活生生的人在文化中消失了,细胞体液、基因蛋白取而代之,中医要走中医正道,先要把活生生的人找回来,回归天人合一的文化道路,把正服务生存关系之和的文化方向。中医守正,守的中国文化之正,中医创新,创的是有效解决活生生的人的现实疾病的辨证论治的新。文化以人为本,人以天地自然为本,医学随活生生的人天人相应的病机而灵活运用,不主观规定、不刻舟求剑、不统一标准,才能有所创新。

    从文化层面讲,中医的精华在经典理论之中,中医的正道在尊重活生生的人,尊重多维联系动态关联性的生命客观的辨证论治。根据生命的自然规律,未病则先防--“不治已病治未病”(《素问·四气调神论》),已病则开邪出路、因势利导、阻断传变,在病情不加重的前提下治愈疾病--“夫上工治未病,见肝之病,知肝传脾,当先实脾”(《金匮要略》)等“使经不传则愈”(《伤寒论》第八条)的治未病思想,是中医防治疾病的文化精华,是辨证论治的最高境界,是中医人毕生奋斗的目标。

    病理生理不是中医精华,循证医学不是中医正道,亚健康不是中医的“未病”。病理生理的形态医学之中,没有中医精华,循证医学的临床模式不是中医的正道。中医只有站稳以人为本的文化立场,坚持把人当人的临床精神,按照“谨候气宜,无失病机”、“审察病机,无失气宜”、“谨守病机,各司其属”等经典理论,实事求是地“观其脉证,知犯何逆,随证治之”,履行中医人文关怀的职责,我们才能传承到中医精华,才能做到守正创新。

    在西方文化作用下,形态理念深入人心,不仅有临床医生否定中医,病人也怀疑中医,造成了中医复兴的文化障碍。有被西医诊断为膀胱癌的患者,经中医治疗半年,病灶不见了,下诊断的医生就说是当初的诊断错了;有高龄肺癌患者,服中药后,癌症相关的指标恢复正常,医生拿着正常的化验单,连说这怎么可能。医生中怀疑中医、抹杀中医疗效的情况很普遍,而由西化中医形成的“中药有毒”、中医疗效慢、怀孕、经期不能吃中药等等,更是谬种流传,很多病人坚信不疑,无意之间给中医设立了许多临床禁区。

    信奉物质实证的人,西医有效,可以芝麻说成西瓜,中医有点问题,也把芝麻说成西瓜。在文化哈哈镜的作用下,人们被西医先进,中医落后的文化意识愚弄了,很多病人不相信自己的生命之应,只相信仪器,相信吊针,病越治越重也不醒悟。有个肺结核患者,经过家属们的多次劝说服中药治疗。初诊时由儿子背进诊室,自己坐都坐不稳,二诊自己走进诊室,三诊食欲恢复正常,体重增加,但病人无视症状的改善,依然认为西医住院,治疗方法先进,执拗着住进了医院,结果没有几个月就去世了。

    有另外一个肺结核病人,住院治疗后,发生了严重的失眠,痛苦万分,便来中医门诊治疗,效果很好,自己就放弃了西医治疗,服中药半年后,经几个医院复查,结论都是肺结核好了。像前一个结核病人那样的观念的人,现在太多了,不相信发生在自己身上的真真切切的疗效,就看实验仪器、看指标影像,迷信花里胡哨的实验仪器、治疗方式。

    在西方形态医学的围追堵截的情况下,中医要创新、中医要振兴,最重要的文化前提是要守正,坚持以人为本,将中医把人当人看、当人医的文化精华传承下去,不能跟在病理生理,循证医学的屁股后面亦步亦趋。近几十年来,中医丢掉了以活生生的人为客观对象形成的生命理论,走上了以形态肉体为客观的生理病理之路,从学术研究到临床证候,从学校教育到临床管理,形成了越来越浓重的西化之风。

    传承精华,守正创新,并不排斥中西医结合。中西医结合、振兴中医是党中央和国家在政策层面做出的十分正确的伟大决策,能够得到真正的贯彻落实,相辅相成,对中国的卫生事业,对全人类的健康,无疑具有十分正面和积极的作用。中西医结合,不是文化理论的融合,更不是临床模式的混淆,而是在具体的医疗实践中,发挥西医作用的同时,也发挥好中医的作用,让中西医学能够互补互用,协调起来,实现医治疾病、维护健康的文化目标。

    中西医结合的文化前提是,既要有中医文化、有辨证论治,也要有西医文化、有循证医学。中医西化了,中西医结合不存在了,西医中医化了,中西医结合也不存在了。可以说,中西医结合不仅是中医需要思考的问题,更是西医需要思考的问题,中医西医如何在临床发挥好自己的作用,取长补短,相互协调,中西医结合才有意义。中医把中西医结合理解为用形态实证的病理生理来找寻中医理论的本质,理解为用统计学处理的循证医学来主导中医临床,中医把中医文化都丢了,所谓的中西医结合不过是用显微镜逻辑扼杀中医而已。

    中医不能自大,要尊重中西医结合,但也要明白中西医结合不是中医人专注的问题,而是卫生管理、是政策层面专注的问题。政策、学术、教学和临床管理等,保持中医和西医的文化本质,遵循中医和西医的文化规律,使中医和西医的临床模式都能够发挥作用,中医和西医才能互补,才能共同为人类健康服务。

    传承精华,守正创新,走好中医的路,搞好辨证论治,是中医人的本分,中医人否定中医,甚至歪曲中医文化精神,搅乱中医临床思维,拿什么去和西医结合?中不中、西不西,理论概念莫衷一是,临床思维逻辑混乱,疾病本质唯生理病理,绝非是中西医结合。中医西化了,病理生理了,循证医学了,中医没有了中医的文化精神,没有中医的临床模式,变成了和西医一模一样的东西,如何落实党和国家的中西医结合战略。

    时至今日,西化中医还是中医的学术主流,中医要找生理病理的本质,寻求循证医学的支持,经络要形态实证,三焦要形态实证,肾阳虚要形态实证,证候标准化,理法方药护规范化,没有病理生理,没有方药规范,就认为没有本质,临床就无所适从。在这样的文化路线上,中医离中医的正道越来越远,临床不能辨证论治,学术病理生理、循证医学、统计学处理,连守正都谈不上,还创什么新?

    2003年12月15日,我在《中国中医药报》发文,置疑中医西化:我们何处求实质?今天,应该对包括西医在内的所有医学发问:我们何处求实质?是天人相应的活生生的人,还是实验室里、显微镜下的组织标本?临床是尊重就诊病人的生命之应所反应出来的疾病现象,以临床症状为客观依据,实事求是地分析疾病本质,还是服从理论规范的标准,按图索骥确定诊断?这个问题,关系到文化生存的高级阶段走什么路,人类向着哪个方向前进的基本问题,关系到能不能以人为本,以及人文精神与野性之争的文化评判问题。我们中医要深思,整个世界医学要深思,整个人类文化也要深思。

    中医是活人医学,理论是生命理论,振兴中医不光是中医的事,与病人的治疗效果密切相关,与人们的健康长寿密切相关,也与人类的可持续发展密切相关。中医是建立在生命常识基础上的医学,春夏秋冬、人事苦乐这些与活生生的人息息相关的常识,是理解中医、认识生命的立足点。现在很多病人、很多中医没有生命常识,不把人当人,不把病当成是生命因应协调性的异常,对组织细胞、基因体液等物质实证的东西坚信不疑。

    没有了天人相应的生命觉悟,没有了因应协调性的生命意识,实验观念、形态指标取代了生命之应,自我感觉到的、感受到的不真实了,实验室指标数据、影像特征成为了绝对权威。活生生的人都不存在了,医学还是人的医学吗?“正气存内,邪不可干”、“邪之所凑,其气必虚”与营养、免疫划等号,不接受中医,不遵循辨证论治,甚至不承认中医的疗效的情况,很是普遍。传承精华、守正创新、振兴中医,解决前行的文化障碍,任重道远。

    退休前数年,我曾治疗两例极度水肿的病人,都是七十多岁,一个是肾病,鼻梁肿平了,嘴唇肿翻了,一个是糖尿病并发症,肿得眼睛眯成了一条缝。在水肿完全消失,病情明显缓解之后,肾病病人听从中医意见,坚持服中药数年,退休后回去,病人康复了。糖尿病病人,症状没有了,化验指标大多正常,总说自己的病好了,未听中医意见,中断了中医治疗,2年后发生了中风,没过几年就去世了。

    人们不了解,西医治病治的是形态,中医治病,治的是生命。西医痊愈,症状消失、指标正常,中医痊愈则在人自己的因应协调性的康复,即适应性的增强,维护生命之和的能力--正气的康复。生命不是孤立的,受日月升降、四季寒热、社会人事、生活习惯、文化观念等方方面面的影响,生命的康复不仅仅在形态的正常,更在生命与生存环境的方方面面的适应性的正常。

    组织标本、细胞基因没有观念意识、性格情感、生活习惯,实验室里面没有寒热燥湿的气候影响,没有情感苦乐,没有人事劳逸,没有个体差异,也没有宇宙运行、日月升降的因应联系,由此获得的关于人的认识,缺乏多维联系动态关联性的生命真实。那位肾病病人每年都要到他儿子的那个医院去检查,检查的结果都正常,可是回来看中医,有舌苔厚腻,体形肥胖之象,说明湿热未清,病没有痊愈。一个痊愈与不痊愈的临床判断,所反映的就是中医之命和西医之形的文化差异。

    传承精华,守正创新,存在病人和医生两道关。如今的一些病人,不仅仅是中医常识缺乏的问题,更是误解中医、排斥中医的问题,习惯了标准化的医疗模式,理解不了以人为本的“随证治之”。形态病理耳熟能详,寒热虚实一点不懂,就连熬中药、喝中药都要有统一标准,不知道生命客观的实事求是,因人、因病而异。

    如今的一些中医,许多都不是病人期望的中医,是西化了的中医,耳朵挂着听诊器,手里拿着报告单,满口的西医术语,临床医疗不是因时制宜、因地制宜、因人制宜的辨证论治,而是人机对话、标准化、遵循统计学处理、排除了“误差”的、生理病理药理对应的西医医疗。临床的路错了,中医的声誉受到影响,使中医的文化认同度大大降低,所以人们在CT、核磁前排长队,却对望闻问切顾虑重重。

    以人为本,不要形态为本,不要仪器为本,更不要用理论标准在临床按图索骥,这是中医传承精华,守正创新需要重视的问题。再可靠的循证,也是过去式,是治疗别人过后形成的。统计学处理的样本再大,与现实客观、与就诊病人的生命距离都不容忽视,中医不能迷信,不能奉为圣旨。

    中医是中国文化在现实之中还在发挥实用性作用的文化,为什么国家重视,党重视,中医越来越衰败,需要我们的党和国家不断地在政策上给予扶持呢?是中医自己把文化的经念歪了,背离了经典理论的人文精神、生命原则,缺乏一以贯之的以人为本精神,迷信形态的生理病理,崇拜循证医学,不走中医的文化之道,不实践中医的辨证论治,越来越西化,越来越不把人当人的结果。

    西医学建立在西方科学的基础之上,走的是物质实证路线,中医学以中国文化为指导,是天人合一的文化在医疗卫生上的具体化,走的是天人相应的生命路线。包括西医在内的科学等物质实用性文化是生存需要,必须要发展,应该越来越发达,但不能偏离以人为本的文化方向,不能将活生生的人物质化。不以人为本,文化是有害的,医学没有人文关怀,这恐怕就是世界没有和平、人伦道德丧失、疾病困扰严重的文化根源。

    没有中国文化的人文精神,没有中医以人为本的理念,不把人当人,科学的发展进步,会为野性之争增添动力,人道灾难会日渐深重,甚至人会沦为科学加工的材料,或成为被科学囚禁的动物。

    反观文化历史,从削减木棍,打造石器,到青铜器、铁器,到电气化、信息化、智能化,无不是人类理性进步的结果,但文化智人需要思考的是,是不是只有唯物唯利才能发达,野性之争才是发展的动力?是不是生存关系之和始终都要依赖物质实用性文化,衣食足知礼乐、仓廪实知荣辱的因果关系是绝对的,衣食足不生贪,仓廪实不生恶?

    中国为什么在世界上领先2千多年?为什么在2千多年中被西方人看成是人间天堂?就是因为中国文化以人为本,中国社会以“和”为贵。中国古代,物质实用性文化十分发达,但由于坚持了以人为本、和为贵的人文精神,物质实用性文化没有成为野性之争的推手,社会财富的丰富没有滋生文化贪婪,所以没有发展出热兵器,没有跨洋过海去掠夺杀戮。

    西方野性,在没有了宗教制约之后,科学飞速进步,文化力量日新月异,战天斗地能力不断增强,可与此同步的是,人道灾难的日益加重、加深,难民潮一波胜一波,恐怖活动猖獗,游行示威、社会动乱此起彼伏,人类世界没有真正的和,只有明里暗里的争。

    欧美十分优越的生活哪里来的,并不是自己奋斗来的,而是争来的,他们运用强大的文化力量,制定为我唯争的社会规则,运用市场、金融等,在全世界好强霸占,掠夺美洲、亚洲、非洲财富获得的。

    (待续)

所有文章只代表作者观点,与本站立场无关!
评分与评论 真差 一般 值得一看 不错 太棒了
姓名 
联系方式
  评论员用户名 密码 注册为评论员
   发贴后,本网站会记录您的IP地址。请注意,根据我国法律,网站会将有关您的发帖内容、发帖时间以及您发帖时的IP地址的记录保留至少60天,并且只要接到合法请求,即会将这类信息提供给有
关机构。详细使用条款>>
草根简介


1953年出生,主任中医师,四川省科学城医院退休。16岁跟师学中医,通过函授获得本科学历,从事临床四十余年,获得病人广泛赞誉,每天门诊量50人次左右,发表中医学术论文四十余篇,出版《中医之和-辨证论治的生命哲学》专著一部。个人邮箱:huangkaitai@sina.com
最新评论 更多>>

最新文章 更多>>
关于我们  联系我们:QQ513460486 邮箱:icaogen@126.com
CopyRight © 2006-2013 www.caogen.com All Rights Reserved 浙ICP备11047994号