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《论语》齐家篇:尚贤
2019-05-09
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    (六)治家之道尚贤

    A崇尚君子之德行品质!

    61、君子美德:礼让天下。

    【原文】

    子曰:“泰伯①,其可谓至德②也已矣。三③以天下让,民无得④而称焉。”

    【注释】

    ①泰伯:周代始祖古公亶父的长子。

    ②至德:至为高尚,或崇高的道德。

    ③三:多次。

    ④无得:没有得到,没有听说。

    【译文】

    孔子说:“泰伯可以说是崇高品德的人了,他几次推让天下,却又做到了使老百姓不知其事而无人称颂的地步。”

    【评析】

    历史背景:泰伯,即太伯,是周文王的大伯。周朝祖先古公有三个儿子:泰伯、仲雍、季历。季历生的儿子是姬昌(周文王)。古公想把王位传给季历,再传给姬昌,本该继位的泰伯知道父亲的心思后,就主动放弃王位之争而出走到后来的吴国,使季历继位,以后才有了周文王与周武王建立的周朝。

    所以,孔子是慨叹泰伯真了不起,他多次出让本该属于自己的君位,且做得不着痕迹,即“民无得而称焉。”若非崇高的道德情操,是难以做到这一点的,这就是“礼让天下”。

    其实,从泰伯上溯中华民族早已有了如此“礼让天下”的先例,如著名的“禅让制”,后来才演变成“分封制”,而“禅让制”与“分封制”的根本区别,就在于是“公天下”,还是“家天下”!

    “公天下”就是以天下为公,是真正的大公无私,就像“禅让制”及泰伯的崇高品德;而“家天下”则把权力看成了是自己的或自家的或某个利益集团的等,天下是我们打下的,或争来的,理当我们坐天下,或归我们所有,别人不得染指或说三道四,否则就是大逆不道。中国数千年历史,深陷“兴亡周期律”而不能自拔,根本原因或其祸根,就在于“家天下”或“私家天下”,姓“私”而非姓“公”。所以,也才有了“家族天下”、“姓氏天下”、“利益集团天下”或“意识形态天下”等。

    既然你家可以得“天下”,为何我家就不能得?既然“天下”也可以有“姓氏”,为何就不可以是我的“姓氏”呢?既然你这个利益集团可以夺得争得,为何我争不得、夺不得?亦“弱肉强食”价值观的驱使耳!然强无恒强,弱无恒弱,都是在变化的,如此争夺不止,焉能不形成一代又一代的“兴亡规律”?因为:谁都无法保证自己永远强大而不变!

    而“公权力”则不同,就像中国历史的“禅让制”及泰伯,一个是权力成了公共资源,一个是重道德而淡化了一切名利地位。即权力不再是“私利”或名利之争,而真正的道者或道德者,则对权啊、名啊、利啊等不屑一顾。因而,还何以“争”?何以“亡”?

    所以,这也是衡量一个政权或权力,真假“大公无私”的分水岭、试金石!

    当然,也是检验真假“完全彻底为人民服务”的分水岭、试金石!既然有私心、私欲、私利,或“权利之私”,又何以能完全、彻底呢?既便不是行骗,是否也难以做到?

    美国第一位总统主动让贤,赢得了历代美国人民的尊敬与赞赏。然而,仅此一例,而无后来人。而历代的竞争总统,或党派之争,既然有“争”,就有利益作祟,即非“大公无私”,亦无法企及其第一任总统的美德。毫无疑问,美国的民主、法治等,较好地解决了国家自身权力之争的血腥,然而由于其内在的“弱肉强食”价值观念,这种民主与法治也非根本性或彻底性的,比如对于自身诸如竞选、竞争等的争斗、争夺不止,对于世界的“争王争霸”等“弱肉强食”而导致的风水轮流转的风险与危机,都永远存在。所以,更难以与中国古老的“禅让制”及泰伯真正的“大公无私”崇高的道德,即“礼让天下”相提并论。

    泰伯也是如此,虽得到孔子的极力赞赏,也赢得了中华民族后世的尊崇,然跟随者寡矣!包括“禅让制”为何演变成了“分封制”呢?也许历史的原因非常复杂,然而有一点是可以肯定的,这就是私心、私欲、私利,即“权利之私”作祟!

    综上所述:

    古今中外,最好的权力或体制无疑就是“公权力”或崇高道德的权力,然而前提是能够传承或延续下去,即能够保证历代施行而不变!故离不开民主与法治的保证,否则其“公”与“私”还会重蹈历史的覆辙!“公权力”与道德、法治相结合,就是“以德依法治国”。

    “以德依法治国”既高度集中概括了中华民族历史的精粹,也借鉴了当今现代国家治理的精华,更包含了“礼让天下”的道德精髓,所以是人类崇高文明的标志。

    当然,如果人类真正彻底地施行了中国古老的“禅让制”及泰伯那样的“礼让天下”,那么人类也就真正进入了一个崭新的“文明体”,“以德依法治国”也便成为了一个过度。人类转了一圈,经过数千载血与火,检验、甄别等,最终还是九九归一回到了道德的原点。

    “道无偏私”!

    极端地自私、私欲、权利之私,就是无道!

    无道,焉能久长?

    君子美德:礼让天下!

    62、君子美德:“平衡和谐”做表率。

    【原文】

    子曰:“恭而无礼则劳①,慎而无礼则葸②,勇而无礼则乱,直而无礼则绞③。君子笃于亲④,则民兴于仁,故旧⑤不遗⑥,则民不偷⑦。”

    【注释】

    ①劳:辛劳,徒劳。

    ②葸(xǐ):萎缩胆怯。畏葸不前。

    ③绞:尖酸刻薄,出口伤人。

    ④君子笃于亲:君子,亦君上或居上位者;笃,坚定、坚信、真诚。亲,亲情、亲人。

    ⑤故旧:故交,老朋友。

    ⑥遗:遗弃,抛弃。

    ⑦偷:淡薄。

    【译文】

    孔子说:“恭敬而缺失礼,就是徒劳;谨慎而缺失礼,就是畏怯;勇而缺失礼,就是作乱;直率而缺失礼,就是尖刻。君子真诚对待自己的亲人,老百姓就会兴起仁爱之风;君子不抛弃故交老友,老百姓就不会人情淡薄。”

    【评析】

    德在于平衡!或:德须合道!然而,对于社会而言,却离不开引导者或表率者,如:

    “恭而无礼则劳”尽管内心是恭敬的,如果表现为失礼或无礼,岂不徒劳?而如果内心恭敬,而又表现得彬彬有礼,不就是“恭而有礼则谐”,即君子之风范了吗?

    “慎而无礼则葸”尽管行为处事处处小心谨慎,然而对人则要么虚假、故作姿态,要么自我封闭、人情淡薄等,实质是内心虚弱的表现,如何赢得对方的尊重信任?其结果,只能是失衡失谐。相反,如果行为处事谨言慎行,同时又能以礼待人,如何能不受人尊敬?即赢得平衡和谐的人际关系,这不就是君子吗?

    “勇而无礼则乱”适度的勇即“天行健”当然是好事,然而如果过度就走向了反面,而如果加上无礼,如蛮横、霸道、逞强斗狠等,不就是作乱、捣乱、添乱,自己则混乱吗?相反,如果适度的勇即“天行健”而又有礼,不就是受人尊敬的君子行为吗?

    “直而无礼则绞”秉性正直、直率是好事,如直言、直谏等,而值得推崇!然而,如果无礼、不识礼,如不注意讲究方式、方法、时间、场合等,讲话又直来直去,甚至直接表达不满等,不就是人们常比喻的出口伤人,或冷刀子割人,即如同“绞杀”人吗?相反,如果“直而有礼”,即“适度”而不“过度”,是否就不是“绞”而是“和”了呢?然而,能“直而有礼”者,即能够把握“适度”而追求平衡和谐者,是否为君子之所为呢?

    如果“君子笃于亲”那么“则民兴于仁”必民风古朴、淳厚、风清气正。

    如果“故旧不遗”那么“则民不偷”社会必亲情、诚信、道德之风盛行。

    “恭、慎、勇、直、亲、仁、故旧”即德,无礼则极端。

    “恭、慎、勇、直、亲、仁”以礼去极端,而平衡和谐。

    文中之“礼”,就是起“中和”即“平衡和谐”作用的。

    君子之“礼”,就是如何在平衡“德”方面起表率作用。

    “恭、慎、勇、直、亲、仁、故旧”==“无礼”!==“劳、葸、乱、绞、不遗”;

    “恭、慎、勇、直、亲、仁、故旧”==有礼!==去:“劳、葸、乱、绞、不遗”。

    所以,“恭、慎、勇、直、亲、仁、故旧”==有礼!==平衡和谐!==君子之表率!

    君子之德行表率==礼!==整个社会的“平衡和谐”!

    “德”如不合道则极端,如失礼,必失衡失谐而反!

    君子美德:“平衡和谐”做表率!

    63、君子美德:行为规范。

    【原文】

    曾子有疾,孟敬子①问②之。曾子言曰:“鸟之将死,其鸣也哀;人之将死,其言也善。君子所贵乎道者三:动容貌③,斯远暴慢④矣;正颜色⑤,斯近信矣;出辞气⑥,斯远鄙倍⑦矣。笾豆之事⑧,则有司⑨存⑩。”

    【注释】

    ①孟敬子:鲁国大夫孟孙捷。

    ②问:探望、探视。

    ③动容貌:使自己的内心感情表现于面容。

    ④暴慢:粗暴、傲慢、放肆。

    ⑤正颜色:正,归正、正己,此指使自己的脸色或神色庄重严肃。

    ⑥出辞气:言谈,谈吐,指注意说话的言辞和口气。

    ⑦鄙倍:鄙,粗野;倍,同背,相反,相背,此指轻佻或放肆之意。

    ⑧笾(biān)豆之事:笾和豆都是古代祭祀和典礼中的用具。笾豆之事,指祭祀和礼仪方面的事情。

    ⑨有司:指主管某一方面事务的官吏,这里指主管祭祀、礼仪事务的官吏。

    ⑩存:存在,存有,此指具体负责的人或机构。

    【译文】

    曾子有病,孟敬子去看望他。曾子对他说:“鸟快死的时候,它的叫声是悲哀的;人快死的时候,说出的话是善意的。君子重视道应有三个方面:自己的仪行为举止要端庄严肃,这样就可以远离粗暴与傲慢;自己的神色要庄重严肃,这样就可以得到信任与诚信;要注意自己说话的言辞和语气,这样就可以远离粗野与轻佻。至于祭祀和礼节礼仪等方面的事情,自有主管这些事务的官吏来负责。”

    【评析】

    “君子所贵乎道者三”即作为君子,行为举止欲合乎道,则需做到三个方面。换言之,作为君子,要想平衡和谐人际关系(乃至天下),有三个方面必须注意规整自己。

    “动容貌”、“正颜色”、“出辞气”皆规整、规范自己之意,乃修身之范畴。

    “动容貌”即规范仪态“斯远暴慢矣”;

    “正颜色”即规范神态“斯近信矣”;

    “出辞气”即规范谈吐“斯远鄙倍矣”。

    这就是孔子的“君子之道”“三正”,或“三规范”,即君子要善于“正己”!或善于归正、规范自己,即行为要规范,或要注重君子形象。

    老师有“师表”,官员有“形象”,不同职业有不同的职业道德要求,也势必有不同的职业形象特征要求。君子,乃有道德的“士人”,如知识分子、政治精英,甚至包括君王,当然其形象或行为举止更重要,也应当更为规范、规整,这就是“三正”。而且有因便有果,有“三正”或三方面规整、规范,便有后面的两远一近:“斯远暴慢矣”、“斯远鄙倍矣”、“斯近信矣”。这就是君子的行为举止要求,或职业形象特征要求。

    所以,只要规整了自己的行为举止,即规范了自己的形象,也就是做其当做、当其所为,其它的事情就好办了,如“笾豆之事,则有司存。”

    因而,也是提醒君子一类的人们,何事当做,何事不当做,何事应当重视,何事则无为而为,都应当心中有数,而不可盲目、忙乱。职业道德为重,形象为大!

    然而,貌似仅仅是个形象问题,实则内涵或修身、修养的问题!即如果修身修养不够,内涵缺失,又如何能做到外在的形象呢?任何形象,都是修身、修养,或内在素质的表露,这就是表里如一,否则就是表里不一,因为素质或内涵,是绝对装不出来的。

    “动容貌”,一个“动”字展现一切,否则动一动看?

    “正颜色”,一个“正”字多难?归正、矫正、正当?

    “出辞气”,一个“出”字露真容,言谈举止观察人!

    是否更是对一个人特别是君子“修身”即素质、素养的根本要求?

    有了良好的素质、素养,即修身、修为,何愁不能平衡和谐天下?

    “三正”修身正己素质素养形象修齐治平!

    是否必然的逻辑联系,即形象要求,或道德规范呢?

    如果不修身,无素质,无素养,无形象,道德失范!还何以君子?

    注重修身,有素质,有素养,形象好,即道德规范!乃真君子也!

    正人先正己,规正天下,须先归正自己,重在修身!正人君子也!

    “正人君子”!传统中国老百姓对君子的尊称!关键则在于一个“正”字。

    君子美德:行为规范!

    64、君子美德:“临大节而不可夺也”。

    【原文】

    曾子曰:“可以托六尺之孤①,可以寄百里之命②,临大节而不可夺③也。君子人与?君子人也。”

    【注释】

    ①托六尺之孤:孤,死去父亲的小孩叫孤。六尺,指15岁以下,古人以七尺为成年。托孤,受君主临终前的嘱托辅佐幼君。

    ②寄百里之命:寄,寄托、委托。百里之命,喻指安邦定国之使命与责任。

    ③夺:夺走,摧毁,动摇。

    【译文】

    曾子说:“可以把年幼的君主托付给他,可以把国家的命运托付给他,面临生死存亡的重大考验,有气节而不动摇屈服。这样的人是君子吗?当然是君子啊!”

    【评析】

    “大节”即气节、骨气、道义或大德,或崇高的道德。

    前篇讲身体、生命,该篇则讲气节。其实,二者并不矛盾,身体是载体,生命是命运,气节是表现或修为。犹如一棵大树,身体是根,生命是根深叶茂,气节则是枝干与果实等。

    作为君子,肩负着修齐治平的历史使命与责任,故焉能没有气节、骨气、道义或大德?

    那么,何为君子之气节、骨气、道义或大德?该篇列举了三个例子加以说明:

    “可以托六尺之孤”即安邦定国之德、才,既可“托六尺之孤”,国家大事何愁?

    “可以寄百里之命”既可“定国”,何愁“安邦”而肩负平天下“寄百里之命”?

    “临大节而不可夺也”修齐治平,非大德之人莫属!气节如可夺,还何以君子乎?

    君子者,任重而道远乎?要不然,何以为君子?何以受人尊敬、崇尚、仰慕,或爱戴?

    要不然,像屈原、司马迁、文天祥等君子,何以会千古流芳,而受到中华民族世代尊奉与爱戴呢?

    君子美德:“临大节而不可夺也”!

    65、君子美德:“弘毅”。

    【原文】

    曾子曰:“士不可以不弘毅①,任重而道远。仁以为己任②,不亦重乎?死而后已③,不亦远乎?”

    【注释】

    ①弘毅:弘,宽广,广大;毅,刚毅,坚定。弘毅,即胸怀宽广,包容万物,刚毅果决,坚定不移。

    ②己任:自己义不容辞的责任。

    ③已:停止,结束,完结。

    【译文】

    曾子说:“士人,不能不胸怀宽广刚毅坚定,因为他责任重大,道路遥远。把天下之仁,作为自己义不容辞的责任,难道还不重大吗?一生奋斗不息,直到生命结束才停下来,难道道路还不遥远吗?”

    【评析】

    “弘毅”,简言之,就是胸怀宽广,刚毅坚定。

    君子,即有道德的:知识分子、文化精英、政治精英、包括君主、君王等。故,该篇中的士人即君子,否则就不会有“仁以为己任”的道德要求。

    君子为何要“弘毅”?

    回答:“任重而道远。”

    为什么说“任重而道远。”?

    回答:“仁以为己任,不亦重乎?死而后已,不亦远乎?”

    “任重而道远”,已成为脍炙人口的词语,乃源自该篇,同时很明确,包含两层意思,一是“任重”。何以任重?以仁德天下,或大道天下为己任!焉能不重?进一步而言则是,把“中华文明”或“道德文明”推向世界,或普及天下,是否任务很重?

    如果按照孔子的设想,就是“天下大同”!如按照现时说法,就是实现“和谐社会”、“和谐世界”。如此,焉能不“任重”?

    二是“道远”。为何说“道远”?这便涉及到人类文明的变革问题,即以“中华文明”或“道德文明”而取代“弱肉强食”文明,即使“平衡规律”或“天道平衡”法则的恩泽,普施天下,惠及天下,而实现人类文明的根本性变革,谈何易事?数千年的“弱肉强食”,数千年的自私、贪婪、极端,数千年血腥的暴力、争夺、战争的惯性,数千年的价值观念,等等。冰冻三尺非一日之寒,怎能说变就变?那么容易解冻而冬去春来?

    然而,说“任重而道远”,既含有艰辛、艰难或不易,更有其内在的自信与坚定!因为人类的文明必须变、必然变,因再“弱肉强食”下去,人类就只剩下“末日”而没有了未来。故,再艰难也终须变,易变、变易,势所必然,谁也不能阻拦!而此“任重而道远”之重任或使命,首先就落在了君子的肩上,如此而言,君子不“弘毅”可乎?

    “弘”假如胸怀不宽广,不能包容天下及万物,苟且于一己之私或贪图眼前利益,还何以安天下或平天下?比如有些陷于权私、党私、意识形态之私等,还何以天下、普世?自私,则必目光短浅;权私,则必贪图眼前;党私、意识形态之私,即只是代表一部分人的利益,别说“天下为公”,连纳税人即“公民”意识都谈不上或平衡不了,还何以平衡天下?同样为心胸狭小、缺失刚毅坚定!如此,又何以肩负“任重”,而行“道远”呢?

    “天下王”,不以普天之下为己念,还何以“天下王”?

    “平天下”,不能够平衡和谐天下,还何以“平天下”?

    无论“天下王”或“平天下”,逆道而行失衡失谐可乎?

    “毅”如综上所述,如此“任重而道远”若没有刚毅坚定的信念,又何以走到底而实现远大目标呢?而且,如缺失“毅”,既便是做到“弘”也很难!如能够跳出历史的惯性、甩掉历史的包袱、抛弃一切权私、党私、意识形态之私等,不“毅”可乎?

    所以,某种程度上说,作为君子,不说是得“弘毅”者得天下,而得天下者缺“弘毅”则不可!

    “弘毅”宽广的胸怀,刚毅坚定,对君子如此,其实对任何人而言,如欲做成事,或有一番作为者,缺失“弘毅”而可以吗?

    做人以德,须“弘”;做事以道,须“毅”。故,道德者,“弘毅”者是也?

    修齐治平君子在“弘毅”!

    君子美德:“弘毅”!

    66、君子美德:珍爱身体。

    【原文】

    曾子①有疾,召门弟子曰:“启②予足!启予手!诗云③:‘战战兢兢,如临深渊,如履薄冰。'而今而后,吾知免夫,小子⑤!”

    【注释】

    ①曾子:曾参,孔子的弟子。

    ②启:开启,掀开,曾子让学生掀开被子看自己的手脚。

    ③诗云:以下三句引自《诗经·小雅·小旻min》篇。

    ④免:避免,此指身体免于损伤。

    ⑤小子:对弟子的称呼。

    【译文】

    曾子病重,把他的弟子召集到身边,说:“你们掀开被子看看我的脚,看看我的手(有没有损伤)!《诗经》上说:‘战战兢兢,好像走在深渊的边缘,好像踩在薄冰上面。'从今以后,我知道我的身体再也不会受到伤害了,弟子们!”

    【评析】

    曾子借用《诗经》里的三句话,来表明自己一生谨慎,避免损伤身体,以对父母尽孝。根据《孝经》记载,孔子曾对曾参说过:“身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也。”就是说,一个孝子,应当极其爱护父母给予自己的身体,包括头发和皮肤都不能有所损伤,这就是孝的开始。曾子在临死前要他的学生看看自己的手脚,以表白自己的身体完整无损,从而表明自己一生遵守孝道,故而十分珍惜或爱护自己的身体。

    从孝道的角度,来珍惜、珍爱、呵护自己的身体,则把自己的身体健康上升到了很高的道德角度来对待!

    第一,身体乃受之父母,孝敬父母当然应珍惜父母所给予的一切,包括身体。

    第二,身体乃尽孝之本,没有了身体还如何尽孝?如果伤残岂不是拖累父母?

    第三,身体乃立身之根,家庭的顶梁柱,身体损,是否如同家庭的大厦倾覆?

    第四,身体乃生命载体,身体失健甚至残缺,如生命之残缺,人生意义何在?

    第五,身体乃上进本钱,没有了本钱,还何以事业?何以进取?何以天行健?

    第六,身体乃幸福之源,身体与财富,如同1与0,健康失,何以幸福快乐?

    第七,身体乃个人根本,如根本失,还谈何人生意义、生命价值、生活质量?

    第八,身体乃希望寄托,健康失,则对不起父母、妻儿、自己、天地等大矣!

    (当然,并非有身体、生命就有一切,然,没有身体或生命肯定丧失一切!)

    所以,冷静、深入地反思与思考,当代中国人,最大失误就是不懂得珍惜、珍爱自己的身体!别人自以为是地忽悠,自己则稀里糊涂地上,从不拿自己的身体当回事!

    前三十年,充满革命的激情,身体甚至生命都是革命的,所以“一不怕苦,二不怕死”、“为有牺牲多壮志”等,殊不知,什么都不怕而豁出生命,即付出个人健康、生命的代价,带来的痛苦与不幸,唯家庭、父母、自己知,最终看,与别人何干?而且,人死了、没了,你还壮志个屁?对于家庭而言,只有痛苦,何以壮志?对于个人而言,还如何壮志?

    一旦失去健康、生命,对个人、父母、家庭而言,是壮志?还是悲惨?亦可怜?

    后三十年,改革开放,人们又一头钻进钱眼里,为钱则不顾一切!多少人不是钱有了,健康则没有了?没有了健康,如同守着金山银山消费不了,那么付出健康的沉重代价换来的财富,还有何意义?没有了身体(1),那么财富再多(0),还有用吗?是否白忙活了?

    道德被摧毁了,人们已无法从道德的角度辨别是非、轻重,无道无德,只能稀里糊涂!违背规律就要受到规律!无论谁,概莫能外。谁认识到了这一点?谁又能做到到了这一点?一旦失去了,才感到珍惜、珍贵,然,悔之晚矣!

    多少人不是如此稀里糊涂地失去了健康?多少英年早逝不是健康时而如此稀里糊涂地透支身体、透支生命,最终则过早地失去健康、生命?

    无论是怎样地死去、怎样地失去健康,也无论是谁,只要是轻贱自己的身体与生命的,就是天字一号的大傻瓜!只要是鼓励(忽悠)别人漠视健康、轻视生命的,都是用心不良,无异于图财害命!

    善良的人啊,切莫再轻视、轻贱自己的身体与生命了!世界上,没有任何物是自己身体、生命的等价物!只有拥有健康、生命,才能谈得上一切!失去了健康、生命,一切都免谈!珍爱健康、生命,就是珍爱父母之情、家庭之爱、自己生命的尊严!尊重他人的健康、生命,就是尊重最起码的道德人性!

    人的健康、生命,才是人世间居于首位的崇高与伟大!任何崇高、伟大,都不能与人的健康、生命相提并论,生命最珍贵!不惜以牺牲别人的健康、生命为代价,而换取的任何的崇高、伟大,实则是以不正当手段满足个人的极端欲望,如此还是崇高、伟大吗?

    修齐治平,首先是修身!“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”,更有前提或先决条件,即先有个体的健康与生命!否则,还何以“先”与“后”?

    《周易》64卦,第一卦就是“乾卦”,即“天卦”而尊奉“天行健”,“健”健康、强健、阳刚健美,朝气蓬勃,故而“君子自强不息”。健康、强健、阳刚健美,朝气蓬勃,是自然万物特别是各种生命体的共同特征,动物界更如此,何况人乎?人又怎么能拿健康、生命而不当回事呢?这就是“天意”或“天道”,违背不得。

    有的人生来或后天致伤致残,出于无奈,无疑是弱势群体,当予以关爱、关照,然而当镜鉴而非崇尚;有人战场致残乃至牺牲,当关心、厚偿其本人或其家人,然而却不得极端地宣扬(给活着的人看),以图使更多的人步其后尘即学习如何献身、送命!谁都没有让别人伤残、送死的权力,既便是俘虏甚至投降或叛变者,只要健全活着回来,就应当给予应有的尊重或礼遇,因为其对父母、家庭、子女等而言,有利且必须!更因为其对于家庭是责任,对于其它则是义务,充其量是尽义,一个人只有尽责,才能尽义,缺失责任就不可能有义。人们常痛骂“汉奸”,何为“汉奸”?即汉文化的悖逆者或反叛者是也!只要是坚持或固守中华民族传统文化不变,又何以“汉奸”之说?为了活命或保命而顺从敌对者,充其量是个“投敌者”或“叛国者”,如果是出于无奈或价值观不同,当理解尊重,没什么可指责的。因为这同样是“义务”的范畴而非“责任”的范畴!应当尽“义务”,然必须“尽责任”!故,对于家庭与个人而言,“尽责任”如赡养老人、养育儿女等,就是大德,而尽“义务”包括爱国等,是“义、气节”等范畴的事,大与小,也将因人而异,对于高官士大夫阶层、统治阶层,可“义、气节”为大,普通老百姓则“家庭责任”亦即个人的健康、生命为大。没有“家庭”元素的构成,哪有“国家”的概念?如果“国”为“家”服务,就应当尊重或把“家庭幸福”放在首位,而不是将“权力之私”(如爱国)放在首位,如此而尊重每个人的健康、生命,并将其置于其权力的首要位置,如此,也就名正言顺、顺理成章了。

    (何况,人类一旦转变“弱肉强食”的价值观念,无异于从根本上消弭了暴力、掠夺、战争等,亦无所谓国家矣,“主事”或“群主”而已!而家庭则是恒久的。)

    有人美化战争,什么正义、非正义,多大的“胜利”都无法与失去的健康、生命相比!无战、不战,才是最大的、根本性的胜利!有人美化烈士、吹捧死去的英雄,实则是贬损这些人真正生命的价值,是在利用这些人的生命,以图使更多的人也像“英雄”那样为自己的权力服务甚至送死,因为人即死,再英雄也是一把粪土,再伟大也是给活着的人听的、看的,而对父母、家庭、妻儿、自己而言,再英雄,也不如其健康地活着,再伟大,也死不如生。很多人热衷于“人海战术”,实则是拿人的生死不当回事!“人海战术”就是“人海死亡”,如同驱赶羊群于死亡之渊,太残忍,太不珍惜人的生命了!而且,在这些“死亡人海”中,更多的是普通士兵,而不可能看到统治者,或最高权力者!古今中外使然,送死者或卖命者,即战争中的死伤者,绝大多数是普通士兵或普通老百姓,而最终的胜利者或获利者,只能是极少一部分人。故,以轻贱人的生命的代价,换取个人权力的成功,是否无道、失德甚矣?

    而且,人世间,检验是与非、善与恶、正义与非正义等,唯一的或根本性的标准则为:“真理”乃至“宇宙真理”,即“道”或“道德”(道与德)!其结果当是否:人自身身体与生命的平衡和谐、家庭的平衡和谐、国家社会的平衡和谐、与天下的平衡和谐、与大自然的平衡和谐等。舍此,不是谬误就是诡辩!天下万物,焉有“失衡失谐”而吉利、吉祥的?

    真正有道的国家,是绝不会招致战争之祸的,而如果招致了战争,即说明其道已失矣!此其错一也;招致战争战事,又不能“不战”、“止战”如“不战而屈人之兵”等,却忽悠、煽情让老百姓为自己去送死,此其错二也;结果,败亦胜,胜亦败,不接受教训,继续招致战争战事,继续拿人的生命不当回事,即错而再错,屡错屡犯,屡犯屡错,一条死路跑到底,此其错三也。故,只能是:悖逆“天道”直至灭亡。

    归根结底,一个国家或民族的兴衰存亡取决于“有道”与“无道”!“有道”则吉祥,“无道”则祸灾。平衡和谐天下,就是“有道”,失衡失谐于天下就是“无道”;尊重人的生命就是“有道”,轻视人的生命就是“无道”。顺应天道天必助之,违背天道无必惩之!这就是规律或“天道平衡”法则。

    人权大于主权?何以人权?健康、生命之至尊!何以主权?身外之物之国家耳!

    何以大?何以小?但愿谁也别忽悠别人了!谁也别再对身体、生命稀里糊涂了!

    一个不尊重自己健康、生命的民族,绝对不是一个伟大的民族;一个不尊重他人健康、生命的民族,绝对不是一个有道德的民族。

    回头看,二战时日本举国崇尚的“武士道”精神(英雄),是伟大?还是愚蠢?

    有道者,绝不会拿人的生命做文章,则以道驾驭天地万物,而占得天地先机,把握世间万物之主动;无道者,才会拿人的生命做赌注,最终仍难逃悖逆“天道”之命运。

    当然,林大鸟多,人各有志,人世间无疑会有各种各样的追求,如:义士、侠士、道士、烈士、勇士、死士、斗士、志士等,有的求名,有的逐利,有的为德、为义,也有的为信仰而活着等,只要能平衡和谐自身及社会,便不会有人干预,亦无需举国的宣传造势,特别是像有些并非情愿,乃无奈或被迫害而伤、亡者,就是悲剧而非喜剧,就不应以喜剧渲染炫耀,这也是对死者的尊重。总之,一切以“道”为准,平衡和谐则存,失衡失谐则亡,故切不可人为地改变“道”或逆“道”而行,如此终将难以持久。

    “身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也。”无始,则无终。

    “启予足!启予手!”人之将死其言也善,善之手足之珍惜珍贵。

    “战战兢兢,如临深渊,如履薄冰。”非为金钱名利,乃身体耳。

    “而今而后,吾知免夫,小子!”知人生之至珍:身体耳!小子!

    君子美德:珍爱身体!

    67、君子美德:诗、礼、乐。

    【原文】

    子曰:“兴①于诗,立②于礼,成③于乐。”

    【注释】

    ①兴:兴起,开始。

    ②立:立足,立身。

    ③成:完成,达到。

    【译文】

    孔子说:“鼓舞人激励人奋发向上,则始于诗;为人处世立足于社会,则需要礼;成就事业与人生,则离不开乐。”

    【评析】

    该篇所揭示的内涵主要有三:

    第一,是君子人生发展的基本途径或轨迹。

    人生,不能没有自由、想象、浪漫等,而这些,在青少年时期即已打下了基础,读诗、学诗、作诗,则犹如给好奇的青春插上自由、想象、浪漫的翅膀,故曰“兴于诗”。

    而真正懂得如何做人、做事,则是走上社会之后,而最现实基本的则是如何与人处事,或怎样规范自己的行为举止。人,是社会的人,社会有序,则不能没有“规矩、方圆”等,法律与道德不可或缺。法,是“红绿灯”;德,相互礼让、扶老携幼共同经过“斑马线”。道德是社会的粘合剂。人无德不立,人类社会区别于动物世界则在于德。故曰“立于礼”。

    成功的人生就是快乐的人生,快乐幸福的人生怎能缺失美妙的音乐?音乐既愉悦心情,亦陶冶情操,使人生就像成熟的果实,透出香醇、甘美、韵味的美,故曰“成于乐”。

    故,“兴于诗,立于礼,成于乐。”美妙、和谐、成功的人生。

    第二,是君子综合素质的体现与基本要求。

    对于传统的才子、佳人,即学人或知识分子等,哪个不是琴、棋、书、画、诗、乐等,样样通晓?而官员中则更是多为才高八斗,乃知识文化等综合素质的佼佼者。既便是一般的学人,也是书不离手,剑不离身,琴棋书画样样行,传递出一种内在的潇洒、俊逸、倜傥,即与众不同的知识人、文化人,或君子“范儿”。

    故,琴棋书画诗乐+仁义礼智信==(士人怎样的)综合素质?

    而,琴棋书画诗乐+仁义礼智信==“兴于诗,立于礼,成于乐。”

    第三,是君子也是对人类美好生活的写真。

    “兴于诗”人类怎能缺失自由、想象、浪漫?

    “立于礼”人类怎能缺失道德而失衡、失谐?

    “成于乐”人类怎能缺失音乐的美和谐的美?

    自由浪漫的思想+平衡和谐之德+音乐般美妙的生活==和谐世界!

    诗一般的意境(追求)+道德的情操(和谐)+乐曲般的生活(祥和)==大同世界!

    “兴于诗,立于礼,成于乐。”==一脉相承数千载而不断的“中华文明”之形态!

    须知这些,并非浪漫或凭空想象,数千载的传统中国文化之君子,就是这样走过来的,尽管还存在这样或那样的问题不足,但其基本雏形或根本表现形态,则是实在的、成功的,传统中国的君子,在这方面做出了历史的表率或贡献!

    特别是,在无道的黑暗统治时期,君子之德就像火炬,照亮了中华民族数千年历史文化的长廊。君子之德,星火相传,中华文明,绵延不绝。

    君子美德:诗、礼、乐!

    68、君子美德:虚怀若谷。

    【原文】

    曾子曰:“以能问于不能,以多问于寡;有若无,实若虚;犯而为校①。昔者吾友②,尝从事③于斯矣。”

    【注释】

    ①校:同“较”,此指计较。

    ②吾友:我的朋友。旧注上一般都认为这里是指颜渊。

    ③事:从事,做。

    【译文】

    曾子说:“自己有才能,却向不如自己而才能低的人请教;自己博学,却向不如自己而学识浅的人请教;拥有,却像没有;充实,却像空虚;被冒犯,也不去计较。以前我的一位朋友,就是这样做的。”

    【评析】

    虚怀若谷,指非常谦虚而胸怀博大!常形容如,海纳百川,包容万物等。

    谦虚非常重要,因为只有谦虚的人,才能学而不厌、坚持不懈,才能消除极端、自负、张狂、张扬等而失衡失谐,进而平衡和谐人际关系及天下万物等。

    然而,怎样才是谦虚或做到谦虚呢?该篇则予以明确地告知。

    “以能问于不能”看不起不如己者为骄傲,向不如己者学习请教则为谦虚;

    “以多问于寡”“三人行必有我师焉”,善于取人之长补己之短者为谦虚;

    “有若无”满腹经纶、学识渊博,却内敛、谦卑、平易、平和,如同无我;

    “实若虚”有能力、有才干、有道德,阳刚健美,却平淡阴柔,锋芒不露;

    “犯而为校”有妒忌、误会等,不在意、不计较,谦卑、谦让,平衡和谐。

    此即虚怀若谷是也!何人能做到?君子也!“昔者吾友,尝从事于斯矣。”

    这就是传统中国老百姓眼中的“谦谦君子”!

    所以,有人以“一瓶子不响”,来形容君子之“有若无”;

    以弯腰低头“沉甸甸的谷穗”,来形容君子之“实若虚”。(秕谷挺胸昂首,迎风招摇)

    以“半瓶子咣当”,来形容浅薄、无才、无德之自负者;

    以“自大,多一点即臭”,来形容张狂、张扬而骄傲者。

    故,谦虚==合道、亦德==“平衡和谐”人,及天地万物;

    而,骄傲==失道、失德==“失衡失谐”人,及天地万物;

    虚怀若谷==犹如海纳百川==谦卑、包容万物而平衡和谐。

    君子美德:虚怀若谷!

    69、君子之恶:自大与自私小气。

    【原文】

    子曰:“如有周公之才之美①,使骄且吝②,其余不足观也③已。”

    【注释】

    ①美:出色,美誉,赞美。

    ②骄且吝:骄傲自大而又自私小气。

    ③不足观也:不值得一看了。

    【译文】

    孔子说:“作为君子(或君王),即使有如周公那样的才华与美誉,如果骄傲自大而又自私小气(吝啬),那么其他方面也就不值得一看了。”

    【评析】

    为何说该篇是指君子或为君呢?因为堪与周公作比者,能是普通百姓或一般的人吗?

    然而,自古以来,作为君子特别是作为君王或君主,最常见、危害最大的弊端是什么?也就是“骄且吝”即骄傲自大与自私小气的问题。(吝啬小气,极少不伴随极端自私。)

    先说“骄”即骄傲自大。一旦坐上江山成为天子之娇,就自以为受命于天,即达极致!就是“老子天下第一”,都得匍匐于我的脚下,叫谁三更死,不能五更活,故以“孤”、“朕”、“寡人”等自谓,实为“孤独”、“孤寡”、“我的”(我的天下)等极端之意!也就是极端地骄傲、自大、自负,或自以为是!

    所以,古时天下君王或皇帝,都是“君临天下”,居高临下而发号施令,遇到有道明君还能容纳个诸如魏征等之类的人物,遇到无道昏君,谁敢多言半句?即因言获罪、文字狱、打击迫害不同意见,顺我者昌,逆我者亡,听不得任何不同意见,遑论反对或逆耳之言了。还何以谦虚谨慎、谦卑、谦下?逆道而行,故罕有不真的走向孤立、孤独,即孤独、孤立于天下与人民,最终失衡失谐而衰落、衰亡。

    再说“吝”即自私小气。由于骄傲自大,把江山看成了自家的私有财产,或统治集团的独有利益,我想恩赐谁就恩赐谁,别人不得干预,我可以恣意地奢侈、奢靡、挥霍、浮华、气派、炫耀等,而对老百姓则异常地“吝”即自私小气!更谈不上普施而惠及众生了。

    比如普天之下,但凡“藏富于民”就是慷慨大方,而“国富民穷”就是权力之“吝”;普惠于民、让利于民,即使老百姓得到实惠、好处者,就是慷慨大方,而自己得实惠好处,即小部分人得实惠好处,就是“吝”即自私小气!等。说到底,是权力之私,还是权力为公,也就是“现代国家治理”范畴的纳税人之“公民权力”还是意识形态的“私权利”,或“公天下”与“孤”、“朕”、“寡人”等的私“家天下”的问题。

    故,“公天下”何以“吝”而自私小气?而私“家天下”又怎能不“吝”而自私小气?

    “公天下”慷慨于天下,怎能不平衡和谐天下?“家天下”吝而怎能不失衡失谐天下?

    综上所述:

    “骄”而骄傲自大,怎能不行极端而失衡失谐天下?

    “吝”而自私小气,怎能不被憎恶而失衡失谐天下?

    “骄且吝”是否乃古今亡国政权之共性特征呢?

    君子之恶:自大与自私小气!

    70、君子之善:不急功近利。

    【原文】

    子曰:“三年学,不至于谷①,不易得也。”

    【注释】

    ①不至于谷:不至于,还没有、未达至。谷,古代用“谷”字指做官及其俸禄。不至于谷,即想不到做官,或没有做官的念头。

    【译文】

    孔子说:“学了三年,还没有做官获取俸禄的念头,实在是难得啊。”

    【评析】

    为何“三年学,不至于谷”?而且还受到孔子如此地赞誉:“不易得也”?

    原因无非有三:

    一是时机不到。正如“乾卦”的“潜龙勿用”。

    二是能力不够。能自视能力不够者“不易得也。”

    三是修身不够。能自视道德不足者“不易得也。”

    总之,无论哪一种原因而“三年学,不至于谷”,都是真正的“不易得也。”

    因为,今可观古,多少人在做官挣钱方面能耐得住寂寞?即“三年学,不至于谷”?

    急功近利、贪图眼前利益,是否为当今世人的普遍追求?而“三年学,不至于谷”?

    一个位置几个人争?没有利益输送何以为官?买官卖官是否成了当今一个普遍现象?学术造假,为斗米而折腰,是否已成为当今知识分子的一个普遍现象?学校追求经济效益、市场化行为,极端地追求名、利,是否成为当今教育的一个普遍现象?一夜成名、一夜暴富,是否已成为了当今文化娱乐界的普遍的追求?贪图眼前利益,追求短期行为,尽管我吃肉,哪管后任如何啃骨头,形式主义、短期行为等,是否为官一任的一个普遍现象?等等。

    故,相较而言,该篇“三年学,不至于谷”即沉着、理性、谦虚,而不“急功近利”,是否真的就是“不易得也”?

    世界上,任何事物,都有其规律性,故只能“顺应自然”!而极端化地“急功近利”,贪图眼前利益,追求短期行为,都是违背事物发展规律的,违背规律就要受到规律的惩罚,是否必然?所以还是不“急功近利”而“顺应自然”的好,即如“三年学,不至于谷”。

    任何的“急功近利”,最终没有不出现问题的。因为,违背了事物发展的规律性。

    所以,遵从规律,一切按“平衡规律”办事!才能获得平衡和谐,而非失衡失谐!

    “士人”即知识分子如此,世上所有的人皆如此!平衡和谐,吉祥;失衡失谐,祸灾。

    君子之善:不急功近利!

    71、君子,安分守己。

    【原文】

    子曰:“不在其①位,不谋其政②。”

    【注释】

    ①其:指代,那个。

    ②政:政务,政事。

    【译文】

    孔子说:“不在那个职位上,就不考虑那个职位上的事。”

    【评析】

    也就是要安分守己,做好本职范围的事情,而不得超越本职或本职权范围的事。

    即:不越位,不越界,不失礼。

    不越位!对上而言,即常讲的:到位而不越位。古时,越位就有僭越之嫌。

    不越界!横向而言,即常讲的:不乱伸手,乱管闲事,礼让而非干涉其政。

    不失礼!这才是根本所在!越位,等于轻视领导;越界,无异于轻视同事。

    所以,“不在其位,不谋其政。”有礼、合礼!故而平衡和谐,合作成功!

    反之,假如“不在其位,而谋其政。”失礼!必失衡失谐,得罪不合失败!

    故,安分守己,安守本分,做好本职,是一个君子,也是无论何人做事之必然。

    说到底,就是有礼、守礼、合礼!重道有德,讲道德,有道德,遵从道德。

    君子,安分守己!

    72、君子,依“道”行事。

    【原文】

    子曰:“笃信①好学,守死善道②。危邦③不入,乱邦不居。天下④有道则见⑤,无道则隐。邦有道,贫且贱焉,耻也;邦无道,富且贵焉,耻也。”

    【注释】

    ①信:信念,追求。

    ②守死善道:守死,誓死固守不变;善道,善于驾驭道。

    ③邦:国家。

    ④天下:国家,或世界各“邦”。

    ⑤见(xiàn):同“现”。

    【译文】

    孔子说:“坚定自己的追求,勤奋好学,誓死固守并善于驾驭道。不进入到政局不稳的国家,不居住在动乱的国家。天下有道,就出来施展自己的抱负;天下无道,就隐居起来等待时机。国家有道而自己贫贱,就是耻辱;国家无道而自己富贵,也是耻辱。”

    【评析】

    这就是孔子的国家观,爱国观,乃至天下观。

    首先,严格要求自己,努力提高自己。即坚定自己的追求,恪守道,并要善于驾驭道,即“笃信好学,守死善道。”

    其次,以“道”为原则,决定其去留。无道则危,失道必乱,如道德沦丧,焉能不乱、不危险?故,“危邦不入,乱邦不居。”

    再次,以道决定自己的人生、价值观。国家有道,政治清明,社会和谐,百姓安居乐业,如此别人富有而你却贫困,岂不是耻辱?国家无道,政治黑暗,社会失衡失谐,陷于混乱或动乱,如此则必民不聊生,民贫困你却富贵,岂不是亦为耻也?

    结论:以道决定自己的一切行为举措乃至价值观与人生观。

    “笃信好学,守死善道。”乃君子之根本!特别是“善道”!

    “危邦不入,乱邦不居。”不仅难有作为,亦没有人身安全!

    “天下有道则见,无道则隐。”“无道则见”是否助纣为虐?

    “邦有道,贫且贱焉,耻也”!是否无才?

    “邦无道,富且贵焉,耻也。”是否失德?

    即:抓住根本,重视安全,不失关键,有才有德。

    归根结底:道决定一切,道决定人生。

    君子,依“道”行事!

    73、君子,不走极端。

    【原文】

    子曰:“狂①而不直,侗②而不愿③,悾悾④而不信,吾不知之矣。”

    【注释】

    ①狂:狂妄、急躁、极端。

    ②侗(tóng):幼稚无知。

    ③愿:谨慎、小心、本分。

    ④悾悾(kōng):同“空”,诚恳的样子。

    【译文】

    孔子说:“狂妄而不正直,无知而不谨慎,表面上诚恳而不守信用,我真不知道有的人为什么会是这个样子。”

    【评析】

    生活中,的确有很多知识分子,恃才傲物,有些甚至狂浪形骸,然而却又很率性、直率,所以虽然有失知识分子谦虚的美德,或修身养性之文雅与矜持的身份,尚有些许可爱之处,率性、直率亦纯真可爱。然而,如果恃才傲物,甚至狂浪形骸而“不直”,是否令人厌恶,甚至就成了一个很极端的危险人物?狂妄而阴险,岂不危险?这就是“狂而不直”。

    无知,其实并不可怕,学而知之可矣!然而,如果无知却又不谦虚,是否就如同愚蠢、愚昧了呢?如此,焉能表现不极端而不令人生厌?这就是“侗而不愿”。

    与人处事,当为一个表里如一的人,如此才易于赢得别人的信任与尊重,别人也才愿意与之打交道。然而,如果表里不一,如表面上谦恭,实则无诚无信,甚至口蜜腹剑等,如此谁还愿意甚至谁还敢与之打交道?表里不一,就是极端,即“悾悾而不信”。

    综上所述:

    “狂而不直”狂傲而阴险,极端而危险,必失衡失谐;

    “侗而不愿”无知而不谦虚,愚昧、愚蠢,失衡失谐;

    “悾悾而不信”表里不一,失诚无信,焉不失衡失谐?

    所以,孔子才如此感叹而感到不可理喻:“吾不知之矣。”

    自私、贪婪、极端,是“道”之三大危害,也就是说,只要有此三种毛病,而其中任何的一种,都只能导致“失衡失谐”而不可能“平衡和谐”!而上述三种人,其实就是生活中三种极端的人,也是有些知识分子常见的毛病,孔子在此借以表达强烈不满而警示、警戒。

    故而,如果稍作改变:

    “狂而不直”为:“不狂而直”即低调内敛而正直;

    “侗而不愿”为:“侗而愿”即无知则谦虚而好学;

    “悾悾而不信”为:“悾悾而信”表里如一而诚信。

    如此,孔子是否也会由不满而变为赞誉:“吾知之矣”?

    “温良恭俭让”是君子品质,平衡和谐,是君子的生命!

    君子,不走极端!

    74、君子,为人处事讲道德。

    【原文】

    子曰:“君子易事①而难说②也,说之不以道③,不说也;及其使人也,器之④。小人难事而易说也。说之虽不以道,说也;及其使人也,求备焉。”

    【注释】

    ①易事:易于做事,或易于与人相处共事。

    ②说:喜悦,愉悦,高兴,喜欢。

    ③道:正道,正当,合乎道理。

    ④器之:量才使用他。

    【译文】

    孔子说:“为君子办事很容易,却很难取得他的欢喜,若不按正道去讨他的喜欢,他是不会喜欢的,但是当他用人的时候,却是量才而用。为小人办事很难,但要取得他的欢喜则很容易,不按正道去讨他喜欢,也会得到他的喜欢,但是当他用人的时候,却是求全责备。”

    【评析】

    该篇是孔子为君子与小人在用人处事方面所作的一个素描。

    “君子易事而难说也,说之不以道,不说也;及其使人也,器之。”德者,道也!

    “小人难事而易说也。说之虽不以道,说也;及其使人也,求备焉。”非德非道!

    君子,即道德者,以己正(德)而为人处事亦正(合道)平衡和谐以德!

    小人,即失德者,己不正(失德)为人处事不正(失道)失衡失谐失德!

    故,君子,以道德而为人处事;小人,以失道德而为人处事。

    君子,为人处事讲道德!

    南怀瑾:[孔子说,君子之人,与他共事,容易得很。因为君子人多半爱人,多半平易近人,比任何人好相处;但要想做些什么事讨好他,就很难了。

    ……

    至于小人就很难共事。但是摸到他的心理,稍稍迎合一下,他就高兴了;乃至骗他一下,他都高兴。可是小人用人的时候,要求完备,样样要好,这做部下的就很难了。

    孔子这些话,都是从政的经验,这就是圣人。把人情世故,透彻到极点。因此我们知道做领导人的,用人不要过分要求,世上没有样样都好的人,爱打牌的劝他少打一点,爱喝酒的劝他少喝一点。办好了事,让他去,不要求备。](摘引完)

    75、君子,行为举止皆有礼。

    【原文】

    子曰:“君子泰①而不骄②,小人骄而不泰。”

    【注释】

    ①泰:安然,平静,坦然,彬彬有礼状。

    ②骄:骄狂,自大,恣意,傲慢无礼形。

    【译文】

    孔子说:“君子平静坦然不自大而彬彬有礼,小人自大傲慢无礼而不安静坦然。”

    【评析】

    该篇是孔子为君子与小人在行为举止方面所作的一个素描。

    君子行为举止:“泰而不骄”以礼!

    小人行为举止:“骄而不泰”无礼。

    君子,行为举止皆有礼!

    刘君祖:[“君子泰而不骄”,“泰”有安适的意思,“骄”即姿肆、傲慢。君子所求在己,为人坦荡,故能态度安适。

    “小人骄而不泰”,小人总以自我为中心,常常不满足于自己的欲望,所以永不安适。傲慢的人就给别人以压力,气焰熏天,总是看不起人。有的是有钱了,看不起别人;有的是有势了,看不起人。这都是典型的小人心态。](摘引完)

    76、君子,把学习当成毕生的追求。

    【原文】

    子曰:“学如不及①,犹恐②失之。”

    【注释】

    ①不及:达不到,赶不上,有差距。

    ②犹恐:唯恐,担心,害怕。

    【译文】

    孔子说:“对待学习要有一种永远也追赶不上的感觉,学到了又唯恐会失去。”

    【评析】

    把学习当成毕生的追求,等于是把学习置于在了人生异常重要的位置上,非可有可无,而是不可缺少,所以形容为“学而不厌”也可,“如饥似渴”也并非不可以。特别是,对于君子而言,学习绝非可有可无,而是人生追求,如果说衣食是保证生命的话,那么学习则是完善或提升生命,为何如是说?

    第一,学习就是修身。无论是健身,还是提升道德素养等,都离不开学习,读一本好书,如同结交了一个良师益友,可使自己受益匪浅,特别是读圣贤书,等于是拜谒了一位贤德的老师,可指导你如何做人,如何做事,不断地完善提高自我,从而走好人生之路。

    第二,学习就是提升。社会在不断发展,知识在不断更新,只有学习新知识,才能不断地提升自我,适应时代的要求,而不至于落伍或保守僵化;大千世界丰富多彩,社会人生,亦酸甜苦辣,学习才能真正认识大千世界,才能真正理解或懂得人生。所以,人生的意义或生命的质量,皆在于学习提高中。不学无术,胸无点墨,或肤浅、浮躁的人,难以为君子。

    第三,学习就是成功。人类社会,丰富多彩,古往今来,兴衰存亡,成功的经验,失败的教训,比比皆是,各种各样的人生,纷繁复杂,等等。然而,皆有其规律可循,只要能够抓住其规律,即是成功或升华,认识不到其规律,盲目、忙乱、迷惑等,就难免不重蹈覆辙,而违背规律,更会受到规律的惩罚等。而这一切,都离不开学习,只有学习,才能认识人生、认识社会、认识人类、认识自然万物,进而认识规律、驾驭规律,从而放射出生命的光彩。

    别说君子了,传统中国的知识分子,但凡有些条件的,都少不了书房,极少不是一生的大部分业余时间,都是在这里读书度过,甚至多秉烛夜读,不辍读书学习,有些既便是已成高龄的老者,也不失读书学习的习惯,正可谓活到老学到老,真正体现了孔子“学如不及,犹恐失之。”这一伟大思想。

    “学如不及,犹恐失之。”学习的压力与动力永不会衰竭!

    君子,把学习当成毕生的追求!

    77、君子,善始善终。

    【原文】

    子曰:“师挚之始①,《关睢》之乱②,洋洋乎盈耳哉③!”

    【注释】

    ①师挚之始:师挚是鲁国的太师。“始”是乐曲的开端,即序曲。古代奏乐,开端叫“升歌”,一般由太师演奏,师挚是太师,所以这里说是“师挚之始”。

    ②《关睢》之乱:“始”是乐曲的开端,“乱”是乐曲的终了。“乱”是合奏乐。此时奏《关睢》乐章,所以叫“《关睢》之乱”。

    ③洋洋乎盈耳哉:洋洋,洋洋洒洒,变化万千,丰富而美妙无比;盈耳,不绝于耳。

    【译文】

    孔子说:“从太师挚演奏的序曲开始,到最后演奏《关睢》的结尾,美妙啊!美妙啊!丰富而优美的音乐不绝于耳,在我的耳边回荡。”

    【评析】

    借赞美太师演奏《关睢》之善始善终,而喻指君子做事亦当善始善终。

    从“师挚之始”,到“《关睢》之乱”有始有终。

    “洋洋乎盈耳哉”从头到尾,都美妙无比而善矣!

    故曰:善始善终。

    善,完善,完美,美满。所以,做事情开始当“善”,结束亦“善”,始终都“善”。故为:即善始,亦善终,事情则完美无缺矣!这也是对一件事情做得比较成功的形容。

    有始无终,即有头无尾,被形容为虎头蛇尾,事情不成功或失败的表现。

    有终无始,即头轻尾重,开始轻视后重视,办事不牢靠,无章法而幼稚。

    善始,开始就很重视;善终,坚持到底,决不半途而废。方为成功办事。

    如果再加上“洋洋乎盈耳哉”,即和谐愉悦,那么是否既善始又善终呢?

    故,对于每一个人而言,欲成功做事不都是如此吗?既为君子,当然更应理当如此!

    君子,善始善终!

    B崇尚圣贤之人!

    78、要像孔子那样“具有崇高的职业道德”。

    【原文】

    颜渊喟①然叹曰:“仰之弥②高,钻③之弥坚,瞻④之在前,忽焉在后。夫子循循然善诱人⑤,博我以文,约我以礼,欲罢不能,既竭吾才。如有所立卓尔⑥,虽欲从之,末由也⑦已。”

    【注释】

    ①喟(kuì):感慨、感叹的样子。

    1

    ③钻:钻研。

    ④瞻(zhān):视、看。

    ⑤循循然善诱人:循循然,有次序或一步步地循序渐进。诱,启发、引导、诱导。

    ⑥卓尔:高大、超群的样子。

    ⑦末由也:末,无、没有;由,途径、路径、缘由。末由也,没有办法、力不从心。

    【译文】

    颜渊感叹地说:“(对于老师的道德学问),越抬头仰望,越觉得高大,越深入钻研,越觉得深不可测,(自己)有时好像学在了前面,忽然间却又感到落在了后面。老师一步步循序渐进地诱导我们,用广博的知识来提高我们的文采,用礼节来约束我们的言行,想停下来都不可能,直到竭尽全力。好像有一个高大的形象立在我的前面,虽然我想要追随上去,却又感到力不从心身不由己。”

    【评析】

    不同的行业或职业,有不同的职业操守,或不同的职业道德要求,基本的则是相同的,比如胜任本职工作,即具有与本职业相适应的知识、水平、技能等;具有合乎本职业要求的方式、方法、态度等;具有忠诚、本分、守信等德行操守等。

    作为老师更是如此,师德师表,就是其基本的职业道德要求。主要表现有三:

    一是要有渊博的学识,起码:给学生一碗水的水平,自己则须具备一桶水的水平。

    二是要有正确的教学态度与教学方法等,比如循循善诱,教人不厌,诲人不倦等。

    三是要有高尚的道德,起码:行为处事、言谈举止等德行方面,能给学生做师表。

    那么,孔子呢?

    “仰之弥高,钻之弥坚”老师形象高大,学生佩服之至;

    “瞻之在前,忽焉在后”知识日日更新,感到学无止境;

    “夫子循循然善诱人”千古不衰的教学态度与教学方法;

    “博我以文,约我以礼”德才兼具,真正的教书育人矣!

    “欲罢不能,既竭吾才”学生不想学都不成,兴趣浓矣!

    “如有所立卓尔,虽欲从之,末由也已”人生的方向标。

    要像孔子那样“具有崇高的职业道德”!

    79、要像孔子那样“至死不渝地恪守礼”。

    【原文】

    子疾病,子路使门人为臣①。病间②,曰:“久矣哉,由之行诈也!无臣而为有臣,吾谁欺?欺天乎?且予与其死于臣之手也,无宁③死于二三子之手乎!且予纵不得大葬④,予死于道路乎?”

    【注释】

    ①为臣:臣,指家臣,总管。孔子当时不是大夫,没有家臣,但子路叫门人充当孔子的家臣,来负责料理孔子的侍奉及后事。

    ②病间:病情减轻。

    ③无宁:宁可、倒不如、更愿意。

    ④大葬:隆重的葬礼,此指大夫的葬礼。

    【译文】

    孔子患了重病,子路便让同门弟子假扮成孔子的家臣负责料理其事。孔子的病好了一些,他说:“很长时间了吧,仲由在干欺骗人的事情,我明明没有家臣的,却假装成我有家臣,我是在欺骗谁呢?欺骗上天吗?与其死在家臣的手中,我更愿意死在你们这些学生的手中!况且如果不以隆重的葬礼(大夫之礼),难道我就会被丢在路边没人埋吗?”

    【评析】

    按理说,人都到这个份上了,险些亡故“子疾病”、“久矣哉”,哪还顾得了那么多;再说,孔子也曾为大夫,到死最后显示一下大夫的礼仪形式,也未尝不可。孔子则非如此,非常地较真!

    “子疾病,子路使门人为臣。”子路弄虚作假;

    “久矣哉,由之行诈也”!被孔子发现并戳穿;

    “吾谁欺?欺天乎?”孔子对此表达强烈不满;

    “且予与其死于臣之手也,无宁死于二三子之手乎!”态度鲜明不含糊;

    “且予纵不得大葬,予死于道路乎?”违背“礼仪”之事,绝对不能做!

    人到死都不放弃礼,不违背礼,恪守礼。这不就是至死不渝地追求礼吗?

    没有君子,没有像批孔子这样对礼执着追求的人,以至代代相传,中华之礼何以传承?中国还何以“礼仪之邦”?

    要像孔子那样“至死不渝地恪守礼”!

    80、要像孔子那样“天生我才必有用”。

    【原文】

    子贡曰:“有美玉于斯,韫椟①而藏诸?求善贾②而沽③诸?”子曰:“沽之哉!沽之哉!我待贾者也。”

    【注释】

    ①韫椟(yùndù):收藏物件的匣子或柜子。

    ②善贾:识货的商人。

    ③沽:卖。

    【译文】

    子贡问孔子说:“假如这里有一块美玉,是把它放在盒子里收藏起来呢?还是找个识货的商人卖掉呢?”孔子说:“卖掉吧!卖掉吧!我正在等着识货的商人呢。”

    【评析】

    该篇是以玉作喻。

    君子如玉,品质如玉。宁为玉碎,不为瓦全,形容君子失命不失节。

    故,常以玉比作君子,或比作君子的德行品质。

    然而,是否真玉、美玉、宝玉,即是否真正的君子,或真有德才,只有在行为处事中,在修齐治平的实践中,才能表现出来。不表现,不施展,如何表明你是君子或其德才?

    玉的品质,需要识货者的慧眼;

    君子品性,需要在行为中体现。

    所以,作为君子,或作为人才者,就要敢于并善于展现自己,即有德才就要施展出来,贡献给民族、国家及天下,勇于体现自己的人生价值,积极主动地施展自己的才干与抱负。否则是否枉为君子或才干?就像美玉藏于匣中,或埋于深山,何以知之?

    “有美玉于斯,韫椟而藏诸?求善贾而沽诸?”君子何为?

    “沽之哉!沽之哉!”天生我材自当用,不可埋没人不知!

    “我待贾者也。”我之道德像美玉,但愿天下慧眼识真宝。

    要像孔子那样“天生我才必有用”!

    81、要像孔子那样“以传播文化文明为己任”。

    【原文】

    子欲居九夷①。或曰:“陋②,如之何?”子曰:“君子居之,何陋之有?”

    【注释】

    ①九夷:中国古代对于东方少数民族的通称。

    ②陋:粗陋、简陋、鄙野,指文化落后闭塞,不开化。

    【译文】

    孔子想到九夷那个地方去居住。有人说:“那里非常落后闭塞,怎么能住呢?”孔子说:“只要有君子住到那里,哪里还会有落后闭塞呢?”

    【评析】

    就像当今那些志愿者,放弃城市优越的生活,却跑到偏远贫穷的乡村或山区,教孩子们读书,这些志愿者,就是在自觉自愿地传播文化、文明的种子。

    宁可牺牲自己的物质享受,却甘心情愿地跑到穷乡僻壤发展教育,这些人就是文化文明的播种者,即以天下文明进步为己任者。

    该篇所指孔子,不就是如此吗?孔子这一思想或高尚品质,深刻地影响了中国数千年,特别是,真正的君子当如此、如斯!

    “子欲居九夷。”主动要到文化偏僻落后的地方去居住。

    “陋,如之何?”很多人不理解!文化如此落后何以往?

    “君子居之,何陋之有?”不改变文化落后,何以君子?

    要像孔子那样“以传播文化文明为己任”!

    82、要像孔子那样“推动中华民族文化的伟大复兴”。

    【原文】

    子曰:“吾自卫反鲁①,然后乐正②,雅颂③各得其所。”

    【注释】

    ①自卫反鲁:反,同“返”。公元前484年(鲁哀公十一年)冬,孔子从卫国返回鲁国,结束了14年游历不定的生活。

    ②乐正:乐,音乐,主要指周礼乐;正,修正、归正、整理、正误。

    ③雅颂:这是《诗经》中两类不同的诗的名称。

    【译文】

    孔子说:“我从卫国返回到鲁国以后,乐才得以修正,《雅》与《颂》也才摆在适当的位置。”

    【评析】

    中国自进入春秋战国时期,中华民族文化就受到了一次严重的挑战与涅槃,礼崩乐坏,就是对当时道德沦丧、文化混乱现状的真实表述。

    孔子回到鲁国后,便开始文化上的拨乱反正,使中华民族传统文化自此开始走上正规或规范。所以,这是一次真正的文化上的拨乱反正,是一次真正的中华民族文化的伟大复兴!因为,礼崩乐坏的中华民族传统文化,经过孔子的修正或整理,一直传续影响了中国几千年,一直都是居于中国文化的正统地位,直到“新中国”成立。

    孔子以自身的努力,推动了这次中华民族传统文化的伟大复兴。

    “吾自卫反鲁”这次文化复兴当自此算起,影响之后中国数千年。

    “然后乐正”对“礼崩乐坏”的拨乱反正,复归“礼乐”之正统。

    “雅颂各得其所”把中华民族传统文化提高到新的高度,即复兴。

    自晚清开始,随着东西方文化的激烈碰撞,以“重道有德”即以道德为核心,重精神,轻物质的“中华文明”或“东方文明”(如“道决定万物”、“安贫乐道”、知足常乐等),面对以“弱肉强食”为价值诉求,重物质、轻精神的“西方文明”(如“唯物主义”、利益至上等),如同羔羊遇到虎狼,岂止是“礼崩乐坏”?“师夷反古”成了百年潮流与时尚,到了“新中国”成立,则彻底分道扬镳,到了“文革”,一脉相承了数千年的中华民族传统文化被彻底摧毁,如同被连根拔掉,同时则被同为“弱肉强食”文化观念的西方“洋马列”文化彻底取代,并自此而登上中国正统的文化地位直至目前。

    故,无论西方的“资本主义”,还是马列的“社会主义”,都是扎根于西方文化文明的土壤,因而“弱肉强食”、“物质至上”是其共性的和根本性的价值诉求!与之相反,中华文明则是追求“和合”、“平衡和谐”,即“道德文化”或“道德文明”。

    “新中国”与“传统中国”的根本区别在文化,文化的根本区别在于是“弱肉强食”,还是“重道有德”或“孔孟之道(德)”。即谁居于中国文化正统的或主导的地位。

    然而,“弱肉强食”、“物质至上”,则是一条人类自我毁灭的不归路;

    追求“和合”、“平衡和谐”的“道德文化”,才是人类的未来与出路。

    即人类只能奉行“羊文化”不可“狼文化”,否则人类没有未来与出路。

    所以,更加伟大与繁重的新世纪的“中华民族伟大文化复兴”的重责,乃至人类的伟大变革,就历史地落在了当代君子的身上。

    当代的君子,当如何以孔子为榜样,学习借鉴孔子的伟大思想,而实现“中华文明”的新复兴,把中国中华民族乃至人类带入“道德文明”的新征程?即孔子“大同世界”,“乐正,雅颂各得其所”,而“平衡和谐”的天下?

    当然,若要达到孔子那样渊博的学识与崇高的道德,并非易事,然而像孔子那样伟大的君子精神,那样的时代感、紧迫感、使命感、责任感、道德感等,还是可以学习与镜鉴的!能力大小,只要精神在并力所能及,就是真君子、真君子精神。当然,做不到君子,也切勿走到君子的反面。

    要像孔子那样“推动中华民族文化的伟大复兴”!

    83、要像孔子那样“使德行成为自然而然的德性习惯”。

    【原文】

    子曰:“出则事①公卿,入则事②父兄,丧事不敢不勉,不为酒困②,何有于我哉。”

    【注释】

    ①事:侍奉,恪尽职守。

    ②困:困扰,此指误事。

    【译文】

    孔子说:“在外事奉好公卿,在家侍奉好(孝敬)父兄长辈,办理丧事不敢不尽心尽力,不会因为饮酒误事,做好这些对我来说有什么困难呢?”

    【评析】

    一种行为久了,就成为了习惯,一种习惯一旦形成,就影响甚至成为了一种性格。所以有人说,行为决定习惯,习惯决定性格,性格决定人生,此话是有道理的。

    因而这就涉及到什么样的行为,形成什么样的习惯,最终又成为什么样的性格的问题。如果是德行,则必然是德行的习惯,最终则成为德性品质的人,这就是健康的、积极向上的品质,也必然是成功的人生。相反,总是缺德的行为,久而久之,焉能不形成缺德的习惯,乃至不健全的甚至缺德的品性?人为何会分三六九等?根本原因就在于此。

    “出则事公卿,入则事父兄,丧事不敢不勉,不为酒困。”即德行是也!

    “何有于我哉。”如此德行,对于一个德性者,是否自然而然的事情呢?

    “出则事公卿”上班,则恪尽职守,忠诚于领导与同事等,是否理所应当呢?

    “入则事父兄”在家,则孝敬父母,尊重兄弟姐妹,亲情和睦,幸福当如此!

    “丧事不敢不勉”丧事,充满对死者的敬畏,对生者的尊敬,是否礼当如此?

    “不为酒困”饮酒有度,凡事有度,不误事,会办事,善谋事,礼当尽人事。

    这些,不就是德行而德性、习惯而成自然吗?

    所以,孔子是在以自己的亲身经历或实践告诉世人,不要把道德,把德行,看得太难,实际上一点也不难,好事、德行的事,做多了,自然就养成了良好的德行习惯,自然而然地也就形成了良好的品性,即成为了一个好人,一个有道德的人,甚至是崇高道德的人。

    好人一生平安,有道德的人一生受人尊敬,君子是否更是理当如此?

    要像孔子那样“使德行成为自然而然的德性习惯”!

    84、要像孔子那样“珍惜流逝的时光”。

    【原文】

    子在川上曰:“逝者①如斯夫,不舍昼夜。”

    【注释】

    ①逝:消逝,此指时光、岁月。

    【译文】

    孔子在河边感叹说:“消逝的时光就像这河水一样啊,不分昼夜地向前流去。”

    【评析】

    有人说,该篇是孔子强调创新,即流逝的河水犹如不断变化的事物,日日新,时时新,所以人们要想跟上时代的潮流,就要不断创新,善于创新。不然,因为前有“逝者”,才有后面比喻的“如斯夫”,而以“逝者”比喻日日新,时时新,即不断创新,是否有些牵强?

    对于时光的流逝,中国人自古就非等闲视之,既有道者参透万物的“无为”“无我”而“顺应自然”,也有儒家德者“天行健”的“尽人事”而惜时如金,当然也有失道失德者的醉生梦死、纸醉金迷等。所以,对待时光,或时空,或时间,向来有不同的态度与追求。

    孔子则为中国人对待时光态度的代表,或标杆!从该篇,可以看出孔子对于时光流逝的无比珍重,无比珍惜与珍贵!既是感叹,也是无奈!而这种感叹与无奈中,又透出孔子对于事业未竟的责任感,对于人生短暂的紧迫感,对于惜时如金的压力感等。孔子毕竟已经做的很多、很多,完全可称之为前无古人后无来者了,对于一位伟大的圣贤者来说,越是如此,就越是感到自己之不足,时间之不足,成就之不足,对于自己的追求或未竟的事业之不足。这些,是否就是孔子此时此刻站在河流的岸边,看着奔流向前不复回的滔滔河水,并由此而想到如同这激流直下流逝的河水的时间、时光,想到还有多少事情等着或需要自己去完成,故而如同这滔滔奔涌的河水般起伏不平的心情?

    叹人生短暂,叹时光飞逝,叹追求之任重道远。

    警示自己,警示世人,警示短暂的生命与人生。

    所以,中国人才有太多的对于人生、生命的珍贵,对于时间、时光的珍惜等名言警句,如时光如逝水,岁月如穿梭,少壮不努力老大徒伤悲,消耗时间(浪费)无异于消耗自己的生命,只争朝夕,时不我待,惜时如金等,更出现了数不清的这方面的故事或典故。

    “逝者如斯夫,不舍昼夜。”无疑是最形象、最贴切的比喻,而孔子更是这方面的伟大的典范或先行者。孔子此思想,如同源头河水,彻夜不息地流向华夏千古。

    君子如斯,君子当如斯!

    要像孔子那样“珍惜流逝的时光”!

    85、要像孔子那样“一切追求德为首”。

    【原文】

    子曰:“吾未见好①德如好色②者也。”

    【注释】

    ①好:喜好。

    ②色:美色。

    【译文】

    孔子说:“我没有见过喜好美德像喜好美色一样的人。”

    【评析】

    好色,是人的天性,或自然的本性。将人放到自然万物的自然状态,或从生理角度看,人与动物无异。对性的追求,实质是种族或种群繁衍强盛的需要,是物种天然的基因使然。然,人类毕竟不同于动物类,不仅区别在于人类的高智商,更区别在于人类讲究伦理道德,即人是“文明的动物”而非“原始的或自然的动物”,一个“德”字,将人与动物的根本性区分开来,如:

    动物也有亲情、情感、友情、爱情、互爱等情感思维,也有领地先后占有的规则意识,有些种群甚至还有一定的民主、尊卑、贵贱、有序等意识,等等。

    然而,动物类虽有情感和爱,但却缺少人类的普爱、博爱、大爱等,这就是德;

    动物类虽有规则意识却是浅显的,更缺少人类内在的信守、敬畏等,这就是德;

    动物类虽有民主意识却是简单的,更缺少人类对于民主之公平追求,这就是德;

    动物类虽有尊卑、贵贱乃低级的,更缺少人类实为内在的道德标准,这就是德;

    ……

    而至于礼义廉耻等,更为动物类所缺失,特别是“廉耻”唯人类所有,即为德。

    所以说,“德”就是人类与动物类相区分的根本检验标准,或分水岭、试金石!

    顾名思义:讲道德,有德行,即为人;道德沦丧,缺德即缺失人性,乃动物性。

    “性”亦如此,人类与动物类皆不可没有性,二者的区别就在于是否有“德”。

    顾名思义:合“德”的“性”就是人类;缺德的“性”就是或沦落为了动物类。

    所以,孔子从来不反对“性”,甚至追求美好的情爱或性爱,如孔子推崇的《诗经》,第一篇就是追求美好情爱的。然而,孔子又是严格遵从道德标准的,即绝不越“德”之雷池半步!他曾悄悄地拜访卫国有名的大美人南子就是例证。南子美名远扬,但又名声不怎么好,孔子前去拜访,绝非为了名、利,因为拜访这样一位敏感人物,肯定难以得到公众的美誉,为图利,则更不可能,孔子最淡化利,从不“言利”,且追求君子之“安贫乐道”等。故而有两点则难以否认,即礼节性的拜访,或受邀之盛情难却,再者也是根本性的,即孔子心中并不反感这位大美人,一睹芳容又何妨?说不定还能以德感召一下这位大美女,既赏美女,又可借机而传德布道,何乐而不为呢?所以,当子路表达对此事的不满时,孔子竟然激动地连续两个“天厌之”!即如果本人失德,就遭天谴!等于是对天宣誓其德。这就是孔子对于性与德的鲜明态度。

    故,人可以好色,但更要有德,即不可缺德。

    名、利、性、欲等,可以求,然首先必有德。

    人类所有的追求都要德为首,才不误入歧途。

    这是否就是该篇的要旨所在呢?

    “吾未见好德如好色者也。”改一字:“吾常见好德如好色者也。”是否当如此?然,难矣!否则就不是道德沦丧的社会了!别说两千多年前孔子那个“礼崩乐坏”的时代了,看今天之官场、文化娱乐界等,是否货真价实的“吾未见好德如好色者也”?要不然联合国公布的世界国家“道德排行榜”中,中国何以会位居倒数第二的名次?人民日报也发文坦承,当今中国社会是“道德沦丧”。

    “吾未见好德如好色者也。”如同警钟长鸣,警戒世人!更警戒君子!

    要像孔子那样“一切追求德为首”!

    86、遵从孔圣人之言。

    【原文】

    仪封人①请见,曰:“君子之至于斯也,吾未尝不得见也。”从者见之②。出曰:“二三子何患于丧乎?天下之无道也久矣,天将以夫子为木铎③。”

    【注释】

    ①仪封人:仪为地名,在今河南兰考县境内。封人,系镇守边疆的官。

    ②从者见之:随行的人见了他。

    ③木铎duo:木舌的铜铃。古代天子发布政令时摇它以召集听众。

    【译文】

    仪这个地方的长官请求见孔子,他说:“凡是君子到这里来,没有我见不到的。”孔子的随从学生引他去见了孔子。他出来后对引荐他的学生说:“诸位学子还用担心中国文化的衰落吗?天下无道已经很久了,上天将以孔夫子为导师来教化天下。”

    【评析】

    未讲一句关于二人的谈话的内容,却从他赞叹的语气中,分明听到了他们谈话的内容;没有一句赞美孔子的话,却分明从他的感慨或感悟中看到了圣人孔子之伟大。

    “天将以夫子为木铎。”是否暗示或昭示世人,对于中华民族传统文化,孔子就是圣人、是导师、是希望,最有发言权,当遵从或听从,礼亦亦然。事实不就是如此吗?孔子的道德思想,引领、主导了中华民族两千多年,成了家家户户思想文化的主宰与灵魂!

    “天下之无道也久矣,天将以夫子为木铎。”天将降大任于斯人也!

    如此,不遵从孔圣人还遵从谁?遵从孔圣人不就是遵从孔圣人之言吗?

    孔圣人之言,即《论语》是也!

    遵从孔圣人之言!

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草根简介


1976年12月入伍,在部队曾任新闻干事、院校教员。1999年专业,曾任记者、企业中层,最后职务:分公司党支部书记。一生写了三本书:《孙子兵法与高科技战争》、《易经—开元》、《神思佛智话管子》。一生最感念的事:那一段尚未被污染的军旅生涯。最感念的人:老班长单纪堂、老领导徐炳炎、老教授黄金声。最期待的事:道德重登国家的“庙堂”,“平衡规律”大道于天下!友情联系:ysy3695@163.com
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