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儒学与社会秩序
2019-04-20
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    人具理性,人的合目的性的最佳呈现无过于修齐治平,既规范理性,又合人之为人的目的。康德的合目的最终归宿应当是人间天下太平,而不是把理性放到宗教。任何宗教仅是依人性不同适应不同人性而已,其本质是人的工具,把宗教至高化的西方是走了弯路。宗教、政治均是人的工具,只不过是人世界最典型的表现形式而已。人类始终贯穿着社会的形而上学和自然形而上学,其二者散着万千于世,共同推动人类前行。觉醒此二者于此者,世俗还仅是萌芽。康德提出了,但到黑格尔大成,马克思颠倒回人间,可没融于东方形而上学,所以残缺,于今当合一于现实!

    现实社会,人们对圣王明君的理解多误会,似乎仅仅是一个统治者,而未做过多生活化的理解,作为一个国家的臣民对一个圣王或明君的渴望,本质看是一种对社会负责、勇于牺牲的精神的需要,也是对人类未来美好的向往。圣王、明君看似高的荣誉,实质是不仅高智慧、更是辛苦的,庄子对此深有体会,其对尧、舜、禹、周公、孔子等辛苦的的描述,不能不说准确。看任何一代社会明君,其牺牲精神是无法比拟的,其个人代价之高,普通人无法承受,“天下莫不奔命于仁义”。由于要求之高,中国几千年没几个明君可言、更没几个圣人,就是圣人明君都遭人批判,受人唾弃的君主实在是比比皆是。但儒家文化可以说给明君圣人规定了方向,给社会指出方向,无疑是社会道德形而上学的集中体现,其他各家多是补充,在中国社会文化的要求普通人实在比明君舒服得多。权力仅仅是服务的工具,社会本身的前进也正需这样一批人引领。圣人明君最高的境界就不是圣人不是明君,是一个普通人。庄子明白这一点,故而不仕;陶渊明明白这一点而无力对抗整个社会于是去了心灵的世外桃源;杜甫明白这一点,而不遇以诗歌为工具呼吁社会。整个中国文化精华可以说多是这三种现象的缩小或是放大。所以,靡靡之音之流不为社会所认可。整个文化分化多家仅仅是治理社会的观点有差异,但大方面都是为人而存在,使社会走向太平,至于太平的标准,社会发展不同其要求不一样,整体上却是上升的。

    中国古代是一个农业为主的自给的自然经济的社会,现代社会的许多问题,均是微乎其微的,不值得引起社会的普遍重视,重视的主要就一个土地。如现代社会维权问题、拆迁问题、矿难问题、农民工问题、失业问题、司法不公问题等等,儒家文化不是不重视,而是古代实在没多少话题。全部消解于自给自足的农业经济之中了。儒家文化本身在中国整个古代社会也仅仅是社会道德世俗基础文化,以舆论为主规范人们的行为,而实质治理国家,哪一个不是外儒内法,儒法结合等等,就是春秋战国骨子里就是这二者的展现,儒法文化在后世提出并理论化只不过是春秋战国现实的总结而已。军队警察等国家机器本质就是法家,可儒家重来不会不要。就是孙子在《孙子兵法》中对将的要求:“将者,智、信、仁、勇、严也”,“仁”也贯穿其中,还是儒家精神为核心主导。从这些可以看出,儒的核心本身是社会的基础。现代社会出现的个人问题,或是社会问题,或是全球性大问题最终其起点还是儒家为基础,法家、兵家等等仅仅是为实现儒的理想的工具而已。赵普半部论语治天下,除了说明他的水平高,还有一点就是自我标榜其“仁”,所以他说半部论语治天下,其本质无疑说半个“仁”字治天下,其他,他就不说了,为什么?大家都明白,不好意思哈!现代社会的社会维权问题、拆迁问题、矿难问题、农民工问题、失业问题、司法不公问题等等说到底就是儒家提倡的“仁”的整个世俗社会的丧失,“仁”的社会世俗基础淡薄了,缺乏了法制的基础,到处是“法”,是残暴。虽然儒家还在我们的潜意识中,还在中国人的集体意识中,但生活过于物质化,遮蔽了。现代社会仅仅讲科技主义、高技术,用儒家的话来讲就是仅仅格物致知,如果还有,那就是还留了一个治国,可把把治国仅仅留给了法制,一纸空文的法制,不是法治,因为没有传统,也还没有形成,这种现象难道仅仅是可悲!却不知儒家早已明确提出:格物、致知(今天的科学主义、科技主义)与正心诚意是一贯的,后继之是修身、齐家,才谈到治国,最后是平天下,是天下太平,天下一家!岂可横断儒家!

    儒家看似繁琐,却把自然、个人、社会完全结合在一起,但他们从不排除手段与工具的法家、兵家等,区别仅仅在于谁是本谁是末而已,正如中国《易》讲“一阴一阳谓之道”,又如中国俗说:文武之道一张一弛,这两句可谓儒基础上中国文化的精华缩影。所以现在中国的问题、世界的问题,或说现代社会的问题的解决,仅仅靠儒家或是法家等无疑是片面的,仅儒软弱、仅法残暴,这一点我们古人早就明白。有物质无文化,物欲横流;有文化无物质,落入虚伪,均非社会之道。儒正是奠定这一文化的世俗基础,其他才可能在此基础上繁衍。

    我们谈把儒家提高到一个新层次,儒文化是中国人的集体潜意识,这点无疑是正确的。有人谈到:现在谈国学好似乎“国”字一当头,就有了话语权,就有了权威,却并不能拿国学来救世治世。关于这一点,既对又不对。说正确,现实现象很多真如此,这仅仅是我们世俗“仁”文化普遍的缺失,需要加强而已。正如前说国学本质讲是两个字“文武”,其用则为“一张一驰”,儒家奠定了“文”,其流则为道、阴阳、释等;法家奠定“武”之形,兵家等则为其羽翼或骨。二者共同形成社会的形而上学。邓晓芒说春秋战国百家争鸣实质纷纷向诸侯争宠,应为“百家争宠”,其语辣,但指出了中国社会学方面的生活化本质,政治即生活,是让天下太平的追求,至于流弊“百家争宠”,有其迹,但不应看作主流。古之君,君父君父,得君象君,父象父,否则桀纣盗跖而已,不值得尊重,过于强调其权力与权威是其异化或是临时的策略,本质在教化与引领,这也是中国人推崇贤人及青天的根源。至于现实政治的权力斗争与利益争夺,那不是国学之根。也因此多伪君子,实是二难问题,其实从辩证法讲,恶面也正是因此推动了善的前进。至于西方自然的形而上学,在中国即为格物致知,从而正心诚意,本质还是为平天下服务。传统现实中国没形成独立的自然形而上学,导致百家争于现实实践,争于社会性方面,这是中国政治生活架构的缺陷,也使思维偏于社会的人,无疑是文化早熟的急功近利有关。我们当深思。

    现实要维权,得有社会世俗基础,一旦过度削弱,仅法家,则到处是暴戾,失去世俗基础;仅儒家无法维权,离开儒家可以完成个别的维权,却无法完成社会整体的维权,这个社会长期也将失“和”,“和”不仅仅法律意义的平等、包容的,更是绿色的,是充满生命的,“仁”本身就是生机活力!宋代理学家张横渠说:“为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平。”天地像是没有心。我们替天行道,便是为天地立心。此所行之道,在我仅是修身,若仅是一小道。但道能大能小,只要不违天,那道就大。天地无心,人立之,其心即社会道德形而上学。

    钱穆言政治是生活,这句话在原始社会是正确的,自从进入奴隶社会政治就异化,成为利益的工具,权力的角斗仅仅是利益的表现,已经不完全是生活了,仅仅是一部分人的生活。随着时代前进,到今天政治还是利益的集中表现。历史人物千千万,仅三国时诸葛亮摆脱了政治的异化,政治仅仅是报刘备之遇的工具,创意于历史,贡献于历史。政治在目前是生活与利益(权力)相互交织,甚至谈政治就是生活是可笑的。大大小小战争是政治的继续,从另一面讲是利益的继续,未来必将去此异化,然而现实何其难。体现在用人的差异,其用人差异本质是利益不同的斗争。对人性的悲催本质是对人类未来的忧心。政治特别是马克思政治本质是逐步去异化的过程,而现实政治的用人条条框框太多,故有其好处,但其流弊就是在框架中相互斗争,延续纷争,其如何结二者之长,于法治中任贤,回归生活,方有前途!

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草根简介


四川省南部县人,生于田间,长于草庐。1995年7月于重庆高等师范专科学校生物教育毕业,8月到乡村学校工作。2000年10月,自考获得四川师范大学汉语言文学专科。2007年6月,取得四川师范大学自考汉语言文学本科。2008年7月四川省党校区域经济学在职研究生毕业。小学时,受文化大革命余韵与父亲言语的影响开始读《毛泽东诗词选》与《毛泽东选集》。涉猎广泛,不薄今人爱古人。二十多年辗转于多所乡村学校任教和任职,现为南部县第一小学数学教师。察时事,观社会风云,希望与志同道合者前行,有益于人民、国家和社会。联系QQ:1015913051
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