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“华学”之本之帅在于:道
2015-03-25
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    一切的学问,最终追求的都是:真知。

    现当代世界的主导话语,大体都从西方文明的学术与学界孕育而出。而西方主导下的现代话语,则用一个被各行各业普遍接受了的“规律”概念,直接对接和替换了早前人们挂在嘴边的“真 知”一词。

    “规律”,是真知码?

    是的。

    那“规律”,是不是能涵盖和代表所有的“真知”呢?或者说,是不是人类一切的“真知”,都是可用“规律”一词来概说和统揽呢?

    其显然又不能。

    因为,“规律”之外还有“不规律”在,而在“不规律”的世界里,人类照样还是需要获取真知的。

    一句话:规律,不是所有的真知。试图用“规律”一词替代人类之学对“真知”的孜孜以求,这是一种简单蛮横的以偏概全,它在学理与逻辑上是无法全面满足学问之所求的。

    如此看来,一直标榜且致力于追求“规律”的西方之学,无论它做得怎样地好,从自身体系之平台构建和整个系统的朝向来说,都是有着其不可克服的致命之硬伤的。这就好比,为陆地行驶 而设计的装甲车,你想让他执行海陆空全领域之作战任务,那就太勉为其难了,是根本无法胜任的。

    在我国,有这样一种观点流传甚广、甚至几乎到了形成共识的地步:中华之道的道,根本上指的、说得就是:规律。

    道,就是“规律”吗?

    今天,在这里,我必须站出来郑重地澄清:道,的确在很大程度上是“规律”,但以“规律”的概念和视野来解道,则根本就是有问题的。其本质,就如同给大脚穿小鞋、用西方医学极有限 之口径来砍削中华大中医药体系一般。关于这点,我在此不想多说,因为在后面《道论》部分,我会专门铺展开来加以论述的。

    我只想请大家思考一个问题:倘若,道就是“规律”,一切的道都能用并不包含其自身反面之“不规律”的“规律”一词来界定;那么,道,还能坐稳她那“为天下母”、生一二三之唯一与 一统的位置上吗?

    换个思路,挑明了讲,道,是站位在“规律”与“不规律”之上的,若她只是“规律”了,还能使自己兼容规律的阴阳两面、实现对“规律”与“不规律”的超越吗?

    所以,由“道”不能直接、全盘地对接为“规律”便可能够知道,以“道”为根本追求和整体全员统帅的中华学问(或中华之学),注定是西方那种致力于探求规律的学术知识体系,所无法 全面彻底容纳得下和无法仅凭自身之概念观念的设置、梳理与解释便能搞得清楚的!

    尽管,所有的人类之学,都会标榜自己是在追求着“真知”,可西方知识学术体系,显然更主要地设置成了一种追寻着各门各科、各种各样“规律”的学问系统-------甚至更多是一种缺乏统 一贯通与有机联系的“杂烩”!而中华之学呢,则是为了求道、明道和揭示一切整体与全员化之道理的有机学问系统。二者,同各自的文明一样,也是不同道的,甚至在相当大程度上是分道 扬镳着的。

    有人会说了,为了区别中西方之学的不同,你说中华学统追求的是“道”(明道与传道),便是“道之学”了?过去,这样的说法为何在我们国内好像也不多见?你有什么依据和证据吗?

    关于中华之学或中华学问体系,其实根本就是一种求道、释道、阐明道的理、进行道-理体系之系统建构的问题,我想给大家讲这么几点:

    第一,中华之学,根本就是“道之学”,这首先是源于西方及其他文明从来所没有过的一种特有站位平台和建构体系-----道统(我所谓“大道统”)。

    我们中华文明,进入两千多年前的自觉悟道期以后,便升级为一种道化或道合文明了。连自身的整个文明,都是道统、道化、道合的了,这样一个有着“道化大一统”建构体系的文明体,其 自身的“学统”,还能有什么例外吗?自然而然地,她也便是“道之学”、“道统之学“、“道之学统”或“道之学问体系”了。

    第二,是“道统之学”(或“道之学”、“道之学统”等),为什么之前却少有人这样讲、这样为其命名呢?

    在古代,我们一批又一批的前辈学人,之所以几乎没人给其起个名字、统一称呼为“道统学问”或“道之学统”,全因为那是那个时代和特殊话语环境下不言自明、无需拿出来讲的事。道统 ,既已是无容置疑的唯一,道统内的学问不是“道统之学”还能是什么呢?这,还用得着说吗?就像今天,若不是我们为了比较中西之学,讲出来“西学是规律之学”,他们自己恐怕也没几 个人会这样去总结和称唤吧?

    第三,韩愈有一句妇孺皆知的话,讲的是:“古之学者必有师。师者,所以传道、受业、解惑也。”-----其将学人之师第一位的任务,锁定在“传道”上,这不很清楚地指明了我们的学问, 根本就是求道明道、依道而起的学问吗?!不尊道、不为道、不明道,何以传道?而不能传道的教育、教师,还能算做是“师者”吗?------这是一个很好的旁证。

    第四,再从学理和逻辑上来推导。我们都讲,中华之学或中国人做学问,总是以整体统一观或整体全员一统为取向和统御的(这是大家都认可的,尽管或许在用词取义上略有出入)。既然如 此,我们这种整体一统的“学统”或学问体系,便必然会有一个最高大、最具全面普遍统合性的称谓或概念吧?------大家想想看,除了以道统之,还有什么能够担当此角色?足以站上这个 位置呢?

    第五,或许容易遭人误解的,便是“德”、“道德”了。其实,“德”,是不足以担当此重任,是没有这样一统天人阴阳、万事万物的能力的。因为,“德”,从道而生,是探求和实践道时 的阶梯与管径。《道德经》有言:孔德之容,惟道是从。再加上说道为“天下母”、道生一二三万物,足见,道之位、道之根本性与决定性,是要远远高过“德”的。

    在我看来,“德”与后来日益消隐了“道”之前置地位的偏正词汇----“道德”一词,之所以在中华文明的后半段声名鹊起、广受重视,其主要原因有三:一是,便于人们的逆向追溯和实践 罢了。也就是说,寻道难、培德易,受由易到难规律的影响,大家多走上了修德以明道之路。二是,适应重社会秩序之社会化文明对个体道德所提出的要求。三是,儒学、儒教后半段的大兴 与获取主导权,必然助推与抬升了“道德”和“德”之地位。

    从重建中华传统之学、特别是为今后全人类之大用而重建中华之学的发展思维看,也应首先将道、而非德,放在最重要的优先位置上来。甚至,也不能说做“道”与“德”并举的“道德之学 ”。一切,皆因人类最需要中华文明给出一条未来的光明大道来。在大道未出、未明的情况下,过早地抬出“德”、强调“德”,不仅于事无补,反倒会让昔日一些过时守旧的沉渣礼俗等, 束缚和干扰我们寻大道、明正道之努力。

    或者这样说更易于民众的接受:遵道,乃为最大、最根本的至德。在世界需要重新认识中华之道一整套,在全球各国各界需要一套新的中华思想理论及话语体系站出来嫁接、统合中西方和各 种不同的文明之时,在道出、道明需要“德”顺应大道、“德”自敛门户之际,最大的大德,便在于利那最重要、最根本的他者-----道。这是这个时代道与德的基本关系。

    最后,讲一讲“西学”难以被称作“规律之学”,而“华学”却应直接称作“道之学”、“大道学”(区别于历史上行了偏道、名声不怎地的“道学”)、“华道学”的一个更深层与更根本 原因,那就是:“道”,本身比“规律”,更是一个极称职英明和极具总体统御能力的帅才。

    首先,“道”,本身是能生万事万物的,故其也能自然而然地孕生和养育出自己的一套道之学问体系来。“规律”,其将“不规律”排除在外,便从一开始丧失了这个为唯一的机会了。

    不仅如此,“道”,主合,行贯通,有归置,能生发,自然整合,自成一统,其不为系统而成就出了最好的文明之学体系,其无意统御却是最称职英明的大道之学统帅。这是“规律”所望尘 莫及的。因为,各科各类、各种各样的规律,可以各自成就其自己的规律,却几乎没有谁能贯通一切和统合一切的规律。“大规律”或哲学所揭示所谓“根本规律”,也是如此。它们概念里 的大,是大小比较而言的大。唯有“道”,是贯通与统合意义上的总体大,是合一或一之内全含合意义上的全而大。

    所以,就像唯有“道”可以称“道统”一样,唯有中华文明那依托“道”、遵从“道”所建的“中华之学”,才能够以一种一统和一体的“道之学”性状,展现在世人的面前。

    这一切,皆因“道”乃整个“大道统”和“中华之学”的本与帅。

    “中华之学”自行大道成体系,“中华之学”合天人道于一统,是为“道之学”、“大道学”、道之学统体系也。

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  • ------即便有天神呀、上帝呀的,我想,神也是有神道的吧。神有神的事要做,我们人是不是该做自己人的事呢?所以,为人类揭示和阐释道、道理话语,这是我们自己的分内事!
    2015/3/27 12:41:47
  • 《天道》(《遥远的救世主》)的一句话:神即道,道法自然,如来。
    道,无尽的天幕,不可触犯,遵循天道,敬畏自然。
    德:人类可立锥之地,不报地德之恩,人类终将无生存之所。
    德,其实就是“道”(宇宙、自然、神、佛)给予人类的这个星球的德(地、恩、能、忍)。
    人类要做的就是:敬畏天道,报答德之恩;那么天道也会再给予人类新的恩德。
    2015/3/26 10:05:25
  • 别想太多,其实就像:
    1、数学推导的两种思维方式区别而已:演绎、归纳;
    2、观察事物的视觉从哪里开始而已:宏观、微观;
    最好的就是结合两者思维的方式方法,一起作用来验证最后的真理大道!
    2015/3/26 9:47:06
  • -------大家都是悟道之人,我们常常在说“大道”、“大德”之类的,什么是“大道”、“大德”?
           难道只是自己或几个慧根很高的人貌似得了真道、呆在高空自美自娱一番,就是“大道”、“大德”吗?
           在我心中,“大道”与“大德”,是与普渡大众的指向和功业密不可分的。“大道”、“大德”,必须是为最广大之人类民众更好悟道的。
    2015/3/26 9:41:17
  • 我的目标是,要重建一套足以支撑中华古话语和西方现当代话语之外、之上第三套话语体系的道之统一体系(或道与理之体系)。要实现这样的目标,总是在前人的词句和概念里打转转,那终归是不行的。
         所以,我希望大家能就事论事地、针对我所讲的道与道理正确与否来讨论,至于说谁比谁高、言语不能阐释之事等,那还是交由大家和社会去选择吧!-----我们谁都不能左右和违逆人心及社会的自然存弃。
    2015/3/26 9:29:36
  • 回复我们相信未来并中华左翼:
         先前之圣贤所论,包括佛陀、上帝也好,谁恐怕也不能说以后的人类就不可在做进一步思考和阐释的努力了吧?
         玄而又玄的东东、先前耳熟能详的论断,的确可以令一部分相信,但大多数的人呢?就当今世界上二百多个国家的一多半人来说,是不是都能去亲证?去按照佛陀、圣人的指引安排自己的平常知行生活呢?
         也就是说,复兴中华传统、中华之道,不能跪拜在先前圣贤、佛陀的脚下,必须要用今天人们能够接受的话语和方式,将更多的人引向、渡往“真知”境去。
    2015/3/26 9:22:41
  • 道即是宇宙万物的一合相——真相,本无形状和性质,老子强名为道,也就是用逻辑和语言是没办法描述它的,用佛家的话说是“言语道断,心行处灭”。
    这真相就是你的佛性,人同物的佛性没有二法。因此,在唯识上,宇宙万有山河大地又都是第八阿赖耶识的现量境界,一切的一切你都能证得。成道是慧解脱,佛陀是悉知悉见的。道学说到底,是佛陀在如来果地的境界上,给出的修行理路、大千世界的统一变化规律和道学三观等等说法。佛易不二,佛说法尚应舍,易也当体即空。
    我个人以为,中西文化的根本差别,在于西学落在矛盾,中学落在阴阳,从学理上说,矛盾缘起于物,阴阳缘起于佛性(太极、道)。阴阳兼容矛盾,矛盾无法企及阴阳的境界。循道之易即大一统规律,概莫能外。我们正处在一切科学的哲学基础向阴阳变革的时期。
    道可以说是中华文明的最根本的特征,当然西方巴门尼德的学说也是道学。中华文明中那么多圣贤,为什么我的评论中推崇佛陀呢,因为他最有代表性,实在说,凭我个人的认知,佛陀是亲证究竟圣果的人,孔子和老子恐怕还远做不到。道学是离不开实证的,贵在实证的。
    读博主的文章时非常难耐,建议博主沉下心研习经典,不要在名字的水坑里打滚了。
    2015/3/25 23:05:58
评分与评论 真差 一般 值得一看 不错 太棒了
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草根简介


大道不明,故满目沟壑。独立寻道者,高远思考人。63年生人。中共党员。14年学海泛舟,19载军旅生涯,选择自主择业后经过商,办过刊。自2006年起,一直致力于思考、发掘与阐释《中华之道》。不以一人所悟所识为满足,欲见八方共明共循终成大道。作诗云:中华从来有一套,百年遮蔽甚寂寥。待到重构见天日,万众齐聚奔如潮!愿与真正为中华文明、人类未来新文明而思考奋斗的思想者们,齐心协力,共图大业。本人邮箱:wyl-125@163.com

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