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给有志于学者(三) 去信
2013-06-14
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  求道先要破除迷信,破除一切先验式设定。信仰是万恶之首,万愚之源,破除信仰才能获得启蒙。信不去则道不成。

  首先要破除对道本身的迷信。道非真理,既无至高无上的地位,也无需人的信仰和崇拜。真理倚仗信仰的暴政奴役人类,道则为人的一部分从属于人。道不像真理一样是一种传销式精神商品,既不是包治百病返老还童的金丹,也不是通往极乐世界的渡船。求道者皆为私,而至私为公,故道无私。求道者皆为利,而道中无酒色财气,亦无清净寂寥,只有空无。修道可以获得超常的感识,代价是要忍受长期修炼的苦闷,在给人的体验效果上也并不高于吸毒。修道可以带来智慧的提升,却不会由此获得完美的人生,因为性在己而命在天。修道可以获得成就感,却并不会产生比吃喝玩乐更高的满足感和优越感。道非人所必需,修道可以是人生的一部分而绝非全部。不是所有人都需要修道,也不是所有人都适合修道。修道不是富人的消遣而是穷人的娱乐。这里的贫穷不仅是财富上,同时是精神上。生活富足美满之人沉溺于享乐不会产生改变现实的欲望,只有物质和精神生活贫乏之人不满于现实才会对探索世界和生命的本源产生兴趣,由此生成的情结称作慧根,是所谓穷则变的产物。人之机在心,发机者在天。人皆可有而不一定有慧根,它的形成自有因缘无法强求。慧根为修道的前提,无慧根者亦无需钦羡,这意味着他们的人生足够美满,即便他们自己未必这么认为,因为大多数人既无自知之明又不懂满足。若无慧根却为名利而强求道,除了丧失原有的幸福外将一无所获。儒家崇尚一箪食一瓢饮在陋巷,道家崇尚归隐成为无业游民,释家早期僧团不过是一群乞丐。孔子蹿于列国如丧家之犬,老子西出函谷不知所终,释迦牟尼国破家亡亲族残灭,可见求道者皆为窘迫之人,只有安贫方能乐道。对普通人而言,浅尝辄止不求甚解是最好的人生哲学,糊涂糊弄才是大智大勇,这也是市民文化存在的合理性。富人无需觊觎穷人的苦闷,穷人也无需鄙夷富人的安乐,各求尔性,各安尔命,如此谓明哲。

  其次要破除对经典的迷信。经典的真正价值在于内容而不在于其出身,可悲的是世间所有经典无一不靠其出身的尊贵程度决定地位。这导致大量经典著作必须以伪造作者的方式树立权威,学派则以伪造师承的方式招揽信徒。迷信出身和传承是典型的封建式思维,崇尚师承就是崇尚世袭,是野蛮落后的产物。儒家五经除礼记外皆与儒家无关,道经除老庄外多为伪作,佛经除阿含外皆非佛说,禅宗自达摩以上法统皆为伪造。然而教徒们非但不正视现实,反而发明种种说辞曲解圆谎自欺欺人。靠谎言建立的权威经不住考验,靠权威建立的经典经不起推敲。出身不明作者无考无法撼动经典作品的真正价值,非要将圣人与名作进行联结缝合是纯粹的画蛇添足。经典本身没有任何神圣性,只有宗教才需要依靠神圣的包装以愚弄信徒。经典在被人理解吸收之前不过是一堆废纸,在被人理解吸收之后也只是一堆废纸。对经典的内容同样不能迷信,若不加参悟只死记硬背象咒语一样吟咏只会加重痴业。要在经典中求道而非真理,道变动无常不离其中,真理则永恒不变亘古如一。任何说辞和教义必有其产生的背景和适用的条件,如果忽略这些而割裂文意死守教条必然离经叛道。世界上不存在绝对正确的理论,也不存在全部正确的经典,而即便是错误内容也可从中提炼出有价值的信息,这是阅读经典所需的合理态度。经典中的奥妙只有在破除其神秘性之后才能获得,若没有产生领悟感则只是浅解和误解。真正领悟之时必然产生通神般的彻悟感,是道会于心。从心理学角度讲,道作为一种精神信息如遗传密码一样被封存于潜意识中,当外界刺激达到临界状态时会解开潜意识的封印将特定的信息释放进意识,于是产生通神感和领悟感。而经典之所以重要就在于其内容包含根本之道的信息密度远高于其他著作,因此通过揣摩经典能极大提高悟道效率,如同有大师指点可以有效避免弯路。道在屎溺,圣人无师,即便没有经典的帮助没有名师的传承也绝不意味着无法悟道。人的悟性与对经典的依赖程度成反比,生而知之者为至人,常人莫不是困而学之,学而知之。

  最后要破除对科学的迷信。科学自近代以来之所以作为理性的新代表而成为显学是由于其采用了合理的研究方法,即量化认知,精确推理和严密求证。也就是对认知、思维和实践进行规范化,使其符合理性规则,这是其通的一面。与所有其他学派一样,科学也有其不通的一面。科学是建立在二元逻辑基础上的理论体系,二元逻辑中只存在是与否两种逻辑值,因此对神是否存在这样既无法证明也无法证伪的命题科学无法做出解答,而是将其列入超自然领域屏蔽在科学之外,或选择性无视或对其否定。科学将自己的研究领域严格限定在所谓的自然客观领域,以期以自我封闭的方式维护其永久的合法地位。然而理性作为问题的提出者、回答者和裁定者的三重身份决定了理性永远是一个不公正的系统,二元理性试图通过引入外部标准取消理性的裁判权以维护游戏的平衡性,然而外来标准的合法性却仍是理性授予的,这是二元理性永远无法解决的根本矛盾,由此产生了二元理性哲学和科学的各种逻辑悖论。这意味着科学的逻辑基础建立在松散的沙滩之上,科学不等同于理性,理性要远大于科学。科学可取之处在于其研究方法而非其世界观和价值观,在世界观和价值观上科学与宗教是一对孪生子。科学与宗教都是唯物主义的产物,科学的真理和宗教中的上帝一样都是自然理性的化身,都是不依赖于人而存在的。而无论唯物主义还是唯心主义都是以认知对象为第一位,认知为第二位,两者差别在于唯物主义认为作为真理的认知对象在精神之外即所谓的客观世界,而唯心主义则认为真理在精神内部即所谓的主观世界。因此无论唯物还是唯心皆将真理视作认知对象置于认知也就是人之上,这源于二元理性割裂物我的认识论。由此产生了人为上帝的奴仆,科学技术为第一生产力等谬论。近代以来科学推翻了宗教,真理则接过了上帝手中的皇权得以继续统治人类。在中世纪,人们以传播福音的宗教旗号烧杀抢掠。在近代,人们以弱肉强食的科学旗号肆行屠戮。对于科学而言,人不过是实验品。科学的本质决定了它与人的对立,决定了它不服务于人的根本利益反而会成为毁灭人的工具。

  去信为己,立信为人。信仰并非毫无价值,它是一种意识形态战略武器,能有效控制低智商人群,分裂瓦解对方阵营,属阴符之术。阴谋者推而广之,阳谋者因而导之。在人类进化到更高阶段之前,信仰将始终是大多数人的主要思维方式,因此只需利用,无需否定。


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  • 山泽先生的主题是志学。所以,我才凑热闹写了自己志学的意见,目的只是想和大家沟通,并不想争论。感谢网友的评论。对学什么的问题,本不是问题。一言以蔽之,总括来讲,先要学自利,自立。再要学,利他,立他。自利利他,本无先后。这是我的回答。
    所有的人,都不外乎于此。本篇博文意在给予志学者,一己之见。因此,才惹得网友从不同角度评论。
    学用本不相离。只是在现实生活中,群众们目的性欠缺,精英们唯利是图,不知悔改。精英与群众的差别就在于此。这个世界上最公平的事情就是死亡和衰老。幸亏有这样的判决,否则哪里还有公道?
    学什么?看清这个世界的本来面目,而心安理得地混迹于世间,已经够所有人领悟一辈子。具体的学问并不难,每一个人都在做着,只是大家都很懒散,没有几人认真地做了。于是,才有差别。有多少人心高气傲?可是,心高气傲带来的是更多的烦恼。
    2013/6/20 19:43:37
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           回复“大明咒”,还是引用《礼记·礼运》:“是故夫礼,必本于大一,分而为天地,转而为阴阳,变而为四时,列而为鬼神。其降曰命,其官于天也。
         夫礼必本于天,动而之地,列而之事,变而从时,协于分艺,其居人也曰养,其行之以货力、辞让、饮食、冠昏、丧祭、射御、朝聘。”
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         其实“礼运”里的“太一”即是所谓的“道”,也是所有古圣先贤反复以各种表达方式言说的世界本体的特点、特征及其入“道”的各种方法表述。在这点上各古圣先贤高度一致。问题是世界并不仅仅是本质或本体本身,尚有许多层次或者不同的存在表现,在这个意义上,“去信”仅解决了或适应了极个别人群的特点,适用面非常窄。如果一味地一刀切,那么绝大多数人就被排除在外了,慧能是厉害,但神秀的方式更适用于大多数。一味地站在本体高度去高标准严要求普罗大众,失败几乎是必然的。
         因此需要系统精准的把握,这里的系统,就更需要对不同人、不同阶段、不同视野、不同层次、不同立场……进行全体系性整合,这时,才有“有教无类”一说。即便是这样,孔夫子依然讲“吾道一以贯之”,这充分表明了夫子始终站在本体高度的坚定立场,但针对不同层次、不同类别、不同阶段、不同执着……又因材施教。
         “大明咒”的“学以致用,难点在于学什么,怎么学,如何用?”确实提出了一个异常关键性的问题,就是“学而时习之”究竟学什么,可以肯定的是,仅学“本体”本身几乎就是裸奔。后世如《荀子》的首篇是《劝学》,杨雄《法言》第一篇是《学行》,王符《潜夫论》以《赞学》开篇……那么多洋洋洒洒之学,显然不仅仅是“本体”本身。
         我的博文专门对“学什么”有明确的界定,上述所举“礼运”里那段无所不包、无所不涉、无所不含……之“礼”,希望对大家有所启发。因为。“克己复礼为仁”,“礼”之体系的庞杂内涵与外延理解不了,想了解真正的“儒学”或夫子之道,几乎等同于隔靴搔痒或瞎子摸象。
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    2013/6/17 10:08:53
  • 去信所依真理,蕴藏于事物之深刻背后。无师者实际是道法自然。无师者也并非真正无师。以真理为师的关键是如何发现真理。所有宗教领袖也并非一生下来就是宗教领袖。宗教领袖们也要在社会和自然环境中成长,其成长的过程就是一个不断学习的过程,它所用的语言文字仍然是人类先期文明所带来。人类先期文明的一切成就就是贤圣们所赖之师。
    真理和道并非孤立为二。在真理上能够起用就是在道。真理也绝非与认知相互孤立。能知和所知本来是一件事情,所有有所领悟者,其领悟的核心都不外于此,只是程度不同,方法各异,起用也因条件而千差万别。
    有志于学着,所学真正学问并非数据库里的死知识,而是,事事关心,而又事事无碍的起用方法和能力。
    2013/6/16 10:31:56
  • 六祖言:菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。六祖所言对去信问题已作出了很好回答。本来无一物,何用去信与立信。但是,贤圣们还是在意起用的,这一点毋庸置疑。无论是释道儒,还是耶稣,或者是其他宗教圣主、政治领袖、人文导师,财经大老。人类贤圣之所以为贤圣就是不同程度对人类文明作出了比较常人不同的有用的贡献。去信在当今社会的意义在于去处魔障,去处一切即得的束缚。如若不如此,每个人都将永无超脱之日。但是去信不应建立在虚空之上。恰恰应建立在真理之上。一切贤圣所言行都有真理蕴含于其中,只是程度不同。我们普通人,不知道如何为我所用罢了。不能取其精华去其糟粕,何以成长?莲花总是出污泥而不染的。
    学以致用,难点在于学什么,怎么学,如何用?
    去信确实是学用的一种方便。
    宗教的一种方法就是劝信,宗教中还有很多方便形成其仪轨和教义。普通人一旦深信确实很难超脱对法的执着。佛陀说法尚应舍,何况非法。舍法和去信应异曲同工。这样的去信就是一种无为的去信。
    现实中,深刻的道理并不适用于多数人。懂得深刻道理,又能起用的人从古至今所占比例甚少。他们共同特点都是深刻影响了人类文明的进化。对普通人来讲,目的性更强的抉择更有利于人们过好自己的今生。真理对民众只是一种方向,而不能成为走在脚下坚实的道路。
    人的大脑还有绝大多数尚未使用,人类整体觉悟的可能性寄托于这样的先天条件。这样的大脑存在不是没有原因的。即使因为天灾人祸,人类灭绝,在这个无尽的时空中,人类精神终可以趋于整体解脱。
    这样的宇宙人生法尔如是。并不依赖于任何一个个体的是否觉悟,有丝毫改变。并不能因此否定个体治学、致用和追求觉悟的重要性,人类的整体觉悟就是在个体觉悟中完成。这是不以我们的意志而转移的。
    2013/6/16 10:07:04
  • 信与不信仍然是二元对立。立去信与立信同属。冲破一切迷信的羁绊才能彻悟贯通。用我们的意识心去信终无法去,也不得彻悟贯通。因为,意识心本身执着于二元对立。意识心只是去信和立信的船和工具,这才是去信立信的关键。舍离意识心,如何安住?解决这样的问题才可以解决去信和立信共同要解决的根本问题。否定和肯定都可以对不同层面的人给与启发,而彻底觉悟初期只有借助一切先贤的启示,而最终要靠自心的当下承担,当下承担后,仍然要悟后起用。一切贤圣皆因无为法而有差别,贤圣们各自深浅的无为法是对人类的法布施。对贤圣们的接纳和领受的关键是要明了贤圣们最终目的。人类摆脱无知和愚昧,从而获得身心的解放,才是终极目标。我们所感知的一切物质现象和这个局部的宇宙中的一切都将化入虚空。但是,在无尽的时空中,这一切也并非断灭。生灭也是二元对立,这正是思维所永远不能彻底解决的谜团。科学是二元对立之中向外探求方法,是认知的一元,内省是向内探知的另一元。彻知真理只有彻底放下对内对外这些方法的执着,才能做到统和。去信的现实意义是迷信盛行所以要去。去信和立信仍然要统一到最终的大的起用上来。这样的大的起用的目的就是人类彻底解放自己的身心。在对目的无休止的探求中我们会发现目的地永远在环绕。其根本原因就是我们对人我和法我的执着,使得目的以我的大小形成了不同大小的圈套。我们是沙漠中迷路的一群,我们以为自己走了一条直接通往绿洲的道路,可是,每个人的微小的偏差又使我们,走了很长路程后又回到了起始点。这就是困扰众生的轮回的魔力。
    2013/6/16 8:15:19
  • 宗教为根本之教化。当今即为科学教,从小学到研究生。信是说出来的得到验证,仰是膜拜。
    2013/6/14 23:33:44
  • [4楼] 评论人: 黄老山人  
    求道先要破除迷信,破除一切先验式设定。信仰是万恶之首,万愚之源,破除信仰才能获得启蒙。信不去则道不成。

    呵呵,此是何等之狂妄。乃魔论也!!!正信为道源功德母,没有信仰,人就没有心灵皈依处。
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    不了解而相信是迷信,不了解而否定同样是迷信,真正了解之后,无论是相信还是不信,都是正信,
    否定信仰的人,无非是出于对自己的迷信。
    我对别人说过,草根网百分之九十以上的文章不值一读,姑且不论是不是魔论。
    在现前这个大环境里,有这个百分比还算是不错的。
    2013/6/14 23:16:25
  • 山泽老师是高手:
    请问:您的博客头像,像鸡一样的图片是代表啥?
    2013/6/14 21:39:15
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    “宗教是源于西方的,先验性是西方文明的本质特性。”
        ——呵呵,博主这个结论严重低估了诸如犹太教、基督教或伊斯兰教的原始高度,而得出“先验性”结论的研究者不得其门而入罢了,几乎这些研究者不晓得原始的宗教和古希腊哲学究竟在讲啥。看样子,博主需要从对“先验性”这个迷信中解放出来,是谓启蒙,嘿嘿。
        至于博主讲“儒释道都非宗教”的结论,更是犯了“子绝四:毋意毋必毋固毋我”的谆谆教诲,因为,说儒释道涵盖并超越了宗教可能更准确。
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    2013/6/14 21:28:02
  • 宗教是源于西方的,先验性是西方文明的本质特性。东方文明是非宗教的,儒释道都非宗教,只有大乘佛教的宗教化较严重,但仍与西方宗教有本质差别。现代以来中国人接受了宗教是人类共同文化的洗脑,试图从东方文化中挖掘宗教因素是误入歧途。
    2013/6/14 20:49:32
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    回15楼博主。
        1、“信”和“信仰”在传统的儒家那里是否就是两个不相干的概念,不深言也罢,况且也不是一两句话就说得清楚的。但传统文化里“信”的涵盖性要大得多,这基本是不争的事实。
        2、“宗教的信仰则是先验的,无需验证也禁止验证。”——博主这个论断显然受了西方不究竟之宗教和哲学的长期熏陶和洗脑。“先验”这个词也几乎是犯了“子绝四:毋意、毋必、毋固、毋我”的基本原则。为何不能验证?只能说明,说这话的那帮人水平有限而已;是谁在“禁止验证”?是那些唯恐失去“牧灵”权威之徒吧,原始的宗教和哲学包括孔子老庄的言教,可都是在教大家去验证去体证的呀!!!
    -
    2013/6/14 20:22:56
  • 回2楼古月一帆,文中所谓信为信仰,与儒道所谓的信并不相同,这是古今字义不同造成的歧义。儒家五常之信为诚,确实之意,引申为言行一致。所谓信近于义,言可复也,可复为信,因此儒家之信是可验证的。宗教的信仰则是先验的,无需验证也禁止验证。现代汉语里信主要指信仰,已经掩盖和取代了信的原始内涵。不过文中没有事先阐明这点确实是个失误。
    2013/6/14 19:21:16
评分与评论 真差 一般 值得一看 不错 太棒了
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