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中国知识界:你们在哪里?
2010-03-12
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  中国人民解放军一名大校在自己的新书《中国梦》中呼吁中国应该取代美国做世界第一军事强国,这一言论引起多国媒体的争议。西方媒体在报道《中国梦》中的观点时,普遍解读为“尽现中国不断膨胀的雄心壮志”。这本书的观点及其掀起的风波,令人想起去年出版的新书《中国不高兴》。两者代表的思潮和掀起的风浪十分相似,从中也再次折射了崛起期民族集体精神世界的成熟问题。

  “大国梦”的似是而非

  这名解放军大校在《中国梦》中认为,中国必须要争做世界一号军事大国。他在书中提到,“世界太重要了,中国不能让给美国”、“21世纪的中国,如果不能成为世界第一,不能成为头号强国,就必然是一个落伍的国家,是一个被淘汰的国家”;中美两国之间的竞争是“谁成为头号大国的竞争,是谁胜谁衰,谁来主导世界的冲突。”

  该书出版后,一些外电认为,这名解放军大校认为中国应建设世界最强大军事力量,迅速前进,将美国从“全球冠军”宝座上掀翻。有评论指出,目前中国国内民众殷切希望中国领导层能将高速发展的经济转化为国际社会上更大的话语权,而《中国梦》恰恰证明了中国领导层所背负的这种压力。

  最近一段时间到大陆一些书店就可以发现,在国际问题和社会科学的柜台,多了不少几乎全是谈中国作为大国崛起的书籍,其中不乏像这本书所代表的观点。与过去几年同类书籍不同的是,过去几年的同类书籍大都谈论大国崛起的内在逻辑及别国经验,而现在的书籍则大都谈论中国应有的大国战略、铁血战略、西方世界对中国的敌意及中西必然发生冲突等。这是近年出现的一个新现象,十分值得人们研究。

  梳理大国雄心和历史悲情

  必须承认,作为一种爱国主义情绪,这类书籍所代表的观点,孤立地看无可非议(一如去年出版的《中国不高兴》一书),但如果将其放到民族集体精神世界的成熟度的框架下看,就会发现,如果没有后者,那么光是讨论前者,就会有点类似一百多年前的日本“明治维新”。

  无论是去年出版的《中国不高兴》还是最近的《中国梦》,其实都有一些似是而非的成分,即看上去具有合理性的成分,但细究或敲打之下却可发现躲藏在爱国情绪之下的茫然或非理性。对今天的中国来说,一方面具有大国雄心无可厚非,但另一方面这一大国雄心又是建立在过去数百年积淀而成的历史悲情基础之上。更重要的是,无论是过去数百年积淀而成的历史悲情,还是在此之上生起的大国雄心,其间都缺少一个理性梳理的过程,也就是思想启蒙的过程。

  中国有句古话“玉不琢,不成器”。中国崛起期的民族集体精神状态,其实也可用这句话来形容。它就像一片原始而没有经过开垦的荒林,其间各种情绪鱼目混珠。在这种状态下的任何大国雄心,自然都带上了许多似是而非的成分。“明治维新”就提供了典型的例子。

  “明治维新”教训值得汲取

  “明治维新”伊始,日本作为后发国家,其目标也是要实现民族振兴,追赶西方一流国家,同时不但实现经济崛起,还要实现军事崛起,亦即“富国强兵”。但由于“明治维新”当时仅完成了物质现代化,而没有开启精神现代化的过程,因此“富国强兵”便成为日本国民盲目爱国情绪的集中旗帜,最后在爱国主义的旗帜下步入了日本民族的军国主义危险道路。

  中国今天的情况也是如此。中国发展包括军力在内的强大国力无可非议,既是中国百年梦想,也是中国崛起的题中之义。但这一崛起是否伴随着民族集体精神世界的成熟,就十分值得观察。须知,任何大国崛起都必须伴随思想启蒙的进程,不然这个大国的崛起之路就将走得非常具有风险。同样,无论对个人还是民族而言,只有思想的成熟才是真正的成熟和自信。然而,思想启蒙却并非军人的责任。即便一个真正成熟的军人也须具备一定的人文精神,但要求军人开启思想启蒙的进程,却无异于要求哲学家拿起枪炮走上战场。

  当代中国呼唤思想家

  因此作为军人,那名中国大校出版《中国梦》,虽然有许多可以探讨的空间,但从其军人的角度而言也无可非议。这是中国崛起期应有的多元声音中的一种。

  问题是,在这种声音之外还应该有另一种声音同时出现。如果在中国书店众多谈论“铁血战略”书籍旁边,还有另一种异常清醒、理性的声音;如果在中国的公众媒体上,有众多中国知识界的精英,能由此引领这个民族的人们展开一场关于国家发展方面和精神走向的讨论,那么世界看到的将是另一个不同的中国,即是精神内涵更加多元、丰富的中国。而中国的民众也将在这一场精神世界的洗涤中,重新梳理自己的情绪,并将在精神上从感性走向理性,从茫然走向清醒,从杂草丛生的精神无序走向真正成熟自信的精神有序。

  中国的发展已经从经济致富扩展到社会多元,从经济崛起延伸到军事崛起。遗憾的是,当越来越多的中国军人从幕后走到前台,当越来越多的中国民众需要思想启蒙的浇灌时,中国的知识精英们却不见踪影。身处这个急剧变革时代的中国,在经济学家、法学家和社会学家之外,也还非常急迫地需要思想家。然而,今天中国多的是技术官僚和某一领域的专家,而独缺具有高度,能引领民族精神走向的思想家。

  中国的知识界,你们在干什么?


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  • “他们非常自然地要把社会看成一个控制体系,分为控制者的精英和被控制者的平民,这样的社会才是理想的。”
       漂亮 
    你说地是要与之抗争必先充分掌握之呗?
    2010/4/17 23:36:37
  • 中国必须有自己的全球化的战略,否则难免被新帝国主义的全球化战略所控制,中国必须推行自己主导的另一种全球化。要在对等的甚至更高的文化级别上实施对西方反控制。只有把西方控制住,才能避免被它控制,这是应对西方、保全自我的惟一出路,否则真叫封闭自守。  
    私有制不适合掌握帝国主义的战争武器(比如转基因一类现代技术),否则只能是人类社会的巨大灾难,只能走向新技术条件下的奴隶制,抵御和消除这种灾难,这就是中华文化的世界使命!这不是傲慢,而是努力参与构建一种新的文化精神。 
    2010/3/15 10:50:02
  • 相反,中国文化要平和、自然、淳朴的多。它的生存基础在天地、祖先、君师、父母等等构成的大格局中。维护这个格局的是“仁孝”。这是中华文化的精神核心。以此格局和核心,中华文化能够具有强大的根基和凝聚力。中国强调的是修齐治平,是维持守成,是自主的生生不息,而不是扩张和控制。  
    但是,这种文化状态和意识面对今日全球化的高度斗争是不能适应形势的,只因为它缺乏足够的战争意志,即在中国的春秋战国时期,儒家文化也已不能适应。但是,孔子和儒家文化为中国人保留了“良知”,这一点是永远不能否定的。中国人的奋战是要为“良知”而战。  
    中国文化不能不因面对的敌人而变革,没有这种变革,中国没有前途。只有抓住敌人,才有强大的文化。毛泽东将是这种文化革新的一个灵魂。中国面临的国际关系的本质仍然是一种阶级斗争,中国努力前行的本质注定是反抗国际权贵阶层的斗争。中国必须有自己的战争/斗争文化,或者说战略文化,至少传统文化资源也要被转化为文化战争的武器!(而不是像某些幼稚病想得那样作为糟粕都弃掉)我们要看看,中国内部有多少人员和设施已经被编入新帝国主义控制中国的阵列,要击溃和驱逐新帝国主义灌输的新殖民地文化。但是,战争并不是固步自封,并不是盲目排外,并不是非理性的狂热,(至少反而是对西方战争狂热的降温),而是对准和借鉴新帝国主义战争文化而精心研制的战略战术。  
    中国需要正真建立自己的精英团队,如毛泽东那一代革命和建国者一样的精英,作为文化升级的引擎。首要的任务是引导民族和民众走向新文化,真正为自由而战。
    2010/3/15 10:49:39
  • 但在文化战中,衡量一种艺术高低的标准只在它的强度,攻克障碍、穿透壁垒、直捣人心的“实效”,这是战争文化的强悍精髓,文化就是强权;相对而言,《孔子》的真诚和率真反而成了一种“隔阂”。  
    这也正是文化背后的文化在起作用,以孔子儒教为中心的传统文化并不是强制性要社会成员接受的,注重的是感化和涵容,中国人可以自由地信佛教、道教和基督教等。但是,西方的基督教文化却带有强制性,以及强烈的排异性和垄断性,注重心理和精神控制,也极其注重文化生存空间的争夺和扩张。实际上,战争意志已经绷紧。  
    西方文化一直存在严重的焦虑,宗教的失落只不过加剧了这种焦虑,它拼命要为自己找到更可靠的依托和根基。启蒙运动的自由、民主和科学,也不过是要寻找新的基础。它一面拼命扩张开拓和控制世界的能力,在个人层面上赋予自由权利,即让每个人自己去自由争取和创造自己的生存状态和空间。在人类层面上则发展科学的能力,即向大自然开战,在自然中扩张控制空间。同时又再一次焦虑于各种新的因素和新的能量造成的失控。所以权力精英开始回过头来要强化对人类自身的控制,不断开发和构建新的权力控制体系,以此确保文化生存的坚实基础。  
    控制世界,是确保自由的条件。这就是“自由”这个西方文化核心概念的另一面的意义。在尼采看来,“自由”就是“权力意志”!西方文化要达到“自由”,就必然意味着要把异族文化、中国文化征服,即用文化工兵扫荡和瓦解异族文化,建立统一的文化霸权,为全面控制铺垫基础。  
    权力意志就是西方文化的核心精神。当今以洛克菲勒、罗斯柴尔德为代表的垄断权力精英并不完全是西方文化精神的践踏者,反而是一种践行者,他们也是西方文化精英的代表。他们非常自然地要把社会看成一个控制体系,分为控制者的精英和被控制者的平民,这样的社会才是理想的。  
    2010/3/15 10:49:00
  • 在战争思维主导下,西方正在把一切都改造为征服世界的武器!从而能够发动全方位、全息化、无孔不入的超限战。只有把对手干掉,你才能世界的主人,只有成为世界的主人,你才能完全确保自己的利益,这就是今日西方文化的精髓。  
    在被彻底征服之前,中国无可逃避地要成为西方的敌人,这是中国不得不面临的战争格局,但是中国的主流文化却跟不上西方战争文化的节奏,所以西方文化一度非常自信,在他们眼里,和平发展的中国无论多么庞大,都只是外强中干的“瓷器”。  
    不过战争意志更强的毛泽东也可以把西方帝国主义蔑称为“纸老虎”,这一称呼非常深刻。首先,只有战争能力更强的人,才有资格称西方帝国主义为“纸”老虎。其次,帝国主义仍然是“老虎”,是战争机器。“老虎”永远比“瓷器”强大,哪怕是纸的老虎,因为它有战争意志。  
    在新帝国主义主导的全球化权力战争中,武器已经成为文化的真正内涵,文化都已经成为武器的表象和糖衣。文化在武器这个段位上,焕发出惊人的战斗效果。  
    温文尔雅的《孔子》无法战胜张扬奇幻的《阿凡达》是在情理之中!因为,主导这文化表象的文化根本就不一样!前者是中庸的治平文化,后者是强烈的战争文化。前者玩的还是文化,后者玩的是权力。《阿凡达》一类文化产品明确地把接受者视作敌人,目的是撼动和征服,以这个敌人为着眼点,处心积虑地研究和设计心理征服的方法和技巧,以此为需要,再填充“思想”和“理念”(整一套科学技术),这是一种工于心计的权谋。中国人却还以为那些“思想”和“理念”就是文化。《孔子》则试图用主体的精神和情感去感化观众,但是缺乏攻克人心的战争意志,甚至是“敌意”,着眼不在于敌手所布置的文化火线以及这火线之下的阵地——观众,不以之作为文艺的真正发力点,所以缺少撞击、穿透、征服人心的艺术“强度”。
    2010/3/15 10:48:33
  • 但是,在客观上,选择初级资本主义,就要接受垄断资本主义的控制,接轨的本质就是被纳入垄断资本主义的控制范,这是一种不详的“接纳”。也就是说,只要选择“看不见的手”支配的初级资本主义,就要选择受垄断资本主义看得见的权力支配的新殖民主义。  
    全球化就是垄断资本主义发动的一场试图控制全球的权力战争。面对这场战争,这是中国的最大世情,面对全新的战争文化,这是中国最大的文化问题。但是这一点尚未被中国的主流文化所意识到!中国主流文化意识根本没有准备好应对这种形势,根本不理解这个世界的权力结构,根本不理解今日西方文化的真正力量,反而接受了世界形势主导者的摆布和愚弄,日益沦为新殖民地文化,伪文化精英们实际成为彻头彻尾的文化木偶,直至把整个中国变为聋子和瞎子(这就是所谓“启蒙”的功效)!在此意义上,中国文化需要真正的提升。首先是“开眼看世界”的真正启蒙。  
    鲁迅曾讽刺中国文化:“外国用火药制造子弹御敌,中国却用它做爆竹敬神;外国用罗盘针航海,中国却用它看风水。”是的,火药、罗盘在中国文化中是消费品,在西方文化中是征服世界的武器。一句话,中国注重和平发展,西方注重战争,这是巨大的差距。  
    “与时俱进”到今天,仍然一样,中国高度注重GDP,西方注重霸权。在转基因粮食问题上,中国的精英一味强调的是它食用安全,它能提高产量,它的经济效益,它是作为一种消费品来看待的,这是典型的中国口味。但是在西方精英眼中,转基因粮食是作为权力看待的,它是控制世界的战略武器!  
    中国把武器(火药、罗盘)当成消费品,西方人则把消费品(粮食)当成武器。中国注重的是脂肪,西方注重的肌肉。脂肪是滋养自身的,肌肉是打击对手的。中国的脂肪文化依然如故,西方的战争文化则不断升级!不经意间,转基因粮食就成为西方强权顶在中国脑门上的一根枪管!
    2010/3/15 10:47:48
  • 这一点是初级资本主义文化所无法理解的,因为两种文化存在巨大的落差。如果晚清对西方的落差在于农业文化对资本主义文化,那么今日中国对西方的落差则在于初级资本主义文化对垄断资本主义文化,落差同样巨大。新殖民主义战争就是在此落差之上发动的。如果说初级资本主义在“看不见的手”的支配下运行,那么垄断资本主义则试图以垄断权力作为“看得见的手”来支配资本主义的运行,即用“看得见的权力之手”代替“看不见的市场之手”。  
    于是,在新殖民主义战争中,垄断资本主义就是要以“权力之手”代替“市场之手”对初级资本主义国家进行控制和统治,这就是全球化的实质!垄断资本权力集团试图充当“上帝之手”。  
    20世纪社会主义国家的指导思想是马克思主义,《资本论》是分析资本主义的主要依据,但是这种分析主要是着眼于雇佣劳动制度之下剩余价值,或者说是着眼于一般的资本分析,剩余价值是资本利润的基础。实际上,这种分析是针对初级资本主义的,它主要是分析一般资本的,而不是分析垄断资本的,后者的本质实际上在“垄断”而不在“资本”,即在“权力”,而不在“资本”!  
    垄断权力可以对资本主义进行宏观层面的大范围大纵深的运作和重组,它的核心机密已经不在雇佣劳动制度中(涵盖并超越之),对雇佣劳动制度和剩余价值的分析批判已经不足以担当对垄断资本主义的全面深刻批判。  
    这对于社会主义当然是危险的,它批判的矛头一旦无法对准目标,那么作为批判旧制度而建立的社会主义制度本身将失去一种法理支持,更危险的当然在于,它忽略了垄断资本主义的新矛头,难免被其暗算。  
    丝毫不是偶然的,社会主义国家纷纷接受了之前严厉批判过的初级资本主义,因为垄断资本主义已经对之进行了美化和包装,它能够通过资源的全球调配营造出“和谐”的雇佣劳动制度,普遍富足的经济生活,使得之前社会主义的批判失去价值,反过来把社会主义制度推上被告席。
    2010/3/15 10:47:17
  • 权力是第一位的,有权力,才有所谓权利,权利是被权力赋予和界定的。美国可以凭借自己的强权要求它的债务国勒紧裤带还债,这是一种权利和义务关系,同样可以凭借自己的强权要求他的债主继续购买它的国债,并且认为债主没有索债的权利,这又是另一种权利和义务关系。 

    列宁说,帝国主义的本质就是战争,这一点从来没有过时,这个本质只能说是更为深化了,以至于表面上看起来风清月明,这正是大战无形。因为,战争的形态确实发生了同样深刻的变化。帝国主义必须时时刻刻想着它的敌人,否则它就失去自身存在感的坚实基础。它只有把他人作为敌人,并把敌人控制住,把所有人控制住,(建立这样的利益结构和权力体系),它才能确保自己的利益,它才能确保一切利益都在掌握,它才能确保彻底消除敌人的竞争威胁。这些就是帝国主义的一心一意的事业,它的“正业”。这也就是帝国主义的文化。  
    帝国主义是资本主义的高级阶段和形态,也就是垄断资本主义,它与初级资本主义的差别不仅仅是现实经济层面的,更是文化意志层面的。初级资本主义着眼的是一般的商业利润,或者说价值利润,马克思“剩余价值”即主要是对此的分析,但是垄断资本主义的着眼点一开始就超越了商业利润,它的着眼点在于对市场的控制,对供应和需求的垄断,即在于建立一种控制市场的权力结构。垄断本身就是一种权力结构,垄断资本主义追逐的是权力,然后才是权力确保之下的超额利润,本质上是权力的税金。这是凌驾并且涵盖商业利润的。在此文化意志的指导之下,建立垄断的过程实质上已经超越了经济活动的范畴,而是上升为一场权力战争!  
    2010/3/15 10:46:32
  • 正在此点之上,社会主义体制被这种缓和所迷惑了,这种体制能够顶住强大军政斗争的压力,但是不能承受缓和之轻,这种体制需要高强度的全民性的斗争意志,但是这种斗争意志恰恰很难长久维持,强行的维持只能导致僵硬和疲惫。只要外部的压力减缓,这种体制自身将失去支撑,最重要的是一旦意识到和平发展成为时代潮流,作为内部支撑的战斗精神的即涣散瓦解,这正是西方国家可以利用和期待的。

    传统社会主义的斗争精神仍然是应战性质的,它所应付的是旧殖民主义的那一套战争方式,但是一旦新殖民主义战争施展开来,它就面临巨大的不适应,甚至以为战争结束了。整体上看,关键的问题在于战略战术思想的落后。在放弃旧的战略战术的时候,连同战争意志本身也抛弃了,放弃斗争,自解武装,这使得新殖民主义战争可以作为一场暗战来推行,昔日的对抗者反而成为可以被纳入全球化轨道的归顺者,如此,才能真正理解西方国家为何能兵不血刃地取得对社会主义集团的巨大胜利。表面上不可思议,归根结底,这确实是文化上的巨大胜利。社会主义的崩溃,是一种文化崩溃的现象。但是,文化和道义确实要分而论之。  
    “新文化”的本质特征在于,文化不是生存发展的需要,文化是战争的需要!文化完成对自身价值基础的超越,成为战争的工具和武器,这是文化的升级!这是由时代的深刻本质决定的。如果你不能战胜,那么你也不能生存和发展。所以,你仅仅能够生存和发展,是不够的!你必须能够战胜,你才能生存和发展!你有温饱、你有GDP并不能保证你就有战胜的能力,相反你只有具备战胜的能力,你才能真正保持你的温饱和GDP。着眼点在于战争能力,它反而成为了生存发展的基础,生存发展反而成了上层建筑!所以,在新帝国主义看来,战争和征服的能力才是第一位的,有了这种能力,才能把生存和发展的权力掌握在自己手中!
    2010/3/15 10:45:55
  • 从近代兴起以来,西方文化的一个主题就是战争和扩张。能够战胜的文化就是先进的文化,否则就是落后的文化。这一点看起来稀松平常,但却最是中华文化所不适应去理解的。中国文化适应于大一统格局的是维持和守成,是和平与发展,而不是战争,这一点太深入骨髓了。这弱化了中华文化的战斗意志,面对残酷竞争的近现代世界,这是中华文化的悲哀,也是人类文化的悲哀。古典中华文化可以凭借帝国的体积和相对于周边文化的优势而长期占据东亚主导地位,但是一旦面对战争意志和手段强化的西方文化,必然不知所措,这不是文化的优劣问题,而是强弱和胜负的问题。经毛泽东带领中国走向一条全民皆兵的战争和革命的道路,虚弱的中国才能够挺身适应激烈的战争格局。也是依靠毛泽东时代打下的立国和战争基础的保障,改革开放才能成为一条和平发展的道路。但是,真正的危险早已经显露,毛泽东时代特定的战斗精神的丢弃成为战斗精神本身的丢弃,中国对时代的理解并没有比毛泽东时代的转为深刻,反而在对时代战争本质的理解方面大大地落后于时代了。那么毫无疑问,在和平发展的误解中,中国难免落入从未休战的西方国家精心设置的战略战术罗网之中,遭遇十面埋伏,四面楚歌。  
    应该说以中苏为首社会主义阵营的竞争压力导致了西方战略战术的深刻转变,但是战争文化根本没有变,在核平衡支撑的冷战对峙之下,西方国家开辟了更多的灵活和隐秘的战场,发动一种更难以察觉和抵御的“软战争”,而在传统的战场则可以推行适度的缓和,营造和平发展的新潮流。
    2010/3/15 10:44:54
  • 【[22楼] 震海先生好文章! 中国知识界正睁着一双势利眼,在说自己喜欢龙呢! 请震海先生及各位朋友批读拙文《叶公好龙话大师》】

        呵呵,那咱也转一篇文章,看看什么叫:叶公好龙。

        《转基因感悟:中国努力前行的实质是要应对一场文化战争》

            作者:惊起一滩鸥鹭  

        这几天被转基因主粮的事搞得心神震荡,有一种大难临头的感觉。我感到,种种的危机估计得再严重的地步都不过分。但是纵然有人大声疾呼、泣血相争,主流精英们仍可以事不关己、无动于衷,这种冷酷简直让人鲜血冻结。整个中国社会昏昏沉沉,没有一丝波澜。  
    一面是这难以忍受的冷漠,一面是中华民族正要面临的巨大灾难!如此的对照,表明经过近代以来一百多年的奋斗,中国仍处在一个可怕的弱势地位,仍处在可怕的循环周期中。对手的绞索已套到中国的脖子上,而中国却浑然不觉,面对危亡,连惊叫的能力都失去了!这是一种文化上的可怕落后,面对全球化浪潮,懵懵懂懂,不知所措,痴痴地做着自己的小康梦。  
    如果中国真的落入全球化的陷阱,成为全球化主导者的祭品,那一点也不值得奇怪。但是,中国沦陷的原因会是什么呢?根本的解释只能是文化上的战败。那些战胜者也必定是这么认为的。它们确实掌握真理。在成王败寇的历史逻辑中,中国的战败只能被解释为中华文化的野蛮和落后!  
    文化确实是人类力量的总体,特别是对于中华民族这样一个规模巨大的文化民族而言。从晚清的沉沦开始就是文化的沉沦。到共和国的崛起,那是意识形态的振奋。到今日的危局,也一定是文化的迷茫。  

    2010/3/15 10:43:30
  • 只有从历史上总结
    才是办法
    2010/3/14 22:39:48
评分与评论 真差 一般 值得一看 不错 太棒了
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草根简介


1962年出生于上海;德国图宾根大学博士;现为凤凰卫视时事评论员、香港岭南大学亚洲太平洋研究中心顾问理事会成员、《德国之声》和《亚洲周刊》特约记者,以及香港、东南亚和欧洲媒体外交事务专栏作家;1984年毕业于上海华东师范大学,1987年在同济大学获硕士学位,留校任德语系讲师、外语广播电台副台长;1990-1997年留学德国,任上海和香港《文汇报》驻德特约记者、《德国之声》撰稿人;1997年任香港《文汇报》高级记者、香港创新发展集团推广总监、《德国之声》驻港特派员和澳门大学兼职讲师。

座右铭:宠辱不惊。若不能影响社会,至少应守住公正客观


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