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执,就是坚持和坚守
2016-11-11
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    ——为《允执厥中》一书所写书序

    新华出版社出版香港何志平先生的文化史论集《允执厥中》,作者要我作序。

    何志平先生乃香港达人,曾以医道悬壶济世,后从政,主持香港民政多年。夫人胡慧中,秀外慧中,80—90年代在银幕上叱咤风云,武功高强,除暴安良。当年,她是我的偶像,她的戏我有机会必看,是她的追星粉丝。

    何志平先生身居海外,心系华夏,衷情于中华传统文明,浸润多年,含英咀华,成就此书。书中皆为其潜心研思之心得,其论说常从细微入笔,而弘扬奥旨,多有微言妙义,令人掩卷而思。例如关于复兴中华文明,何先生说:

    “大国崛起,文化复兴。复兴,绝不是简单的文本回归, 更不是一味的仿古临摹。世界四大古老文明,除中华文 化五千年绵延不断外,其余都淹没无存。中华文化之所 以流传,正因一代一代的中华儿女深悟要义精髓,进而 判定自若,消融升华朝代更迭、外来文化与宗教的屡屡 衍变。生活在今天的我们,21 世纪的每一个人,更应沉 稳淡定,汲取现代社会的现代元素,在传统理念与现代 文明的交流、碰撞中,互以借鉴,互为补偿,互而提升。”

    读何志平先生此书,令人印象深刻地是他经常从独特视角阐释一些古语,从古人的哲理中悟出人生之大智慧。例如对于《尚书》“惟精惟一, 允执厥中”之语,何先生论曰:

    “南怀瑾话此十六字乃尧舜心传,以论天理人欲,是中华文化的精髓。但凡历史衍位、政权转换、领袖下台, 皆口传心授,意欲人心危险难测,道心幽微难明,只有自身一心一意,精诚恳切秉行中正之道,方可治理好国家。”

    “允执厥中”,其语出自古文本《尚书·大禹谟》:“人心惟危,道心惟微,惟精惟一, 允执厥中”。自汉代以下,这十六个字被认为是体现儒学精义之著名的“十六字心传”。

    所谓“人心惟危”,是指人心、情欲具有很多不确定性,所以人心人欲潜藏危险。

    所谓“道心惟微”,“道心”乃指天地自然之心,略相当于康德所谓先验理性,黑格尔所谓绝对理性。 道心是天地自然之心。道心也体现于人的天赋本性,良知、良能。道心微妙,所以需要人屏绝意欲,潜思体察。

    所谓“惟精惟一”,是说领悟道心、天地之心要专精深思、专一用心。一就是一以贯之,不变而守一。一在道家称作元一即天道,修道就要抱元守一。

    所谓“允执厥中”:中者正也,中道就是正义之道。允者诚也,允即诚敬,执即奉行。允执厥中,就是要诚敬地奉守正义之道。《大禹谟》者,大禹治国之谋也。总之,古文《尚书》以大禹训示的这十六字心诀,要求人克制私心私欲,体察自然理性,奉守正义。

    清后期考证派儒者有人认为《大禹谟》是伪篇。但近年学术界新研究则对晚清以来的疑古学派提出质疑,且近年出土的一些新的资料也证明清儒主观考订的一些伪书未必皆伪。

    何志平先生则以为,其实不必过于纠缠那些繁琐证论。以现代人之立场,这几句话重点乃是“执”。执,就是执着——“ 执着是勇气,是痛苦,更是福气,是痛并快乐着。倘若人生没有了执着,反倒不如不活;与其执迷不悟,不如悟而执迷 !”

    换句话说,执,就是坚持和坚守,是责任也是担当。时世多艰,有执者必痛苦但也是快乐。妙哉,斯言!

    何志平先生论及中庸,说:“不易之谓庸 。”按:不易即不变,庸通于永,水长曰永,源远流长也。不易之谓庸,也就是不变而为永远。而何先生发挥说:“庸乃庸常之意,亦即普普通通、平平常常。”“人生快活当取‘中’依‘庸’,又何尝不需反思律定三重境界?所谓人生之初,看山是山、看水是水, 人有悟时,看山不是山、看水不是水,深层领悟生命、凸显人生成就;至人终彻悟,则看山还是山、 看水还是水,任你红尘滚滚,我自清风明月!”

    唐代禅宗大师青原行思曾经指出参禅三重境界:参禅之初,看山是山,看水是水;有悟时,看山不是山,看水不是水;彻悟时候,看山仍然是山,看水仍然是水。故大乘禅宗讲究出世、入世与超世。最高境界不是避世、出世,而是身在世界而超越之。

    达到超然境界谓之超世之境,这种超然已经不必刻意避世出家,即使身在俗家以至五浊恶世中,也自能超然不染,而由必然王国进入自由王国也。故一个智者之一生,也经历着三重境界,也就是说,由意欲纷纭最终还是复归于平常——以平常之心,说平常之话,做平常之人 ,而成就非常之业。

    我窃以为,儒家修身,主张内心守中持正,做事情尽责,对人宽容,此美德曰“忠恕”,也就是中庸之道。所以孔子说:“君子,中庸;小人,反中庸。”中庸者,守持中道而大度宽容也。

    历史学家李学勤说:“中国古代文明的历史,过去因为西方国家的种种偏见,被贬低了。更好地把中国文明发展的历史说明出来,对那些贬低中国古代文明的偏见加以纠正,这是我们历史学者的责任。”而这也正是何志平先生此书所阐述的主张。

    读毕此书,我想起已故传记历史学者朱东润先生的话:

    “整个的中国,不是一家一姓底事。任何人追溯到自己底祖先的时候,总会发见许多可歌可泣的事实——有的显焕一些,有的黯淡一些;但是当我们想到自己底祖先,曾经为自由而奋斗,为发展而努力,乃至为生存而流血;我们对于过去,固然看到无穷的光辉,对于将来,也必然抱着更大的期待。前进啊,每一个中华民族底儿女!”此言,或可概括何志平先生著述此书之根本宏旨。

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  • 读此文受益颇丰!
    2019/1/17 17:29:05
  • 老顽童曾经是中国学界的老魔头,即造反者。

    奈何后来拥抱孔子,也沉迷于“小学”了。

    看来,老何也不能免俗啊。。。。。
    2016/12/12 23:14:53
  • 包括儒道释三家,甚至西方的《圣经》新、旧约,都没有超越这四句口诀的范围。
    “人心”的“危危”,就是“道心”的“微微”。
    “夫血气之属必有“知”,凡有“知”者必同体(何新的“略相当于康德所谓先验理性,黑格尔所谓绝对理性。”西人思维,盲人摸象)”。所以“人心”和“道心”不一,也不二!不一者,惟精(危危中隐含着微微)也。不二者,惟一也。“惟精惟一”。生命之“知”就是“精”。当下之“知”就是“一”。所以,“允执厥中”的“中”这才是“惟精惟一”最重要的内涵。所谓“中”者,就是每个人当下之“心”,当下之“知”。舍此无“中”。谁能在有相世界里找到一个真正的“中”?因此,“允执厥中”的“执”,是执功利而觉悟,却又不落于功利,同时又不超越于功利。这才是真正的“允执厥中”。
    但何新将“中”解成“中者正也,中道就是正义之道”。“执”者成为“道德”楷模了。这与何子批朱子的“存天理,灭人欲”有何不同?问题还是出在何新对四句口诀中的“人心”、“道心”当下之“知”不甚了了。不解“心”到底指着什么,必然陷入伪“道德”泥谭。
    何子一再强调《中庸》的“君子中庸,小人反中庸”。这个“反”字是朱熹在修定时后加(几乎严谨的读本都有记载)。而何新反复论证的“中庸”是儒家大本,一以贯之,小人其可“中庸”,只能反中庸。但是《中庸》开篇明义“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教”。难道率性的道只率君子不率小人,而小人怎么连率中庸的道都能反,儒之大本情以何堪!其实“中庸”不论君子小人都不可 须臾。“道也者,不可须臾离也;可离,非道也。”只是所谓的君子对“道心微微”略有觉悟而已。所以“君子中庸,小人中庸”是 《中庸》 正解。从南老到何子一再错解《中庸》是因为宋以降中国的儒家文化已趋于小人儒,伪道德化。何子错解“执”也是情有可原。
    2016/11/13 14:09:49
  • 《尚书·大禹谟》:“人心惟危,道心惟微,惟精惟一, 允执厥中”。南怀瑾话此十六字乃尧舜心传,以论天理人欲,是中华文化的精髓。
    ————————
    如此研究中国文化,犹如见河入河,只能是逐流随波,最终与沉沙融合

    因为《尚书》必有著书者,他为何会这么说?南怀瑾心传说是直觉判断,无理论意义

    追根溯源,人文始祖《黄帝四经》(其衍生《道德经》)

    轩辕是人,炎黄子孙结合现实直接与始祖进行思想对话思极明道,才是融汇古今研究中国文化贯通历史指导现实的正确方法
    2016/11/11 16:39:46
  • 要坚持与坚守的是什么?要坚持与坚守的恰恰是不“固执”。现在智能科技给予机器人的智慧是“一定”的程序,但这个程序是可以自我学习,自我纠正。一段时期内,程序的逻辑是不变的,碰到问题、困难,是在实践中学习后自我成长的。随着时代发展,机器人的程序是可以升级换代的。从机器人的程序,再来反看我们人类自己的思维是否也可以这样呢?不断地自我迭代升级呢?!!!这是坚持坚守还是不固执呢?
    2016/11/11 15:51:45
  • 左道、中道、右道,那条道才是“中庸之道”,不是一上来就知道的,不是有人说“中道”就“中庸之道”你就当真了。你得:1、借鉴已经走过道的人的反应情况;2、结合自身情况,制定选择方案以及方案失败的预案;3、做好充分准备后,开始按既定的计划践行探索,开始步伐可以慢点,逐步调整步调,再在实践中不断修正道路方向。不能保证一上来就是“中庸之道”,但求不断修正偏离值以至于趋近于中庸之道。
    2016/11/11 15:44:53
  • “中庸”或可成为检测自己是否君子的一面镜子。先中庸,后自以为君子,那是伪君子。要先真君子后,行为自然表现为中庸。
    2016/11/11 15:35:17
  • 把“中庸”从儒家思想体系中断章拔高的是宋儒理学们。“中庸”当然是个高标准,但只有成为君子之后才资格论中庸。凡夫俗子首要修行之道,如果只在儒家之中寻找,那就是论语所倡导的“学、习”别无他法!也就是说,凡人只有通过自我的“学、习”后,才可以提升自己,让自己趋近于“君子”,从而才能在行事中表现出走在“中庸之道”上。也就是说,“中庸”是有个大前提的,就是要“学、习”。学什么? 学圣人之道。怎么习?自我与自然的互动修习。
    2016/11/11 15:34:17
  • “中庸”?谈何容易?!我以为:“中庸”非君子之因,乃君子之果也。凡夫俗子持“中庸”之道,非但不能成为君子,反而陷入木讷、呆滞、固步的境地。“中庸”是成为君子之后所表现出来的行事风格,而非成为君子的原因!先要成为君子,您才配得谈是否可以“中庸”了!
    2016/11/11 15:18:09
  • 何老师好!
    我想起一句话:君子有所不为而后可以有为。就是君子心里应该有个数,这个数就是善恶的分界线。在该为的事情上一定要“执”,对不该为的一定坚决不做。当今的腐败不也是搞不清那些该为,那些不该为吗?孔子也说过:“君子怀刑,小人怀惠。”
    2016/11/11 9:45:25
评分与评论 真差 一般 值得一看 不错 太棒了
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