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论存在与虚无
2011-09-13
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  何新按:“有”与“无”,即存在与虚无,自希腊哲人巴门尼德指出这两个范畴存在悖论以后,曾经成为西方哲学中最重要的本体论范畴。黑格尔在其《逻辑学》中,也以专门章节详细讨论。

  在东方哲学中,中国之巴门尼德——老聃也曾在《道德经》中讨论。在魏晋玄学以及中古佛教哲学中,这两个范畴则分化成为崇有论以及虚无论两派、又被佛学之“有宗”及“空宗”作为思辨以及论辩的经典范畴。

  但两宋以后中国本体论哲学消亡。因此清代以来特别是近代、现代人,对本体论之“有”、“无”两个概念基本完全丧失了理解。

  在现代西方哲学中,由于近代经验主义、分析哲学的兴起以及本体论、形而上学的消亡,包括罗素、维特根斯坦等所谓“大师”,对这两个本体论范畴的哲学意义也完全失去了理解。

  本文拟重新追溯及阐释这两个基本本体范畴的哲学含义。

  《道德经》第一章乃老子之本体论。老子认为:虚无为万物之本体。虚无与存有同时并存。“天下万物生于有,有生于无。”(第41章)老子的这一本体论思想,自河上公及王弼以来从未能得到历代注家的真正理解。

  相似的观点,亦见于古希腊的赫拉克利特、印度的《呔陀经》以及早期佛教思想中。[顺便指出,我在早年(1981)对老子的研究中,曾将老子思想与希腊的赫拉克利特相比照。这一观点后来为很多人所沿袭。但实际上,二者之间还是具有深刻本体论和方法论的不同。赫拉克利特提出了一个“能量流”(“活火”everlivingfire)的重要宇宙概念,赫氏思想更具有科学主义的简明化倾向。这都是老子思想所没有的。但赫氏思想却缺乏老子思想中“道”一元论的系统性,而老子哲学的神秘主义色彩则更具有耐人寻味的深隽性。]

  黑格尔《逻辑学》、《小逻辑》的第一章均为“有论”(又译“存在论”)。在这一章里,黑格尔极其深刻地分析了关于“有/无”同一性的命题。我读过国内外许多解读黑格尔“有论”的着作。然而发现并没有人真正懂得黑格尔“有与无具有同一性”的命题。而这个命题,又正是老子哲学本体论的第一命题。黑格尔说:

  “有即是无这一命题,从表象或理智性的观点看,似乎是太离奇矛盾了。甚至也许会以为这说法,简直是开玩笑。要承认这话为真理,实难做到。因为有与无就其直接性看,乃是根本对立的。……用不着费好大的机智,就可以取笑‘有就是无’这一命题。”

  “例如反对这命题的人可以说,如果‘有’与‘无’无别,那末,我的房子,我的财产,我所呼吸的空气,我所居的城市、太阳、法律、精神、上帝,不管他们存在(有)或非存在(无)都是一样的了。”

  黑格尔指出:

  “足以表示有无统一的最接近的例子是变易(Das Werden)。人人都有关于一种变易的表象,甚至都可承认变易是一个表象。而若加以分析,则变易这个表象,包含有‘有’的规定,同时也包含与有相反的‘无’的规定;而且这两种规定在‘变易’这一表象里又是不可分离的。所以,变易就是‘有’与‘无’的统一。”

  让我们试举一具体实例,来观察一下关于“有无同一性”这一命题是如何被抽象出来的:例如一个鸡蛋变成一只雏鸡。雏鸡对于鸡蛋,是质相完全不同的另一“他物”(贺麟译作“别物”)。但孵化的过程,也就是鸡蛋自身变异(“自我异化”)的过程。在这一过程中,鸡蛋的质相消失于雏鸡中。试以“有”与“无”这一对范畴对这一过程作概念分析(思辩),如果我们设定鸡蛋为最初的存在物(“有”),则当此枚鸡蛋存在(有)时,那只将生的雏鸡则尚是一种非存在物(即“无”)。而当雏鸡诞生之时,那枚鸡蛋(受精卵)则已不复存在——即由一“有”而转化为“无”。由此可见,这个过程同时是如下两个过程的对逆发生:

  鸡蛋变雏鸡  /  雏鸡消解鸡蛋

  (有)→(无)   (无)→(有)

  即:当雏鸡是“无”时,则鸡蛋是“有”。当雏鸡是“有”时,则鸡蛋是“无”。因此,这个变化过程是一有相(鸡蛋)变为一无相(零),同时又是一无相(雏鸡)变为一有相(壹)。又因此,鸡蛋和雏鸡都是有和无的统一体:在鸡蛋(有)中潜伏着一个尚作为“无”的雏鸡,而在雏鸡中潜伏着一个曾作为“有”的鸡蛋。这就是一种对立面的统一体。

  从名相的角度分析,“鸡蛋”是一个名称,而“雏鸡”则是另一个对立的名称。所以老子说:“名可名,非常(长)名。”而雏鸡又将变为大鸡,大鸡又将死亡而再成为新物,这就是“道可道,非常(长)道”。(此语真正的意义是:导生又有新的导生,所以没有永恒单一的导生。)

  作为无相而尚未得到命名,这是万物发生伊始(即“无名,天地之始”)。而第一物种之名,设如“鸡蛋”一名正是“雏鸡”以及此后绳绳万物演变之链的一个初始(即“有名,万物之母。”)理解了以上分析,《老子》之第一章以及黑格尔《逻辑学》的第一章,就丝毫也不难理解了。

  这个观点可以泛化(具普遍性)。也就是说,同样的思辩可以应用于分析一切变易的过程,例如一个人的死亡(由有而无)以及诞生(由无而有)。

  人们常以为,宇宙中的逍逝者是“时间”,因此有一客观之“时间”之流,或矢量。而处在时流之中的万物本身,是不流变的。有所流变只是偶相。殊不知,宇宙中并不存在所谓“时间”,存在的只是一个永恒的万物自身之流变过程。流失的并不是时间,而是万物本体自身。(《庄子》中有此寓言,已达到这一思辩。)

  正是这种分析可以引导出这样一个结论:在一切存在物中,都潜伏着作为自我否定(即他物)的对立物(黑格尔)。黑格尔说:

  “有过渡到无,无过渡到有,是变易的原则。所以‘有’中有‘无’,‘无’中有‘有’;但在‘无’中能保持其自身的‘有’,乃是变易。”

  “在变易中,与无为一的‘有’及与‘有’为一的‘无’,都只是消逝着的东西。

  事实上摆在我们前面的,就是某物成为另一他物,而另一他物一般地又成为另一物。某物既与另一他物有相对关系,则某物本身也是一与另一物对立之另一物。既然过渡达到之物与过渡之物是完全相同的(因为二者皆具有同一或同样的规定,即同是另一他物),因此可以推知,当某物过渡到另一他物时,只是和它自身在一起罢了。而这种在过渡中、在另一物中达到的自我联系,就是真正的无限,而成为自为存在。”

  黑格尔又指出:

  “在哲学史上,赫拉克利特的体系约相当于这个阶段的逻辑理念。当赫拉克利特说:一切皆在流动时,他已经道出了变易是万有的基本规定。反之,埃利亚学派的人,有如前面所说,则认‘有’、认坚硬静止的‘有’为唯一的真理。针对着埃利亚学派的原则,赫拉克利特于是进一步说:有比起非有来并不更多一些。”

  通过以上的示例与分析,这些听起来似若天书的神秘语言,应都可以豁然而解。黑格尔这些话不仅包涵了对于作为哲学范畴的“有”与“无”相同一的深刻思辩,而且对于理解老子、赫拉克利特的思想非常重要。

  然而事实上,过去从来没有一个黑格尔哲学的研究者能够真正理解和准确地解释黑格尔的上述思想。因而他们也就无法真正理解老子关于有与无即存在与非存在的概念分析。从哲学与宗教理性的历史看,有与无的思辩乃是早期哲学及宗教思辩所普遍关注的一个最重大问题。

  实际上,存在与非存在即有相与无相的问题,也就是关于生命与死亡的问题,以及关于存在和生存之意义的问题,印度古经《黎俱吠陀》说:

  “无即非有,有亦非有。”(X,129)

  “死即非有,不死亦无。黑夜白昼,二无迹象。”(同上)

  讲的也正是这个道理。

  中古佛教名僧龙树《中论颂》中说:

  “不生亦不灭,不常亦不断,不一亦不异,不来亦不出。”

  “一切实非实,亦实亦非实,非实非非实,是名诸佛法。”

  这些话听起来神秘无比,其实讲的也不过就是上述有/无均非实相的道理。

  在中国思想史上,老子及《易经》经传中最早提出这个问题。而在魏晋玄学和隋唐佛学中,关于有/无问题以及空与不空的名相(关于实体及符号与现象)的问题,曾两度形成哲学与宗教思辩大争论的高潮。

  我们还有必要指出的一点是,在现代物理学中,关于古典哲学中所抽象讨论的“有无”变迁问题,已经在关于相变与临界现象的研究中发展成为一个极其重要的学科。物理学之所谓“相”,可对应于黑格尔《逻辑学》之所谓“质”,亦即古典哲学家之所谓“有”。

  “相”即一定序态的物理“质”,它潜伏于另一质态中。通过可定量分析的临界条件的参量连续变化(“量变”),达到打破平衡态的临界突变(即相变/质变)。

  1969年普利高津将非平衡相变中出现的有序和结构发展为“耗散结构”理论,1977年他由于这一理论而获得诺贝尔化学奖。他后来曾对记者说他的理论受益于中国的老子。这是十分耐人寻味的。

  注:本文收录于何新着《哲学思考》(下卷),时事出版社2010年出版。


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  • 西方哲学是以有限论无限,以人理度天道,是狭隘的哲学思想。
    2011/10/8 11:07:50
  • to肖起国网友
    我本没说不让人讨论,也没说造业有什么不对。善业不是业?智慧业不是业?没意义又如何?何况举手投足无不是业。我自己说这些话本也没什么意义,我自己本来也在造业。
    万法因缘生。杀生、邪淫、贪污、腐败这种事情也没什么好反对的,又何必去反对“有和无”的讨论?
    不知你是否已理解了我评论的意思。你仔细想想,我发表的评论话恰恰是在对有和无讨论。我其实正如你所说“其心向往之,口中念念有词,赴之蹈之”,怎么你自己反而不能接受了?
    ^_^
    2011/9/16 9:03:33
  • 25楼] 评论人: caoren1a  
    如果无和有是 "没有什么现实意义的讨论。造业而已。"那么何新先生发表这样的文章干什么?
    你不喜欢别人对于无和有的认识,那便由你,任何人都会去自己向往的地方,即其心向往之,口中念念有词,赴之蹈之。
    2011/9/16 7:26:55
  • 没有什么现实意义的讨论。造业而已。
    有是什么?无是什么?非有是什么?非无是什么?什么“无既非有”,什么“有既非无”……
    我看都是“有无地狱”的种子。
    本体论、一元论、空、一……
    我看都是“一地狱”、“空地狱”、“本体地狱”的种子。
    2011/9/15 20:56:32
  • 23楼老汪您好,谢谢您的指导。
    不过我以为老子的思想和宗教不是一回事,用唯物主义的观点认识老子似乎更能够理解准确。
    老子对于宇宙生成的每一个步骤都做了明确的标示,如混沌状态。老子没有使用混沌这个词,而是采取了多方位的描述。这个“混而为一”是一个明确的标示词,是指从人的视触听的三个基本功能所得的结果。
    “敦兮其若朴,旷兮其若谷,浑兮其若浊,澹兮其若海,飂兮若无止。”是在“微妙玄通,深不可识”之后的,又在“孰能浊以止?静之徐清”之前的存在现象,描述的是混沌状态的客观表现。这“微妙玄通,深不可识”“孰能浊以止?静之徐清”就是老子关于混沌状态的之前之后的界限的明确标示。
    老子其实已经说明了“混沌”是从哪里来的,是久已存在那里的,《道德经》有明确的叙述。
    自老子之后,无人识得老子的天道理论,也就只好“道家思想主要用于进行因果教育”了,人们把老子混同于宗教,就是这个原因。
    2011/9/15 6:22:13
  • 肖起国您好!
    谢谢您的耐心说明。
    鄙人以为老子的论述境界已经非常之高,我们不妨结合您对有无的定义,把老子这些理论做一些分析:
    1.混沌状态“就是混而为一的状态”?“敦兮其若朴,旷兮其若谷,浑兮其若浊,澹兮其若海,飂兮若无止。”这些描述似乎并不支持这一点,虽然“横看成岭侧成峰”,但山只有一座。也许用“状态的混而为一”会好一些,但肯定不究竟,倒不如不予定性,混沌只是混沌。
    “不可致诘,故混而为一”,这里老子说的很清楚了,混是因为没有办法。
    鄙人觉得,这个混沌很接近佛家说的“无明”

    2.“有的状态就是万物芸芸的状态”。也就是说,有是宇宙万有,无(混沌)中生的有。“夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,是曰复命。复命曰常,知常曰明”,“归根”很重要,老子在这里已经接近于“本体”了,命紧挨着“性”,根是寂静的,是不变(常)的。

    3,“其上不皦,其下不昧。绳绳不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后。” 这种若有若无的恍惚状态,有点类似于佛教说的“三细相”。

    所谓无明(混沌)不觉生三细(恍惚),境界为缘长六粗(万物芸芸)。

    佛教传入中国后,中国的祖师大德逐渐以儒家和道家思想代替小乘的《四阿含》,以至于后者在中国失传。道家思想主要用于进行因果教育,上述宇宙起源的理论未被接纳,其原因大概是道家并未找到第一义(本体),具体来说就是道家并没有说明“混沌”是从哪里来的。尽管如此,老子能说出混沌以后的情形,已经非常了不起,现代量子物理学达到的深度也不过如此。
    至于他是怎么知道的,恐怕唯一的方法就是禅定,闭着眼睛瞎想是做不到的。
    2011/9/15 0:14:11
  • 老子的宇宙生成理论认为,混沌状态就是混而为一的状态,其运动状态是敦兮其若朴,旷兮其若谷,浑兮其若浊,澹兮其若海,飂兮若无止。
    第十五章“古之善为士者,微妙玄通,深不可识。夫唯不可识,故强为之容:……..敦兮其若朴,旷兮其若谷,浑兮其若浊。”
    第二十章:“澹兮其若海,飂兮若无止。”
    第十四章“视之不见名曰夷,听之不闻名曰希,搏之不得名曰微。此三者,不可致诘,故混而为一。”
        有的状态就是万物芸芸的状态。
    第十六章“致虚极,守静笃。万物并作,吾以观复。夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,是曰复命。复命曰常,知常曰明。”
        无和有的中间阶段也就是过渡阶段就是无物的阶段,即如第十四章所说。
    第十四章“其上不皦,其下不昧。绳绳不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后。”
    能够读懂老子的这几章,就可以说进入了上士的行列,当然没有进入也没有关系。
    2011/9/14 22:18:11
  • 19楼老汪,你好。
    你举的例子很好,如果你真能够把大象装进冰箱,那就是无和有的变化,如果你没有把大象装进去,那就永远停留在装的过程中,可能永远也不会生成有了。
    无和有是道德经的重要概念,只不过是人们不认识而已。
    2011/9/14 22:03:27
  • [5楼] 别太复杂了。高人啊!
    非常赞同您的观点:“所有关本体论分析,本质上都是二元论的,人的第六意识思维是无法超越二元模式的。”
    本体论终究是一种断言,所谓的上帝也好,佛性也罢,只是人的业力体系中的一种同构物,无非是用思维去断言一切,而一切本来无非是思维的产物,这是一个无解的,无意义的事情。
    所谓“无”和“有”不过是思维的产物。用思维去分别之是一定无答案的。熄灭思维,把“熄灭思维”也熄灭,把“熄灭”也灭了。思维断处,才可能有所悟。
    2011/9/14 21:52:13
  • [18楼]  肖起国:
    您好!
    闲着也是闲着,不如就阁下18楼的观点讨教一二。
    老子论述宇宙的生成过程的物质变化为:无--混沌状态;有--五行运行的状态;无和有的中间的过渡状态是“无物”的状态。
    -------------
    上面的无和有到底指的是什么?

    有人认为无和有可以合二而一,这是根本不可能的,无和有是截然不同的两个阶段,两者永远不会同时存在。有即非无,无即非有,两者绝不会相合为一。
    -------------------------
    我来合二而一,从“有即非无,无即非有”着手。
    假定有是大象,无是冰箱。

    第一步把冰箱门打开,里面是空的,无即非有。

    第二步把大象装进去:刚才冰箱里“无大象”(非有)对不对?冰箱里有什么?“有”一个“非有”对不对?那好,大象装进去了。

    接着进行第三步,把冰箱门关上吧。
    2011/9/14 21:10:13
  • 同意何新的观点。
    根据老子的天道理论,无和有是一个物质变化的过程或者阶段,是物质性质的一种转变。比如,老子论述宇宙的生成过程的物质变化为:无--混沌状态;有--五行运行的状态;无和有的中间的过渡状态是“无物”的状态。也可以理解为鸡蛋和鸡的两种状态,鸡蛋和鸡的过渡的阶段就是蛋白质发生变化的阶段。
    有人认为无和有可以合二而一,这是根本不可能的,无和有是截然不同的两个阶段,两者永远不会同时存在。有即非无,无即非有,两者绝不会相合为一。
    2011/9/14 20:09:49
  • 知者知智,愚者千虑。佛法无边,多言数穷!
    2011/9/14 6:39:39
评分与评论 真差 一般 值得一看 不错 太棒了
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在今日中国知识分子当中,最具争议及传奇性的人物非何新莫属。自从80年代以来,何新先生的文化研究,经济和国际问题研究,他所首先倡导的一些基本观念,已汇为思潮,深刻地影响了当代中国的文化和社会发展。受到支持者和反对者的广泛注意。人们可以不赞同他,但是不可能不重视他。何新的学术在80—90年代中国政治与文化这一巨大转变时代留下了深深的思想印迹。由于何新的特殊影响,他一度成为海内外各主要新闻机构追逐采访的对象。采访过他的包括美联社、纽约时报、共同社、ABC、NHK、美国之音、路透社、独立报、费加罗报等世界著名传媒。1994年后,何新主动拒绝与一切内外传媒作直接接触。也不再出席公开会议,讲课讲演。从公众视线中遁失。


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