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常培红:参禅悟道与中国人的信仰
2018-06-18
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    作者:常培红

    就个人命运兴衰的角度而言;在《周易》中“阴”代表的是人性的自卑,“阳”代表的是人性的傲慢,人性的自卑与人性的傲慢同时存在于人的性格之中,但凡人们所感觉到的坎坷与不幸,不是源自人性的自卑,就是源自人性的傲慢,也就是阴阳不调。《周易》的精神是在变化的世界里寻求不变,而这就是荣辱不惊,冷眼看得失,然而浮躁的我们做不到。命运就如水中的浮萍,被风吹到东方就是东方,被风吹到西方就是西方,成败全是运气,我们无从把握自己的命运,汉传佛教禅宗可以引导我们进入到荣辱不惊,冷眼看得失的状态中去,跳出人生兴衰的轮回,从而把握我们自己的命运。

    汉传佛教禅宗,又被称之为唯心主义,而唯心主义的本意是独立思考,包含道德,以毛泽东为代表的思想界对唯心主义激烈的、不准确的批判使得今天的中国人不仅丧失了独立思考的能力,还丧失了基本的道德原则。

    市场经济条件下众生都是彻底的唯物主义者,人为财死,鸟为食亡,人不为己,天诛地灭,为了名利不择手段,甚至于共产主义理想信念都沦为了可以待价而沽的商品。物质相对于毛泽东时代是富裕了,但人们的精神却很空虚,衣食是丰足了,但道德却很欠缺,行动是自由的,感觉却很闭塞,一种压抑的气氛弥漫于整个中国社会,人们消极悲观,不少人包括省部级领导干部都要犯罪或者搞出丑闻。

    这是为什么?因为许多人找不到人生的意义和价值,也就是说没有信仰。而这就是弘扬中华民族传统优秀文化对于今天中国社会的意义。

    无我,忘我,静及生慧

    “我”是什么?得失,生死,荣辱。无我,生死如一,荣辱不惊,冷眼看得失。这样的境界儒家称之为圣人,道家称之为神仙,意思都差不多。

    我们个人处于使用状态的智力或者思考力只占我们智力总量的5%,剩余95%的思考力需要特定的条件才会被释放,我们没有必要像霍金那样由于渐冻症,脖子以下功能丧失,才能写出《时间简史》,只要掌握汉传佛教禅宗唯心主义的方法论我们就能打开我们思考力的大门,这一点对于中国建设创新型国家尤为重要。

    我们的内心就如一盆水,只有当这盆水安静下来的时候我们才能看清自我,而得失、生死、荣辱就如六块石头,只要有一块石头被扔进水中,我们的内心就无法平静,原本简单的事物也会变的如同一团乱麻般的复杂起来。让心静下来,思想就如x光可以穿透人生的迷茫和障碍。

    “先定个小目标,挣它一个亿”,思想的灵光一闪而过,只要走对那么关键的几步,我们就可以实现这样的目标,但实际上我们是做不到的,为什么呢?这样的灵感通常只在我们头脑中出现一两秒钟,记忆来不及存储,它已经一闪而过。让心静下来,如果我们的心还是静不下来,也可以“闭关修炼”,也就是说找一个安静的场所,带着我的问题,专注的思考,联想、整合,慢慢的的心神会出现,给我们解决问题的提示。

    也许是受过佛家的启发,也许是英雄所见略同,诸葛亮同志强调;“静以修身,俭以养德,非宁静无以致远,非淡泊无以明志”。淡泊不是人生态度的消极,而是如果我们执着于得失,会影响我们的思考与判断,而思考与判断上的错误,人生只有失,没有得。

    每临大事有静气,谁言今日无古贤,让心静下来,我们才能在人生面临抉择的时候保证自己的正确,积累每一天的正确,总有一天你会发现你的理想已经成为现实。或者说;没有出世的修养,就没有入世的成就。

    禅宗的智慧是一百年后看今天,而一百年后我们必将死去,在死亡面前什么得失、生死、荣辱皆为梦境,皆为虚幻,中华民族五千年的历史大家尚觉得漫长,然而人类在180万年前的山西风陵渡西候渡遗址时期已经学会了用火烧烤食物,而今天烧烤依旧流行。把我们的生命放入历史的长河中,如同雷雨中的闪电,如同水中的气泡,如同清晨的露珠,转瞬即逝,是很短暂的。

    世界是物质的,但我们的内心应该是虚空的,物质的内心不能驾驭物质的世界,“悟空”不是目的,以空驭有才是我们的目的。

    菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。

    行走在人群中,人性固执的执着于得失,也许密宗可以给我们一些启示。密宗祖庭位于陕西省西安市小寨大兴善寺,由于密宗繁荣于今天的西藏,人们习惯的称其为藏传佛教,藏传佛教信众希望自己死后能把自己留在佛的身边,因而捐躯给寺院,佛教认为肉体只是我们灵魂暂时的居所,信众捐给寺院的遗体人皮被制成鼓,头骨被制成供与佛前的酥油灯,多余的头骨被寺院露天存放于人行通道的货架上。夜晚坐在用人的头骨制成的酥油灯下思考,此生的得失、生死、荣辱未必不是梦境,不是虚幻,生死如一,荣辱不惊,其意清静,冷眼看得失的境界我们也就进去了。

    滚滚长江东逝水,浪花淘尽英雄,是非成败转头空,青山依旧在,几度夕阳红。

    无众生,一切唯心、万法唯识

    众生是什么?周围的人,电视、网络、书籍所传递出来的观点。

    生命是短暂的,把每一天都当作生命中的最后一天,不要被教条所限,不要活在别人的观念里。不要让别人的言论左右自己内心的声音。重要的是,勇敢的去追随自己的心神和直觉,只有自己的心神和直觉才知道你自己的真实意愿,其他一切都是次要的。

    记住自己随时都会死去,是防止我们陷入畏首畏尾陷阱的最好方法……你已经一无所有了,没有理由不去追随你的心。

    自性即菩提,自性即福田

    兔子的自性是奔跑,乌龟的自性相对于兔子是游泳,烦恼是什么?一只努力学习游泳的兔子。

    追随自己的心神,不要为了钱而活着,超越唯物主义,做自己喜欢和擅长的工作,也只有自己喜欢,我们才能倾注持久的热情,创新创业成功的概率将大大增加!

    我们的所有奋斗或者努力,其实都是在展示我们内心深处的本我, “活出你自己”,这是慧能大师对我们的启示。

    慧能大师大约出生于隋末唐初,武则天时期的佛教领袖,禅宗第六代祖师,禅宗实际创始人,经慧能大师之手,来自印度的神学变成了哲学,或者说更像哲学,这就是所谓佛教中国化,或者说是佛教哲学化。沿着慧能大师“我心即佛,佛即我心”的思维轨迹,你也可以理解为我心即上帝,上帝即我心,我心即真主,真主即我心。佛、上帝、或者真主在中国哲学中指的是 “道”,即规律,如果命运中有神,那么神只能在我们的自性之中,政府应该组织佛教与伊斯兰教辩经法会,这在美国被称之为宗教对话,如果人死后都去了天堂,而不是轮回,开往天堂的列车只有人上车,没有人下车,天堂岂不是人满为患,天堂也会变成地狱。

    没有慧能大师的参与,伊斯兰教是不可能中国化的。

    释迦牟尼,尼泊尔著名思想家,佛教创始人,佛教虽然是由印度传入中国,但释迦牟尼同志不是印度人。

    生死如一、视死如归

    四季在轮回,生命也在轮回,有一天生命终将逝去,就如太阳终将落山,太阳落山了,太阳就不存在了吗?一千年前我们就在这里,一千年后我们还在这里,每年有人走了,又有人来了,不是吗?……

    无神论者认为;人是没有灵魂的,人死后就成了粪土,肉体不存在,灵魂也就不存在。这样的价值观只会让人性变得贪生怕死,及时行乐,抓紧人世间的一切享受,“我死后,那管洪水滔天”,但这样的价值观只会降低个人及整个生活的道德水准!

    病由心生

    在得失之间,人的情绪低落,精神压抑,有时这还是长期的,人体的免疫力水平就会降低,内分泌紊乱,自然会生病,现代医学也证明76%的疾病其实都是情绪性疾病。

    禅宗唯心主义的方法论对人的身心健康有以下十种方面的效果,即:1、忍耐心的增强:2、治疗各种过敏性疾患及精神性疾病;3、意志力的坚固;4、思考力的增进;5、形成更圆满的人格;6、迅速的使头脑冷静;7、情绪的安定;8、提高行动的兴趣和效率;9、使肉体上的种种疾病消失;10、达到开悟的境界。

    生死如一,荣辱不惊,冷眼看得失,把每一天都当作生命中的最后一天,感悟禅意,品味人生,福至心灵,佛来魔去,禅来缠去,灵感显现,提升了人生品质。

    佛教初传美国后,发展速度缓慢,20世纪五六十年代,佛教(特别是禅宗)成为美国大学生反主流文化的一面旗帜。这种为美国激进青年所推崇的佛教,扩大了佛教在美国社会的知名度与影响力。美国各大学的佛学研究力量也迅速提升,一批具有国际规模的佛教组织,如国际创价学会、国际佛光会、国际香巴拉等,纽约的庄严寺、加州的万佛城、西来寺等佛教道场,也在这个时期脱颖而出。

    乔布斯,苹果公司创始人,一个美国人,硅谷科技精英的代表,不相信上帝,却相信汉传佛教禅宗,美国从全世界搜寻人才,从人类文明中寻找智慧,而中国人的智慧不能只局限于马克思主义的小框框之内。虽然中国的科研经费全球第一,科技工作者人数世界第一,但是在技术革新和基础研究领域的创新能力,中国还排在全球第17位。

    “学习型组织”的提出者,《第五项修炼》的作者彼得·圣吉的著名理念就是:“三流管理者学习管理知识,二流管理者学习管理技巧,一流管理者修炼管理心智”。禅就是心,生死如一、荣辱不惊、冷眼看得失,修炼心智才能成为一流的管理大师。

    大众创业,万众创新,离开禅宗唯心主义的方法论,就如同一辆没有油的汽车,没有子弹的步枪,没有武器上战场的士兵。说句题外话,瑜伽与佛家哲学有关。

    参考书目:《周易》《金刚经》《心经》《六祖坛经》

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  • 道生一,一生二,二生三,三生万物是术数是象数;而不是真的数字。
    2018/7/18 22:51:05
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    2018/6/26 9:57:19
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    2018/6/26 9:51:19
  • 在传统社会里,能够让智慧发挥作用的机会不多,除了少数统治阶层外,哲学、艺术等等成为民间智慧的主要出口。进入资本社会以后,资本权力也限制了更多智慧的发挥,除了个性化发展需求的解释外,没有更多的办法来应对。如果智慧得不到释放,泛滥开来,将给社会带来伤害。

    服务思维如何解决经济学层面的问题。人的好恶都会通过人的感觉变化表现出来,系统研究人的感觉变化,将人们“怎么想”找出来,有目的与生产力对接,从而开启需求引导下的社会生产,避免经济危机的发生,经济自然健康起来。

    解决社会层面的问题。智慧劳动对资本依附作用较弱,但也需要一定的条件去支撑,才能够形成目标明确、有序发展的社会生产力。无论是轻资产还是政府有目的提供,都是智慧形成新的社会生产力的基础与前提,需要从更高层面去认知,把握开启未来社会的方式,东方哲学才能够变成人们普遍运用的工具,以实现经济和文化的复兴。生产、生活、城市、社会等等问题,都需要智慧去解决,而目标才能将他们凝结起来,有序释放,从而全面超越资本方式。智慧形成社会生产力的表现形式是现代服务业聚集区,在解决产业与城市互动的基础之上,自然形成一套社会自我管理体系,从内在机制的形成上,诠释出一套信仰、诚信等等的管理体系,引发社会学、管理学等等全新变化。

    以“感觉”为“道”,能够全面找到东方哲学所演变的思想基础和依据,也可以从当时的社会基础去诠释“主张”、“倡导”等的意义。但哲学更多的意义在于对现代的启示与指导,特别是在世界进入“后工业时代”,拨开迷雾,才能够找到前进的方向,处理掉问题,才能够让社会美好起来。服务思维诠释的东方哲学,不仅仅是人们认识客观世界的一套理论体系,更重要的是一套解决社会、经济的方法体系。它全面超越了“体制”、“机制”、“人治”、“法制”等等单一的解决办法,而是从智慧形成生产力的角度,去全面解决信仰、诚信、创新、经济和社会发展等等问题。生产力才是解决经济和社会问题最全面的解决方式,生产关系、经济基础和上层建筑都是依附之上的东西,“道法自然”正源于此。
    2018/6/18 16:38:59
  • 服务思维认为:人是通过感觉器官去感知世界,除开这种通道,也就没有任何途径将人同客观世界联系起来。无论科学技术如何发展,都是帮助或延长感观功能,让人们感觉到更多的客观世界。所以,感觉才是真正意义上的“道”。所有动物、植物都有感觉,都是依赖感觉去寻找食物,躲避伤害等等,也就是说,感觉存在于人之前。只是人才将“感觉”得到的信息综合起来,对客观事物进行综合判断,最终形成人类的“智慧”。所以,“感觉”完全具备“道”的所有特征,脱离人和物,又依附人和物。

    人感觉到的客观世界,经过大脑的加工,形成“好”和“坏”的感觉。在好与坏之间,又会出现不好也不坏,或好多一点、坏少一点,或坏多一点、好少一点等等的区别。如果用时间轴,将此消彼长的变化过程描绘出来,也就是一个完整的“太极图”。万事万物、大千世界的所有信息,最终在人脑中形成各种各样的感觉,供人去判断好与坏,选择感觉好的,抛弃不好的,从而推动人类文明的进程。所以,感觉的这种变化,完全符合“道”所描绘的变化规律,至于变化的节点,阴阳两极、四象、六合、八卦等等,则纯碎是人为赋予的特定含义,代表什么内容,全凭使用者的解释,才变得神秘莫测起来。用人的感觉去反映客观世界变化的过程,也就不再神秘,多数人都可以通过感觉的体验,去感受大千世界的奇妙,去理解事物的变化,人就会更加理性起来。

    用“此消彼长”的变化规律去理解“中庸”,就不再是“折中”,而是“包含”的意思,好中包含有坏,坏也包含部分好,延伸开来就是,万事万物都不是“十全十美”的,尽可能多的好,才能够抑制更多的坏,从而形成社会积极向上的良好心态,避免非白即黑的极端思维,而让社会戾气大减。社会不再是以恶制恶,以暴制暴,而是以好抑坏,整个世界才会变得美好起来。不要以为“以好抑坏”是一种软弱,大量的宗教都是采取的这种方式,才变成一种强大的精神力量,延续千年兴盛不减的根源所在。抛弃了“以好抑坏”的统治阶级和少数宗教,多以灭亡或沦为极少数而“苟延残喘”,对于人的“修身养性”又何尝不是如此。
    2018/6/18 16:36:13
  • 在东方哲学体系里面,老子占据绝对的主导地位,他用“道经”阐述宇宙万物本原,天地阴阳变化解释其变化规律,用“德经”论证治国安邦、为人处世、修身养性等等解决办法,构成完整的认识世界,解决世间问题的认识论和方法论,日本禅学大师铃木大拙博士说,“我把老子认作是东方哲学思想的代表”。

    但人们在解释“道”的时候,却发生非常多的分歧。老子说:有物混成,先天地生。比天地还要早,道就存在了,就开始产生作用了,那道既不是物,也不是人;恒久不改,又没有离开过万物,道就“玄”起来了。有的讲“天道”,也就是“神”,同样具有“玄”的特征,敬畏神灵,可以转化为宗教,奉天承运可以转化为统治人们的工具,而有的学说是不信神,认为“道”是一种客观规律。尽管都符合“既不是人,也不是物”的特征,但多数的人都没法理解,更谈不上运用,也就成为“玄之又玄”的玄学。

    “道生一,一生二,二生三,三生万物,又万物归宗,万变不离其中”让人们眼花缭乱,除了用数学的“随机组合”去解释外,组合出来的结果就只有自己去猜了,或者干脆直接下定义,非常的神秘。比如四象、六合、八卦,都是组合出来的特殊点,有什么意义全凭人们去猜,或布道者怎么讲就是什么,非常的牵强

    拥有很强抽象思维的人,将现实中种种问题结合起来,通过“禅”、“悟道”等等形式,找到内在关系,提出解决问题的办法,最终印证了老子认识论与方法论的正确,从而将老子推入“世界顶尖哲学家”行列。至于用“道经”推演出来的“德经”,提出的治国、修身、齐家等等理论,属于仁者见仁智者见智的问题。

    历史发展到今天,客观条件发生了深刻变化,继续“玄之又玄”,让太多的人无法涉入,整个社会缺乏有益的认识论引导,就会陷入“信仰危机”,引发太多的社会问题;缺乏方法论的支撑,大量社会、经济问题得不到解决,社会将陷入“万劫不复”的深渊。所以,时代需要新的哲学产生,能够从优秀的文化遗产中诠释出新的哲学,那将是东方大幸。
    2018/6/18 16:34:02
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